Добро пожаловать в один из самых полных сводов знаний по Православию и истории религии
Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II
и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

Как приобрести тома "Православной энциклопедии"

МУРТИ
48, С. 30-31 опубликовано: 5 апреля 2022г.


МУРТИ

[Санскр. mûrti - фигура, статуя, вид, изображение, обличье, воплощенная форма или проявление, а также изваяние, идол, личина], персонифицированное изображение инд. божества, объект религ. поклонения в индуизме. Считается, что в процессе поклонения (пуджа), когда божество приглашают воплотиться, в М. вселяется его дух. К М. относятся как к живому богу: перед ним читают молитвы (чтобы бог вселился в «свое» изображение), его одевают, питают, выносят к реке для освящения и т. д. Традиционно М. изготовляют в соответствии с предписаниями трактатов по ваянию и пластике (Мурти-шастры) из камня, металла или дерева. Почитают и «самопроявленные» М. в виде природного камня, дерева и др. (напр., сваямбху-лингамы, относимые к Шиве). М. Шивы разнообразны: первичными считаются лингам-М., к-рые называются «бесформенными образами» (арупа-рупа), т. е. символами; затем появляются персонифицированные изображения бога различного вида: гневного (угра-М.), благого (ануграха-М.), формы с жен. половиной - шакти (бхога-М.) или без нее (йога-М. и вира-М.). Почитание М. бога Виттхала (Витхоба, синтез местного божества и абсолюта как одновременное проявление Вишну и Шивы (Харихара)) в г. Пандхарпуре доступно даже для касты неприкасаемых и сопровождается многочисленными паломническими процессиями типа варкари: утром «пробуждают» и призывают бога, облачают его в одежды (что совершают лишь брахманы), омывают составом из меда, простокваши, масла и проч., украшают, подносят к нему зеркало (чтобы божество полюбовалось на себя), произносят мантры, очищают его от осквернения; в отличие от мн. др. М., огороженных от верующих алтарными преградами и решетками, Виттхал доступен для лицезрения (даршан) и целования его стоп (падаспарша). Ведийский ритуал поклонения М.- панчаратра - зафиксирован в шрути («Пуруша-сукта» - Ригведа. Х 90, Шатапатха-брахмана и др.), где описан Пуруша, именуемый Нараяной, приносящий жертву в течение 5 ночей, после чего он вбирает в себя всю Вселенную, становится всеобъемлющим и вездесущим. Позднее появилось течение «панчаратра», связанное с неведической агамической (Панчаратра-агамы), прежде всего вишнуитской, традицией (где Вишну тоже именуется Нараяной), к-рая была воспринята позднесредневек. индуистскими мыслителями (Рамануджей, Мадхвой). Тексты «панчаратры» предписывают поклонение божествам в храме, центральным элементом к-рого является М., имеющее 5 различных аспектов и этапов воплощения (пара (высшее, запредельное), вьюха (эманация), вибхава (различные воплощения), антарьямин (внутреннее) и арча (внешняя форма поклонения)). Через эти аспекты непостижимый Парабрахман (Высший Брахман) входит в контакт с материальным миром и живущими в нем, давая возможность индивидуальным душам (джива) соприкоснуться с божеством. Согласно такой философии, элементы теизма (или атрибутивно-функциональный теизм), заложенные в концепции М., раскрывают зависимость божественной персонификации от высшего безличного Парабрахмана, ее эманативное из него происхождение, где личное качество бога сводится к его проявлению и свойству, что существенно отделяет понимание М. в инд. религиях от ипостасной концепции личности в монотеизме. Происхождение, распространение и закрепление почитания М. в индуизме трактуются неоднозначно. Сам переход от брахманизма к индуизму знаменуется тем, что на смену древней традиции ведической яджни - заклинаний и жертвоприношений как главного и усложненного ритуала до сер. I тыс. до Р. Х., совершаемого жрецами-брахманами высокого ранга,- приходит новый, упрощенный культ рукотворного и антропоморфного идола М. вместе с магическими действиями и молитвами, к-рый совершают брахманы низшего ранга, и т. о. он становится доступным для всех варн и каст. По одной из версий, этот переход к новому культу отражен в ортодоксальном брахманистском памятнике, сложившемся в «Натья-шастре» (Трактат по индийской драме, I в.) и раскрывающем драму как ритуал с обязательной пуджей антропоморфным божествам. Новый тип богопочитания с М. усилил теистические тенденции в инд. религиях. Формирование самого индуизма как новой религии (или нового этапа ведическо-брахманистской традиции) связывают с появлением культа Тримурти: изображения 3 главных богов индуизма - Брахмы, Вишну, Шивы. Одним из ранних памятников подобного рода является скульптура Тримурти в пещерном храме на о-ве Элефанта (ок. VIII в.): 3-ликое изображение Шивы, называемое Махешмурти (Мурти великого Ишвары), демонстрирует 3 основные функции божества: созидающую, поддерживающую и разрушающую миры. Впосл. эти функции были закреплены преимущественно и соответственно за Брахмой, Вишну, Шивой, в таком виде Тримурти - наиболее популярный символ индуизма. Отношения между образами Тримурти показывают их принципиальное отличие от ипостасных свойств Св. Троицы: М.- форма и манифестация безличного брахмана и в то же время отдельное божество из 3, функции к-рых могут взаимно заменяться.

Лит.: Rangachar S. Philosophy of Pancaratras. Mandya (Karnatak), 1991; Лидова Н. Р. Драма и ритуал в Др. Индии. М., 1992; Глушкова И. П. Индийское паломничество: Метафора движения и движение метафоры. М., 2000; Ramachandra Rao S. K. The Agama Encyclopaedia. Delhi, 20052. Vol. 4: Pâncharâtrâgama.
Е. Н. Аникеева
Ключевые слова:
Индуизм. Основные понятия Мурти, [фигура, статуя, вид, изображение, обличье, воплощенная форма или проявление, а также изваяние, идол, личина], персонифицированное изображение индийского божества, объект религиозного поклонения в индуизме
См.также:
AВАТАРА наиболее популярная индуистская модель проявления божественной сущности в мире
АДВАЙТА-ВЕДАНТА первая религиозно-философская школа, сложившаяся в рамках веданты
АТМАН многозначный термин, означает сущность, самость каждой вещи; душу, дух, абсолютный субъект
ВАРНА единица традиц. общественной иерархии категорий или сословий в индуистском обществе