[Кит.- благопристойность, этикет, этика, ритуал, церемонии, установления], одна из центральных категорий кит. философии, гл. обр. конфуцианства, сочетающая 2 основных смысла - «этику» и «ритуал». Этимологическое значение - «культовое действие с сосудом». Начертание иероглифа «ли» сходно с начертанием иероглифа «ти» (тело, строй, сущность, субстанция) - графическую основу обоих иероглифов составляет изображение ритуального сосуда. Вероятно, это родство во многом предопределило онтологизацию понятия «ли», к-рое стало выражением фактора не только созидания культуры, но и упорядочения космоса.
В древнейших идеологических письменных памятниках («Шу цзин» и «Ши цзин») иероглиф Л. обозначал обряды, к-рые дают возможность преодолеть политические конфликты и отражают единство мира, а также храмовые и дворцовые ритуалы, нормы поведения сановников. Конфуций (VI-V вв. до Р. Х.) рассматривал понятие «ли» как самую общую характеристику правильного общественного устройства и поведения человека по отношению к другим и к себе: «Правитель [должен] руководить подданными посредством ли»; «Преодоление себя и обращение к ли составляют гуманность (жэнь)... Не следует смотреть на несоответствующее ли, не следует слушать несоответствующее ли, не следует говорить несоответствующее ли» («Лунь юй». III 19; XII 1). Распространение подобного контроля на чувственную сферу стало у Конфуция основой для придания Л. статуса гносеопраксиологического норматива: «Расширяя [свои] познания в знаках/письменности/культуре (вэнь) и стягивая их с помощью ли, можно избегнуть нарушений» (Там же. VI 25, 27; XII 15).
В кит. духовной традиции за Конфуцием закрепился образ 1-го идеолога и проповедника Л., нек-рые его последователи (напр., Ли Гоу, Янь Юань, Лин Тинкань) считали концепцию Л. главной идеей мыслителя. В V-III вв. до Р. Х. концепция Л. превратилась в центральный объект критики со стороны конкурировавших с конфуцианством философских школ. Даосы (см. Даосизм) подчеркивали искусственность и безрезультатный ригоризм конфуцианской «благопристойности» с позиций гедонистического следования природному естеству (напр., «Чжуан-цзы»). В раннем даосизме Л.- результат последовательной деградации дао, затем «благодати/добродетели» (дэ), «гуманности», «должной справедливости» (и), источник утраты «верности» (чжун) и «благонадежности» (синь) (Дао дэ цзин). Моисты (см. Моизм) с позиций социально-экономического утилитаризма и понимания Л. как «почтительной осторожности» (цзин) подвергли критике чрезмерное увлечение конфуцианцев обрядово-церемониальной стороной Л., ее усложнение до трудновыполнимых форм («Мо-цзы»). Вместе с тем перекликающееся с моистским определение «Благопристойность - это почтительная осторожность» закреплено в конфуцианском «Сяо цзине» («Канон сыновней почтительности» 12). Легисты (см. Легизм), также отвергая Л. как высший принцип социальной регуляции, в качестве альтернативы выдвинули адм. принципы и юридические законы (фа) (напр., «Шан цзюнь шу»).
Многозначность понятия «ли» позволила 2 главным последователям Конфуция и основателям противоположных течений в конфуцианстве - Мэн Кэ (IV - нач. III в. до Р. Х.; см. Мэн-цзы) и Сюнь-цзы (кон. IV - III в. до Р. Х.) по-разному истолковать эту категорию: соответственно как внутреннее моральное качество человека и как налагаемую на него извне социальную форму. Исходя из признания врожденной «доброты» (шань) человеческой «природы» (син) и полагая определяющим фактором специфики человека «отказывающее [себе] и уступающее [другому] сердце (синь)», Мэн Кэ назвал этот фактор «началом ли», а само Л. определил как «благоговеющее и почтительно-осторожное сердце», «исконно присущее» человеку. Сюнь-цзы же ссылался на то, что человеку от рождения присущи любовь к выгоде и плотские страсти, губящие Л., поэтому соблюдение правил и ритуалов, установленных в обществе древними «совершенномудрыми» (шэн), служит для обуздания «злой» (э) человеческой «природы»; эти правила являются источником «культуры» (вэнь).
В собрание основополагающих текстов конфуцианства - «Ши сань цзин» («Тринадцатиканоние») входят 3 специально посвященных Л. произведения: «Чжоу ли» («Благопристойность [эпохи] Чжоу»), «И ли» («Церемониальность и благопристойность»), «Ли цзи» («Записки об этико-ритуальных нормах»). В последнем из них категории «ли» придан универсальный регулятивный смысл посредством определения с помощью омонимичного термина «ли» («принцип»): «Благопристойность - это принципы». Особую значимость «Ли цзи» подчеркнули создатели неоконфуцианства, выделив из этого трактата 2 главы - «Да сюэ» и «Чжун юн» - в качестве самостоятельных произведений, открывающих новый, неоконфуцианский канон «Сы шу» («Четверокнижие»). В то же время предпринимались попытки выдвинуть и «Ли цзи» на 1-е место среди основных канонов конфуцианства, что сделал, напр., Су Сюнь (XI в.) в «Лю цзин лунь» («Суждения о Шестиканонии» / Рус. пер.: В. М. Алексеев. Б. м., 1945. Ркп.).
Л. наряду с такими основополагающими общекультурными и философскими понятиями, как «гуманность», «должная справедливость», «разумность» (чжи) и «благонадежность», стала выражать идею универсального (социального, этического, религиозного и культурно-цивилизационного) норматива. Универсальность понятия «ли» давала возможность множества толкований. Напр., Ли Гоу (XI в.) определял Л. как «фокус человеческого дао», «основу научения [молодого] поколения», а названные выше 4 категории - как «другие имена ли» («Ли лунь» - «Суждения о благопристойности»). Базовую для неоконфуцианства дефиницию, представляющую инверсию определения из «Ли цзи», сформулировал Чжоу Дуньи (XI в.): «Принципы называются благопристойностью» («Тун шу» - «Книга проникновения» 3).
Ведущий создатель «учения о принципе» (ли-сюэ) Чжу Си (XII в.) развернул эту дефиницию в тезисе, демонстрирующем сущностную связь природы и культуры (вэнь): «Благопристойность - это распорядок и знаки (вэнь) небесных принципов (тянь ли). Ведь у всего в Поднебесной есть соответствующий принцип, однако он не имеет ни фигуры, ни тени. Поэтому, творя определенный знак (вэнь) благопристойности, тем самым очерчивают один небесный принцип, который становится виден людям. Так в учении опираются на циркуль и угольник» («Чжу-цзы юй лэй» - «Классифицированные речи Учителя Чжу». Цзюань 42). Представитель альтернативного «учению о принципе» «учения о сердце» (синь-сюэ) Ван Янмин (кон. XV - нач. XVI в.) еще более определенно заявил о тождестве «благопристойности» (Л.) и «принципа» в «единой вещи» (и у) - «знаках/письменности/культуре» (вэнь): «Слово «благопристойность» тождественно слову «принцип». Доступные наблюдению проявления принципов называются «знаками», недоступное наблюдению сокровенное (вэй) в знаках называется «принципом». Но только все это единая вещь» («Чуань си лу» - «Записи преподанного и воспринятого». Цзюань 1).
До нач. XX в. культура Поднебесной самоопределялась как основанная на Л.- «государство ритуала и музыки», и таковой же ее видели на Западе со времени появления сообщений первых христ. миссионеров в XVII в.