ВОСКРЕСЕНЬЕ

Уже во II в. выражение κυριακὴ ἡμέρα (день Господень) или просто κυριακή в христ. лит-ре является обычным обозначением В. (Ign. Ep. ad. Magn. 9. 1; Acta Petri (Actus Vercellenses) 29-30 и др.). Среди наиболее ранних христ. памятников слово κυριακή как обозначение дня встречается в Откровении Иоанна Богослова и в «Дидахе». Большинство исследователей считают, что в этих 2 памятниках термин κυριακή используется в том же значении, что и в позднейших текстах, но высказывались и иные предположения. В Откр 1. 10, учитывая содержание и жанр этой библейской книги, под κυριακή можно понимать не только В., но и эсхатологический День Господа. Выражение κυριακὴ Κυρίου (букв. [день] Господень Господа) в «Дидахе» 14. 1 употреблено в контексте предписаний о порядке литургического собрания общины, и, хотя скорее всего речь идет о воскресном еженедельном собрании, не исключена возможность того, что за этим выражением стоит семитизм, обозначающий ежегодное празднование Дня искупления (см.: Tidwell. 1999).

Прилагательное κυριακός (греч. принадлежащий Господу / господину) распространилось в греч. языке в I в. по Р. Х. (чаще всего в значении «императорский»); один из первых случаев его употребления зафиксирован в 1 Кор 11. 20. По значению прилагательное κυριακός близко к форме genetivus possessivus существительного Κύριος (Господь): [τοῦ] Κυρίου. Распространение этого слова в христ. среде связано, видимо, с тем, что сочетание τοῦ Κυρίου в LXX уже закрепилось в качестве термина, обозначающего эсхатологический День Господа (Bauckham. P. 224). В. Рордорф предположил, что обозначение В. как κυριακή связано с имевшей место в этот день евхаристической трапезой - вечерей Господней (κυριακὸν δεῖπνον - см.: 1 Кор 11. 20), но эта гипотеза не получила поддержки у исследователей (Bauckham. P. 226-227, 233-236).

Наименование  и подобные указывают на то, что В. является днем отдыха (в совр. рус. языке слав. слово « » обозначает уже не воскресный день, а 7 дней седмицы, но в богослужебных книгах до наст. времени сохр. употребление этого слова в значении «воскресный день»). В этот день житейские заботы отлагались ради участия в воскресном богослужении - одним из первых об этом говорит Тертуллиан (Tertull. De orat. 23).

Офиц. днем отдыха В. стало при св. равноап. имп. Константине Великом, к-рый эдиктом 321 г. провозгласил «день Солнца» днем отдыха в Римской империи для судей, горожан и ремесленников (CJ. 3. 12. 2; CTh. 2. 8. 1). В 337 г. был принят закон об обязательном участии солдат-христиан в воскресной литургии (Euseb. Vita Const. 4. 19). Имп. Феодосий Великий запретил устраивать по В. публичные зрелища, первоначальный эдикт об этом не сохранился, но запрет был подтвержден эдиктом 386 г.: в В. запрещались также производство любых юридических процедур и торговая деятельность (CTh. 2. 8. 18). У церковных авторов IV-V вв. необходимость прекращения работы в В. объясняется уже не столько обязанностью участвовать в богослужении в этот день, сколько святостью В. как такового (Euseb. In Ps. 91; Const. Ap. VIII. 33; Ioan. Chrysost. De bapt. Christ. 1; In Gen. 10. 7).

На Западе с VI в. распространилось мнение, что отдых в В. заменяет собой субботний покой, предписанный законом Моисея (Исх 20. 8-11; Втор 5. 12-15) (см.: Caes. Arel. Serm. 10. 3. 5 // PL. 39. Col. 2274; Mart. Brac. De correct. rust. 18; 31-е прав. III Орлеанского Собора (538); 1-е прав. II Масонского Собора (581-583)). Впосл. это мнение стало офиц. позицией католич. Церкви, так что в католич. Катехизисах 4-я заповедь Декалога обычно излагается с заменой слова «суббота» на «воскресенье».

Аналогичные представления получили распространение и на Востоке (Лаод. 29), но в правосл. традиции отдых в В. не стал полностью отождествляться с ветхозаветным субботним покоем. Суббота в правосл. Церкви имеет особый статус, но субботний покой, как и проч. обрядовые предписания закона Моисея, не соблюдается в соответствии с решением апостольского Иерусалимского Собора (Деян 15. 6-29). Воскресный же день понимается не как замена субботы, а как новый праздничный день, день Воскресения и начала новой жизни во Христе; работа в В. отменяется не ради покоя как такового, а для участия в богослужении, для совершения духовных подвигов и помощи ближним.

Посвящение одного из дней недели Солнцу (dies Solis) было в I в. по Р. Х. широко известно в греко-рим. мире. Днем Солнца считался 2-й день «планетарной» недели: Сатурн-Солнце-Луна-Марс-Меркурий-Юпитер-Венера. Происхождение «планетарной» недели неизвестно. В «астрологической» неделе, установление к-рой связывалось с учением Пифагора, небесные тела выстраивались по степени удаленности от Земли, так что день Солнца оказывался 4-м: Сатурн-Юпитер-Марс-Солнце-Венера-Меркурий-Луна (см.: Plin. Sen. Natur. hist. 2. 22; Censorin. De die natali. 13; Dio Cassius. Hist. Rom. 37. 18-19). В обеих системах Солнце не занимало значимых мест, и никаких торжеств с этим днем недели не связывалось. Иной 7-дневный цикл (Сатурн-Венера-Юпитер-Меркурий-Марс-Луна-Солнце) был принят в культе Митры, солнечного божества иран. пантеона, почитание к-рого в раннехрист. эпоху было распространено в средиземноморском регионе (Orig. Contr. Cels. 6. 22; ср.: Euseb. Praep. Evang. 5. 14); однако доказательств влияния этого культа на христ. традицию, кроме нек-рых аналогий, не существует. Особое место Солнце занимало в воззрениях терапевтов - аскетического движения, описываемого Филоном Александрийским (Philo. De vita contempl. 89).

В христ. лит-ре наименование В. «днем Солнца» впервые встречается у мч. Иустина Философа, что, вероятно, вызвано миссионерскими и апологетическими задачами его сочинения (Iust. Martyr. I Apol. 67. 3). Отождествление дня Солнца с В. имеет основание в библейской традиции, в частности, в наименовании Мессии «Солнцем правды» (Мал 4. 2; Odae Solom. 15). О Христе, как об истинном Солнце, говорили мн. христ. авторы (Meliton. Bapt. 4; Orig. In Lev. 9. 10; Athanas. Alex. De sabbat. 5), подчеркивая вместе с тем отличие празднования В. от языческих солярных культов (Tertull. Ad nat. 1. 13. 1-5; Apol. adv. gent. 16. 9-11).

Воскресение. Сошествие во ад. Миниатюра из Четвероевангелия. 2-я пол. XIII в. (Iver. 5. fol. 460a)

Воскресение. Сошествие во ад. Миниатюра из Четвероевангелия. 2-я пол. XIII в. (Iver. 5. fol. 460a)

«Восьмым днем» В. называется уже в Послании Варнавы (ок. 130-135) (Barnaba. Ep. 15. 8-9). Происхождение этого названия коренится в символике пророческой и межзаветной апокалиптики (один из ранних примеров употребления в Иез 43. 27) и указывает на полноту исполнения обетований Божиих; именование В. «восьмым днем» подчеркивает его эсхатологический характер. Символика В. как 1-го и одновременно последнего, «восьмого», дня недели нашла выражение, в частности, в том, что в одних странах в наст. время В. считается 1-м днем недели, в других (в т. ч. в России) - последним (7-м).

В памятниках древнего иерусалимского богослужения IV-IX вв. содержатся наиболее ранние подробные описания воскресной службы. Согласно «Паломничеству» Эгерии (Eger. Itiner. 24-25), в Иерусалиме кон. IV в. по В. к обычному кругу суточных служб прибавлялась торжественная предрассветная служба с чтением Евангелия: народ собирался возле базилики Мартириума и ожидал прихода епископа, в это время пели гимны и антифоны, перемежая их молитвами; по приходе епископа открывали храм Воскресения Христова, и епископ входил туда вместе со всеми людьми (Эгерия отмечает, что число их по В. значительно превышало число молящихся по будням); следовало пение 3 псалмов с припевами и молитвой после каждого (1-й псалом исполнялся священником, 2-й - диаконом, 3-й - кем-то из клира) и поминовение всех (видимо, это следует понимать как указание на ектению); совершалось каждение, и епископ, стоя «внутри решетки [пещеры Гроба Господня]», читал Евангелие о Воскресении Христовом (Эгерия отмечает, что в этот момент все молящиеся стенали и рыдали, слушая рассказ о Страстях и Воскресении Господа), после чтения все выходили из храма Воскресения и отправлялись ко Кресту, там пели псалом и читали молитву, епископ благословлял верных и произносил отпуст, и все подходили под благословение епископа и расходились по домам. По окончании этой службы в храме оставались лишь монашествующие и те из мирян, к-рые собирались участвовать в дальнейшем бдении (состоявшем из псалмов, антифонов и молитв) до рассвета. С рассветом в базилике Мартириума совершалась воскресная литургия, за к-рой проповедь читал не только епископ, но при желании и каждый из пресвитеров, отчего литургия продолжалась до 4-го или 5-го часа дня (считая от рассвета). После отпуста литургии епископ шествовал в храм Воскресения Христова с пением гимнов, вместе с ним в храм допускались только верные. В храме епископ входил внутрь решетки Гроба и возносил благодарение Богу, а затем молился обо всех верных; после возглашения диакона следовали главопреклонная молитва и отпуст, и все подходили к епископу под благословение.

Воскресение Христово. Икона. 1-я треть XVIII в. Русский Север (ЦМиАР)

Воскресение Христово. Икона. 1-я треть XVIII в. Русский Север (ЦМиАР)

В Иадгари - груз. переводе иерусалимского Тропология (гимнографического приложения к Лекционарию), отражающем практику VII-IX вв.,- сохранились древние иерусалимские песнопения воскресной службы. Как показал Ш. Рену (Renoux. 2000), многие из песнопений Иадгари восходят к IV-V вв. и представляют собой те самые гимны и антифоны, о каких упоминает Эгерия; ок. VII в. материал этих песнопений был введен в рамки новых гимнографических структур (в первую очередь канонов и циклов стихир), к-рые уже тогда получили широкое распространение в палестинской монашеской среде, а впосл. легли в основу гимнографических книг визант. монастырской традиции, доныне используемых в правосл. Церкви. В частности, материал воскресных песнопений древней иерусалимской традиции стал основой Октоиха. Эти песнопения подчиняются принципу осмогласия; для воскресной службы существуют 8 самостоятельных гимнографических наборов - по одному на каждый глас, употребляемых в воскресные дни по очереди (в Иадгари сохр. полностью; в груз. переводе иерусалимского Лекционария V-VII вв. приведены только воскресные прокимны и аллилуиарии, по нескольку на каждый глас).

С установлением осмогласия, видимо, следует связывать известную по рукописям б-ки мон-ря вмц. Екатерины на Синае модификацию древней иерусалимской системы воскресных ночных Евангелий, где 4 евангельских чтения заменены 8 (Мф 28. 1-20; Мк 16. 1 (или 2) - 8; Лк 24. 1-12; Ин 20. 1-18 и вновь Мф 28. 1-20; Мк 16. 9-20; Лк 24. 13-35; Ин 21. 1-14), соответственно числу гласов (Janeras. 1986).

После X в. древняя иерусалимская традиция прекратила существование, даже в Иерусалиме службы стали совершаться согласно к-польской послеиконоборческой монастырской практике. Но наиболее яркие черты древнего воскресного богослужения Иерусалима - вставка праздничного последования с чтением Евангелия предстоятелем (а не диаконом) в цикл суточных служб, чередование на этой службе неск. воскресных евангельских зачал от В. к В., смена гласа песнопений каждое В.- перешли в монастырское богослужение К-поля не позднее иконоборческого времени. Благодаря утверждению послеиконоборческой к-польской монастырской традиции повсюду в правосл. Церкви в X-XIII вв. они сохраняются в правосл. богослужении до наст. времени.

В соборном богослужении К-поля IX-XII вв., отраженном в Типиконе Великой церкви, воскресное богослужение несильно отличалось от вседневного (см. ст. Песненное последование) в сопоставлении с древней иерусалимской традицией. Состав служб суточного круга и их порядок по В. не менялись по сравнению с др. днями недели (хотя, вероятно, после вечерни в субботу была паннихис). На вечерне в качестве 1-го изменяемого антифона пели Пс 1 и 2 - тем самым с В. начинался новый цикл стихословия Псалтири. На утрене вместо изменяемых антифонов пели непорочны (Пс 118) на 3 статии, а после великого славословия, тропаря и прокимна читали утреннее воскресное Евангелие. По крайней мере с IX в. в К-поле использовалась система из 11 утренних воскресных Евангелий, образовавшаяся, видимо, под влиянием цикла евангельских чтений Светлой седмицы древнего иерусалимского богослужения (Janeras. 1986).

Из гимнографических текстов воскресной службы в Типиконе Великой ц. упоминаются только 3 тропаря: исполняемый со стихами Пс 140 вечерни и называемый κεκραγάριον (от [Κύριε,] ἐκέκραξα - [Господи,] воззвах); исполняемый со стихами Пс 50 утрени и называемый πεντηκοστάριον (от πεντηκοστός - 50-й); исполняемый после великого славословия утрени. Тексты первых 2 тропарей в Типиконе Великой ц. не приводятся; 3-м были попеременно (по нечетным и четным В.) тропари Σήμερον σωτηρία τῷ κόσμῳ γέγονεν (    ) и ᾿Αναστὰς ἐκ τοῦ μνήματος (   ). В певческих Псалтирях XV в. (Athen. Gr. 2061 и 2062), отражающих более позднюю, чем Типикон Великой ц., стадию развития к-польского песненного последования, в качестве κεκραγάριον указан тропарь «Спасительное [или живоносное] Твое возстание, Господи, славим»; в качестве πεντηκοστάριον - песнопение текущего гласа (Арранц. С. 281, 283). Т. о., гимнографические тексты воскресной службы, согласно Типикону Великой ц., еще не подчинены системе чередования 8 гласов.

В нек-рых рукописях Типикона Великой ц. указан прокимен вечерни в субботу вечером: Пс 92. 1 (с 2 стихами) (Mateos. Typicon. Vol. 2. P. 180). Прокимен перед утренним Евангелием, согласно рукописям к-польского Евхология, также неизменяемый: Пс 9. 33 (Арранц. С. 106, 107, 116; ср. со свидетельством Студийско-Алексиевского Типикона - Пентковский. Типикон. С. 255), однако в нек-рых списках Типикона Великой ц. в качестве приложения приводятся воскресные утренние прокимны всех 8 гласов с прибавлением к каждому постоянного прокимна «Всякое дыхание» (Пс 150. 6). В 2 последних гласах выписаны не по одному, а по 2 прокимна, что дает в сумме 10 прокимнов,- это указывает на то, что набор утренних прокимнов был приспособлен к системе осмогласия незадолго до IX в. (время формирования Типикона в его сохр. виде). Нетрадиционность осмогласия для к-польской кафедральной традиции видна также из того, что с утренними воскресными Евангелиями эти прокимны сочетаются неудачно: с первыми 8 Евангелиями выписаны прокимны 8 гласов, но 3 последних Евангелия оставлены без прокимнов. Не имеет стройности и набор литургийных прокимнов и аллилуиариев 8 гласов, также выписанный в нек-рых рукописях Типикона Великой ц.: хотя прокимен (с 2 стихами каждый) и 2 аллилуиария указаны здесь для всех гласов, в 3-м и βαρύς (т. е. 7-м) гласах нет аллилуиариев, в 1-м и 2-м плагальных (т. е. 5-м и 6-м) гласах нет прокимнов, в 3-м гласе даны сразу 2 прокимна, в 4-м плагальном (т. е. 8-м) гласе даны 3 аллилуиария, но прокимен указан только с одним стихом (Mateos. Typicon. Vol. 2. P. 170-178).

В послеиконоборческом монастырском богослужении Византии служба В. постепенно приняла свой совр. вид. Студийский и затем Иерусалимский уставы различных редакций позаимствовали порядок суточных служб и часть гимнографического материала из древней иерусалимской традиции, но систему чтений (литургийные чтения, 11 воскресных утренних Евангелий, отчасти прокимны и проч.) и чин Божественной литургии - из соборной к-польской традиции. Согласно всем редакциям Студийского и Иерусалимского уставов, в В. соединяются службы Октоиха и Минеи или Триоди; на вечерне поется «Блажен муж» и бывает вход; на утрене поется «Бог Господь», стихословятся кафизмы Псалтири (по студийским памятникам 1 или 2, по Иерусалимскому уставу 2 кафизмы и непорочны), читается Евангелие (перед Пс 50 и каноном, или по 6-й песни канона, или после великого славословия), в конце утрени вместо тропаря гласа поется 1 из 2 тропарей к-польского песненного последования -      или    . Чтение Евангелия носит характер праздничной вставки на утрене, аналогичной вставке ночного воскресного последования в состав обычных суточных служб древнего Иерусалима, предваряясь пением степенных антифонов, возглашением прокимна и «Всякое дыхание» и заключаясь стихословием тропаря «Воскресение Христово видевше».

Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г., наилучшим образом из сохранившихся памятников отражающему первоначальную студийскую практику, Евангелие утрени предваряется степенными антифонами текущего гласа и прокимном гласа, вслед за Евангелием - тропарь «Воскресение Христово видевше» и Пс 50. На хвалитех есть стихиры, но утреня заканчивается так же, как и вседневная: утреннее славословие во вседневной редакции, затем стихиры на стиховне, в конце утрени - 1 из 2 воскресных тропарей. Антифоны литургии изобразительные, с воскресными тропарями Октоиха на блаженнах (Пентковский. Типикон. С. 233, 262 и др.).

Несмотря на то что Студийско-Алексиевский Типикон был принят на Руси до кон. XIV в., в слав. Часословах студийской эпохи описывается иной порядок воскресной утрени: Евангелие читается после 6-й песни канона или даже после утреннего славословия, предваряемое прокимном (Слива. 1999). Порядок утрени с чтением Евангелия в конце является следом к-польской соборной традиции, где Евангелие также читалось после утреннего славословия, чтение предварялось входом. Практика совершать вход на воскресной утрене и читать воскресное Евангелие не перед каноном утрени, а после великого славословия (перед каноном утрени читали Евангелие святого или Божией Матери) сохранялась на Руси в течение долгого времени после смены Студийского устава Иерусалимским и была окончательно забыта лишь во 2-й пол. XVII в. (Успенский. 1978).

В афоно-италийских редакциях Студийского устава воскресная служба описана сходно со Студийско-Алексиевским Типиконом, но утреня оканчивается пением великого славословия в кафедральной редакции, за к-рым следуют тропарь (1 из 2, что и в Типиконе Великой ц.), ектении и отпуст; в службах присутствует ряд новых гимнографических произведений; на литургии поются не изобразительные, а вседневные антифоны.

По Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в., отражающему малоазийскую редакцию Студийского устава (Пентковский. 2004), в воскресные дни меняется состав служб суточного круга: после вечерни и повечерия совершается бдение (ἀγρυπνία), состоящее из паннихис (в Евергетидском Типиконе этим словом обозначается краткая служба с пением канона, аналогичная молебну) и утрени, между к-рыми бывает великое чтение (продолжительное чтение из Апостола). Утреннее Евангелие читается перед каноном; утреня оканчивается пением великого славословия в кафедральной редакции, одного из 2 воскресных тропарей и ектенией, после к-рой бывает 1-й час и отпуст. На литургии - изобразительные антифоны (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 607).

Согласно различным редакциям Иерусалимского устава, повсеместно распространившегося в греч. Церквах в XII-XIII вв., а на Руси принятого на рубеже XIV-XV вв., в воскресный день предполагается совершение всенощного бдения. Впрочем, воскресная служба возможна и без бдения, с раздельными вечерней и утреней. В принятом ныне в Русской Церкви Типиконе воскресной службе посвящены главы 1-5 и 7. Гл. 1 представляет собой устав малой вечерни - дополнительной службы, к-рая должна предварять собой всенощное бдение (на практике она обычно опускается). Гл. 2 содержит подробное описание воскресной всенощной, главы 3-5 - частные указания об особенностях воскресной службы при совпадении ее с бденной, полиелейной и шестеричной памятями (в подробном описании в гл. 2 предполагается, что В. совпало с памятью без праздничного знака; см. ст. Знаки праздников месяцеслова). Гл. 7 содержит описание воскресной службы без бдения, в этом случае малой вечерни нет, вечерня не соединяется с утреней, поэтому между ними в свое время совершаются повечерие и полунощница.

Согласно Иерусалимскому уставу, воскресная служба отменяется только тогда, когда на воскресенье попадает двунадесятый господский праздник; исключение из этого правила составляет лишь случай совпадения с воскресным днем навечерия Рождества Христова 24 дек. (ст. ст.) (Типикон. [Т. 1.] С. 343-345), имеющий особый устав. В др. случаях (от памятей без знака до двунадесятых богородичных праздников) воскресное последование предваряет все остальные. Типовые случаи соединения воскресной службы с последованиями святых с различными знаками описаны во 2-5 главах Типикона; особые указания о соединении воскресной службы с последованиями попразднств, малых господских и богородичных праздников, триодных памятей содержатся в месяцесловной или триодной части Типикона вместе с конкретными случаями, к-рые они описывают.

Воскресное всенощное бдение составляет главную отличительную черту Иерусалимского устава (Пентковский. 2003) и восходит к древней традиции палестинского монашества. Согласно «Завещанию» прп. Саввы Освященного, монахи-келлиоты, жившие вне мон-ря, собирались вместе раз в неделю, чтобы совершить воскресные бдение и литургию (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 222-224; Желтов. 2001). Во время бдения устраивались шествие по мон-рю и скромная трапеза для монахов, что привело к появлению в составе всенощной таких частей, как лития и благословение хлебов.

Согласно принятому ныне в РПЦ Типикону, по сравнению с праздничным бдением воскресное имеет следующие отличия: «Блажен муж» стихословится целиком, все 3 антифона; стихиры на «Господи, воззвах» поются на 10; на «И ныне» вне зависимости от гласа стихиры на «Слава» поется 1-й богородичен Октоиха случившегося гласа, называемый догматиком гласа; прокимен вечерни, «Господь воцарися», имеет неск. стихов (как и великие прокимны); по Трисвятом вечерни трижды поется тропарь «Богородице Дево»; по окончании вечерни должно происходить великое чтение из Апостола, во время к-рого вкушается благословенный хлеб (в летний период года вкушения благословенного хлеба не бывает); на утрене обязательно должен прозвучать воскресный отпустительный богородичен, или на «Бог Господь» на «И ныне», или на «И ныне» седальнов по 1-й кафизме; после кафизм стихословятся непорочны (в осеннее и зимнее время, кроме святок, а также при совпадении с праздниками - полиелей), к к-рым в конце прибавляются воскресные тропари     с припевом Пс 118. 12; степенные антифоны, причем все 3 (в 8-м гласе - 4), исполняются на случившийся глас; после чтения Евангелия (1 из 11) стихословится тропарь «Воскресение Христово видевше» и Евангелие торжественно выносится на амвон, символизируя воскресшего Христа; во время пения Пс 50 совершается обряд целования Евангелия всеми верными; на «Слава» по Пс 50 поется припев    (поскольку апостолы - свидетели Воскресения), на «И ныне» -   , стихира по Пс 50 -     ; в начале 9-й песни канона всегда поется «Величит душа Моя Господа»; после 9-й песни и ектении - «Свят Господь Бог наш» и один из 11 воскресных эксапостилариев (по номеру утреннего Евангелия); стихиры на хвалитех поются на 8, с 2 дополнительными стихами (что напоминает об утренней стиховне; для стихир Октоиха стихи берутся из Октоиха, для стихир Минеи или Триоди используются припевы стиховных стихир соответствующих книг); на «Слава» на хвалитех поется евангельская стихира (1 из 11, по номеру утреннего Евангелия; в нек-рых случаях эта стихира поется перед 1-м часом), а на «И ныне» - воскресный богородичен     ; после великого славословия поется 1-й из 2 воскресных тропарей, тех же, что и в Типиконе Великой ц.,- 1-й в недели нечетных гласов, 2-й - в недели четных. По окончании утрени перед 1-м часом в притворе должно читаться одно из Огласительных слов прп. Феодора Студита, заключаемое его тропарем. На литургии рядовые (воскресные) чтения всегда предваряют все прочие; на блаженнах первыми поются особые тропари из Октоиха.

Те же особенности воскресная служба имеет и при отсутствии бдения - при совершении ее по 7-й гл. Типикона. При этом служба теряет элементы, характерные для бдения: особое начало вечерни с каждением и пением Пс 103, литию, благословение хлебов. Поскольку благословения хлебов в этом случае нет, в конце вечерни вместо «Богородице Дево» поется воскресный отпустительный тропарь со своим богородичном. При отсутствии бдения после вечерни бывают трапеза (вечеря) и малое повечерие, во время к-рого исполняется богородичный канон текущего гласа (повечерие совершается по обычному чину). Утреня предваряется полунощницей, имеющей особый чин (т. н. воскресная полунощница), на к-рой исполняется троичный канон текущего гласа (нарочитое посвящение В. Пресв. Троице известно и на Западе) с особыми догматическими тропарями в конце.

На практике в наши дни на Афоне обычным является совершение воскресной службы без бдения, а с бдением - только в период Великого поста и при совпадении В. с праздниками. В России и на Украине, напротив, принято всегда совершать под В. всенощное бдение, в той или иной степени сокращенное (обычно опускаются лития и благословение хлебов; поются только 1-е антифоны «Блажен муж» и степенных; непорочны заменяются полиелеем независимо от периода года, опускаются назидательные чтения; сокращаются объемы кафизм, число тропарей канона и стихир). До сер. XVII в., однако, и на Руси всенощное бдение под В. далеко не всегда совершалось даже в соборных храмах (см., напр.: Голубцов. 1908. С. 9, 83, 141, 221, 243, 248, 286). В приходской практике греч. церквей всенощное бдение бывает лишь в особых случаях, а обычно с вечера служат 9-й час и вечерню, утром - утреню и литургию. Порядок служб, согласно принятому ныне в греч. приходской практике Виолакиса Типикону, имеет нек-рые отличия от описанного в Иерусалимском уставе: утреннее Евангелие читается по 8-й песни канона и т. д.