Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II
и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла
Как приобрести тома "Православной энциклопедии"
опубликовано: 6 апреля 2017г.КАЛЛИСТ I
[Каликст; лат. Callistus, Callixtus] († 222 (?), Рим), мч. (пам. зап. 14 окт.), еп. (папа) Римский (218-222). Важнейший источник сведений о К.- соч. «Опровержение всех ересей» («Философумены»), к-рое приписывается Ипполиту Римскому (Hipp. Refut. IX 11. 1 - 12. 26; X 27. 3-4). Автор трактата нередко отождествляется с мч. Ипполитом, рим. пресвитером, сосланным в 235 г. на о-в Сардиния вместе с Римским папой Понтианом. В трактате получила отражение позиция противников К., описание его жизни и деятельности отличается пристрастностью и выдержано в негативных тонах. Офиц. жизнеописание К. содержится в источниках IV-VI вв., самое раннее - в т. н. Каталоге Либерия (перечень Римских епископов (пап) от ап. Петра до Либерия (352-366)), сохранившемся в составе Хронографии 354 г. (Календаря Филокала). В Каталоге Либерия сообщается, что К. был преемником Зефирина (198-217 или 218), занимал Римскую кафедру с 218 по 222 г., понтификат К. продолжался 5 лет, 2 месяца и 10 дней. Согласно Евсевию Кесарийскому, К. возглавлял Римскую Церковь 5 лет (Euseb. Hist. eccl. VI 21). Более подробные сведения включены в раннюю редакцию «Liber Pontificalis» (составлена вскоре после 530), где утверждается, что К. был сыном римлянина Домиция и занимал кафедру 6 лет, 2 месяца и 10 дней. Он установил соблюдение 3 постных суббот, когда следовало воздерживаться от употребления зерновых, вина и масла. В дек. К. рукоположил 8 епископов, 16 пресвитеров и 4 диаконов. Он устроил христ. кладбище на Аппиевой дороге, которое впосл. именовалось кладбищем К. Папа принял мученическую смерть, 14 окт. был похоронен на кладбище Калеподия, на 3-й миле Аврелиевой дороги. Бóльшая часть этих утверждений скорее всего недостоверна, т. к. составитель «Liber Pontificalis», не располагая достаточными сведениями о жизни и деятельности ранних епископов Рима, нередко прибегал к домыслам (см.: The Book of Pontiffs (Liber Pontificalis): The Ancient Biographies of the First Ninety Roman Bishops to AD 715 / Transl. R. Davis. Liverpool, 2000 2. P. XVII-XXVII). Схожие сведения приведены в Мученичестве К. (BHL, N 1523), предположительно составленном в кон. V в. Согласно этому источнику, К. принял мученическую смерть в годы правления имп. Александра Севера (222-235).
Каллист I, еп. (папа) Римский. Мозаика апсиды в ц. Санта-Мария-ин-Трастевере в Риме. 1130–1143 гг.
В это время на Сардинии отбывали наказание мн. христиане, осужденные за исповедание христ. веры. Марция, фаворитка имп. Коммода (180-192), предложила Римскому папе Виктору I (186/9-197/201) освободить их. Папа Римский Виктор передал Марции список заключенных, но имени К. в нем не было, т. к. он не считал его исповедником. С разрешения императора Марция поручила пресв. Гиацинту передать список наместнику Сардинии. Все христиане, кроме К., получили свободу. Но под влиянием настойчивой мольбы К. Гиацинт решил освободить и его, поручившись за него перед наместником. Когда К. вернулся в Рим, еп. Виктор был крайне недоволен и по требованию Карпофора и др. христиан велел ему жить в г. Анций (ныне Анцио), назначив ему ежемесячное пособие. Тем не менее К. удалось приобрести расположение Зефирина, к-рый после смерти еп. Виктора вызвал его в Рим, назначил своим помощником и поручил ему надзор за христ. кладбищем (εἰς τὸ κοιμητήριον κατέστησεν). В «Опровержении...» утверждается, что Зефирин был недалеким и невежественным человеком, падким на лесть, поэтому К. вскоре стал его доверенным лицом и постарался упрочить свое положение. По настоянию К. Зефирин делал противоречивые вероучительные заявления, к-рые приводили к раздорам среди рим. христиан, после чего К. убеждал каждую из враждующих сторон в своем расположении. Основным предметом разногласий было учение Савеллия, при этом К. тайно поддерживал как Савеллия, так и его противников.
После смерти Зефирина К. стал его преемником и вскоре разорвал общение с Савеллием и его сторонниками, обвинив их в ереси. Причиной этого было стремление К. опровергнуть слух о том, что он придерживался еретических убеждений (ἀλλοτρίως φρονοῦντος). В ответ Савеллий обвинил К. в искажении своего учения. Др. противником К. был автор «Опровержения...», который не признавал его духовный авторитет, как и авторитет еп. Зефирина (в трактате говорится, что Зефирин «считал, будто управляет Церковью» (διέπειν νομίζοντος τὴν ἐκκλησίαν), а К., став его преемником, «полагал, что достиг желаемого» (νομίζων τετυχηκέναι οὗ ἐθυρᾶτο)).
Обвиняя К. в ереси, автор «Опровержения...» подробно изложил его учение (Hipp. Refut. IX 12. 16-19; X 27. 3-4). Согласно этому сочинению, К. считал, что Отец и Сын неразличимы и суть одно и то же, не два Бога, Отец и Сын, но один (т. е. Они различаются только номинально, а не ипостасно). Он также полагал, что под Духом в Лк 1. 35, где говорится о Воплощении, имеется в виду Отец. Поскольку в Ин 14. 10 Иисус говорит, что Отец пребывает в Нем, К., по словам автора «Опровержения...», утверждал, что Отец воспринял плоть и соединил ее с Собой и что Сын - это лишь видимый человек Иисус, а Отец - находящийся в Нем дух (т. е. Его божественная природа). Поэтому он говорил, что Отец пострадал вместе с Сыном, но никогда не говорил, что Отец пострадал (т. е. принял Крестную смерть).
Поскольку в таком виде учение К. нельзя назвать ортодоксальным, исследователи предлагали разные теории, объясняющие это, предполагая поврежденность текста памятника, тенденциозность автора и противоречивость изложения. Хотя автор «Опровержения...» действительно добавил нек-рые собственные пояснения к пересказу учения К., в целом оно предстает близким к учению др. известных рим. монархиан-модалистов того времени. В частности, параллели с ним обнаруживаются в сочинении Тертуллиана «Против Праксея» (Tertull. Adv. Prax. 1, 27-29) и в первых 2 книгах «Толкования на Евангелие от Иоанна» Оригена (Orig. In Ioan. comm. 1-2), к-рый составил эти книги сразу после посещения Рима. Но ни Тертуллиан, ни Ориген не упоминают К. среди монархиан или др. еретиков (правда, существует гипотеза, что Тертуллиан называет Праксеем, о котором ничего не известно, самого К., см. аргументы за - Hagemann. 1864; Brent. 1995; против этой теории - Harnack. 1909; Heine. 1998).
Автор «Опровержения...» связывает происхождение учения К. с ересями Ноэта, Клеомена (Hipp. Refut. IX 10. 9-12), а также Савеллия и Феодота (Ibid. IX 12. 15-16, 19). Отход К. от учения Савеллия мог быть связан с влиянием учения Феодота, к-рый был последователем монархианства, но при этом выступал против крайностей патрипассианства, различая физические страдания и Крестную смерть человека Иисуса и со-страдание Отца, пребывавшего в Иисусе в этот момент (Heine. 1998).
В учении К., как и в богословии др. монархиан, заметно влияние современной им стоической философии. В частности, это проявилось в их интерпретации учения о Логосе в Евангелии от Иоанна. Исходя из того что Бог един и является неделимой монадой, рим. монархиане не допускали предсуществования Логоса как отдельного лица или ипостаси, утверждая, что в Ин 1. 1 говорится о λόγος ἐνδιάθετος - Логосе, не отделенном от Бога, пребывающем в Нем, подобно мысли (т. е. полагали, что в данном случае λόγος является синонимом духа, ср.: Hipp. Refut. IX 12. 16-17a; X 27. 3), тогда как в Ин 1. 3-5 идет речь о λόγος προφορικός - Логосе, проявившемся вовне в момент творения, подобно речи. Они отрицали учение, принятое у некоторых гностиков и последователей платонизма, о том, что Логос является «вторым Богом» (поэтому К. обвинял Ипполита в «двоебожии» (δίθεοί ἐστε) - Hipp. Refut. IX 12. 16), Демиургом, восполняющим пропасть между Богом и Его творением. Только Воплощение явилось причиной различения лиц Отца и Сына. В Иисусе Христе видимое и человеческое принадлежит Сыну, невидимое и божественное - Отцу. Сыном можно назвать только Иисуса Христа, но не Логос. Хотя Отец и Сын сохраняют общую сущность, к-рая есть дух (в частности, на основании Ин 4. 24), Отец лишь сострадал распятому Сыну, подобно тому как душа страдает вместе с плотью. Хотя в «Опровержении...» говорится, что К. учил о едином лице (πρόσωπον) Отца и Сына (Hipp. Refut. IX 12. 18), скорее всего этот термин добавлен автором трактата для интерпретации мысли К., поскольку монархиане его не использовали (Heine. 1998). Тем не менее, по мнению большинства исследователей, учение К. могло быть нек-рым компромиссом между прежним монархианством и новым богословием Логоса, представленным в трудах Ипполита Римского, Тертуллиана и др.
В «Опровержении...» говорится, что К. основал «школу» (διδασκαλεῖον), которую именовал кафолической Церковью. Отказывая этой «школе» в принадлежности к Церкви (κατὰ τῆς εκκλησίας), автор трактата в то же время признавал, что последователи К. были весьма многочисленны. По его мнению, К., как «мошенник и обманщик» (γόης κα πανοῦργος), увлек множество христиан нечестными способами, прежде всего дисциплинарными послаблениями. К. выдвинул тезис о том, что в Церкви пребывают не только святые, но и грешники, к-рых не следует отвергать. Он приводил множество примеров из Свящ. Писания, в частности евангельскую притчу о пшенице и плевелах (Мф 13. 24-30) и запрещение ап. Павла осуждать грешников, перед к-рыми не закрыт путь к спасению (Рим 14. 4). К. считал прообразом Церкви Ноев ковчег, где равно присутствовали чистые и нечистые животные (πάντα τὰ καθαρὰ κα ἀκάθαρτα). Это вызывало возмущение ригористов, к к-рым принадлежал автор «Опровержения...», полагавший, что действия К. автоматически привели к его отлучению от Церкви.
Каллист I, еп. (папа) Римский. Миниатюра из рукописи «Легенды о святых» Иакова из Варацце. XIV в. (Paris. fr. 185. Fol. 201)
Начиная с Дж. Б. Де Росси, мн. исследователи усматривали в сочинении Тертуллиана «О стыдливости» (De pudicitia) критику дисциплинарных послаблений К. Причиной выступления Тертуллиана послужило издание неким «верховным понтификом, епископом епископов» (pontifex scilicet maximus, quod est episcopus episcoporum) постановления о том, что прелюбодеяние и нарушение супружеской верности являются простительными грехами. Тертуллиан, напротив, настаивал на том, что эти грехи относятся к тяжким (maxima aut summa), их совершение автоматически приводит к отлучению грешника от церковного общения. По свидетельству Тертуллиана, его противники приводили в свою пользу множество примеров из Свящ. Писания, к-рые они подвергали казуистической интерпретации. Епископа, издавшего постановление, Тертуллиан обвинял в присвоении не принадлежащих ему прав, что обосновывалось ссылками на авторитет ап. Петра (Tertull. De pudic. XXI 9-10). В духе монтанистского учения Тертуллиан отказывал епископу в праве отпускать грехи, указывая, что Церковь является сферой действия Св. Духа через «духовных людей», а не собранием епископов (ecclesia spiritus per spiritalem hominem, non ecclesia numerus episcoporum - Ibid. XXI 17). По мнению нек-рых исследователей, епископом, против к-рого выступал Тертуллиан, был Зефирин или К., по мнению других - некий епископ Карфагена, скорее всего Агриппин. Первая версия основана на ряде параллелей между действиями К., описанными в «Опровержении...», и позицией епископа, к-рого обличал Тертуллиан (см.: Tertullien. La pudicité (De pudicitia) / Éd. C. Micaelli, Ch. Munier. P., 1993. T. 1. P. 9-10, 15-38. (SC; 394)). По словам автора «Опровержения...», учение К. было известно далеко за пределами Италии (Hipp. Refut. IX 13. 1).
Роспись крипты св. Цецилии в катакомбах Каллиста
Сведения о К., собранные автором «Опровержения...», не могут быть подтверждены или опровергнуты из-за неимением др. источников. Их интерпретация остается предметом полемики среди исследователей. Затруднения связаны гл. обр. с отсутствием точных сведений о том, кем был автор трактата, когда он жил и какое положение в Римской Церкви занимал. Среди спорных вопросов особое место занимает проблема устройства Римской Церкви на рубеже II и III вв. Согласно традиц. т. зр., в основном сформулированной И. Дёллингером и Де Росси, автором «Опровержения...» был Ипполит, порвавший с Церковью из-за неприятия вероучительной и дисциплинарной позиции Зефирина и К. Эта версия основана на атрибуции «Опровержения...» Ипполиту Римскому и на данных позднейшей традиции в соответствии с к-рой Ипполит был рим. пресвитером, уклонившимся в раскол (эпиграмма папы Дамаса I) и сосланным в 235 г. на Сардинию вместе с Римским папой Понтианом (Каталог Либерия). Представление об авторе «Опровержения...» как о предводителе схизматиков подверглось критике со стороны исследователей, которые отстаивали тезис о постепенном формировании в Риме института «монархического» епископата. Дж. Ла Пьяна приписывал решающую роль в этом процессе Римскому еп. Виктору I, к-рого он считал основателем катакомб Каллиста (La Piana. 1925. P. 254-274). Тезисы Ла Пьяны развил П. Лампе, который пришел к выводу о постепенной консолидации христ. общин (домовых церквей) Рима под руководством епископа-«монарха» во 2-й пол. II в. По мнению Лампе, Ипполит, автор «Опровержения...», возглавлял одну из общин, к-рая не была интегрирована в «великую Церковь» (μεγάλη ἐκκλησία - Orig. Contr. Cels. V 59), управляемую епископами Виктором, Зефирином и К., и сохраняла вероучительную и дисциплинарную самостоятельность (Lampe. 2003. P. 381-384). Развивая эту мысль, А. Брент предположил, что утверждение власти епископа-«монарха» относится к 1-й пол. III в. и деятельность К. сыграла решающую роль в этом процессе. Рассматривая ее в контексте политического развития Римской империи при династии Северов, Брент попытался связать монархианские воззрения К. с его стремлением к централизованному управлению христ. общинами - «школами» (Brent. 1999. P. 310-328). Против «незаконных» притязаний К. выступили независимо друг от друга автор «Опровержения...» (по Бренту - анонимный предшественник Ипполита Римского) и Тертуллиан. Средства, к которым прибегал К. для укрепления своего влияния, представлялись им недопустимыми нарушениями христианской дисциплины и вмешательством в дела др. общин (Idem. 1995. P. 398-453).
Значение деятельности К. для укрепления позиций Римской Церкви высоко оценивают и те исследователи, к-рые не разделяют гипотезу о возникновении «монархического» епископата (Prinzivalli. 2000). Дёллингер считал разрешение матронам сенаторского сословия вступать в тайный брак с христианами низшего социального статуса проявлением независимости Церкви от рим. законодательства (брак женщины сенаторского происхождения с вольноотпущенником считался незаконным (Dig. XXIII 2. 42), брак с рабом карался смертью (Dig. I 9. 8)). По мнению С. Маццарино, К. проявлял терпимость к грешникам, оставляя им возможность получить прощение и вернуться в лоно Церкви. Подчеркивая равенство людей перед Богом, он не останавливался перед нарушением рим. законодательства. Ради объединения христиан К. пытался примирить сторонников разных богословских взглядов и привлечь в Церковь простых людей, упрощая вероучительные положения (Mazzarino. 1973. Р. 451-469).
Указание на то, что Римский еп. Зефирин поручил К. управление кладбищем, позволило Де Росси выдвинуть гипотезу о происхождении христ. катакомб Рима. В более поздних источниках кладбище, упомянутое в «Опровержении...», отождествляется с катакомбами Каллиста на Аппиевой дороге. По мнению Де Росси, эти катакомбы стали 1-м христ. кладбищем, находившимся в собственности Римской Церкви. Поскольку христианская община не могла действовать легально, централизованное управление кладбищами осуществлялось под видом погребальной коллегии. С юридической т. зр. К., занимавший при еп. Зефирине должность диакона, выступал как глава коллегии (De Rossi. 1866). Предположение Де Росси подверглось критике (Waltzing J.-P. Collegia // DACL. T. 3. Pt. 2. Col. 2107-2140). Кроме того, ни в «Опровержении...», ни в более поздних источниках нет прямых указаний на то, что рим. кладбищами управляли диаконы и что К. был диаконом Зефирина. По мнению Лампе и Брента, Зефирин поручил К. надзор за земельным участком, часть которого была отведена для погребения беднейших христиан (Brent. 1995. P. 436-440; Lampe. 2003. P. 26-28, 371). Т. о., древнейшие христ. катакомбы не были собственностью Церкви и не могли находиться под ее управлением. С т. зр. Э. Ребийара, римcкие христианские кладбища были собственностью частных лиц и не подлежали ведению Церкви. По мнению исследователя, употребленное в «Опровержении...» слово κοιμητήριον следует понимать как «гробница». Ребийар отождествляет эту гробницу с т. н. папской криптой в катакомбах Каллиста, к-рая была сооружена на рубеже II и III вв. как усыпальница Римских епископов (Rebillard. 1993; Idem. 1997).
Сведения о почитании
К. прослеживаются с сер. IV в. и связаны с гробницей святого в катакомбах Калеподия на Аврелиевой дороге и с т. н. кварталом равеннцев в 14-м регионе Рима (Трастевере). В Каталоге Либерия среди храмов, построенных Римским папой Юлием I (337-352), названы городская базилика в 14-м регионе «у Каллиста» (iuxta Callistum) и базилика на 3-й миле Аврелиевой дороги «у Каллиста» (ad Callistum). Расположенная в 14-м регионе «Area Callisti» (возможно, квартал или площадь) упомянута в надписи на бронзовой табличке 2-й пол. IV в. Не исключено, что название связано с домовой церковью, известной как «титул Каллиста» (Verrando. 1984. P. 1042-1048).
Важнейший памятник агиографической традиции К.- Мученичество, составленное, вероятно, в кон. V в. клириком ц. Девы Марии (Санта-Мария-ин-Трастевере) (Verrando. 1984). Оно известно в нескольких вариантах, наиболее близок к первоначальному текст, изданный ок. 1480 г. Б. Момбрицио (Mombritius. 1910). Согласно Мученичеству, при императорах Макрине (217-218) и Александре Севере (222-235) пожаром была уничтожена часть зданий на Капитолийском холме. По указанию Александра гаруспики и жрецы приступили к искупительному жертвоприношению, но в алтарь Юпитера ударила молния, убившая 4 жрецов. Над Римом сгустился мрак, жители в страхе покидали город. Среди беженцев, к-рые проходили мимо храма равеннцев (templum Ravenatium), был консул Пальмаций. Он услышал пение множества христиан, собравшихся во главе с К. и славивших Бога. Консул немедленно донес об этом имп. Александру, предположив, что причиной гнева богов стало осквернение города присутствием неверующих. Ради очищения Рима от скверны и возвращения милости богов император велел разыскивать христиан и принуждать их к жертвоприношению. Собрав воинов, Пальмаций поспешил за р. Тибр, чтобы схватить собравшихся христиан. Когда 10 воинов попытались задержать престарелого пресв. Калеподия, их поразила слепота. Пальмаций устрашился и, вернувшись к Александру, выразил сомнение в могуществе языческих богов. Но император заявил, что христиане прибегли к черной магии, и велел организовать массовое жертвоприношение Меркурию ради спасения гос-ва. Был издан указ, чтобы в среду (день Меркурия) все жители Рима под угрозой смертной казни собрались на Капитолии. Во время торжественного жертвоприношения в посвященную деву Юлиану вселился демон, который возвестил, что христ. Бог разгневался на Рим из-за нечестивого идолослужения. Услышав это, Пальмаций поспешил к К., находившемуся «за Тибром, в городе равеннцев» (Transthyberim in urbe Ravenatium). Припав к ногам епископа, он исповедал Христа и умолял крестить его. К. усомнился в искренности Пальмация, но за консула поручился пресв. Калеподий. После однодневного поста Пальмаций был катехизирован и принял крещение вместе с женой, сыновьями и 42 домочадцами. Заключенных и бедных христиан он щедро оделил милостыней. Через 30 дней император, которому донесли об обращении Пальмация, велел привести его и убеждал, как и прежде, почитать языческих богов. Потерпев неудачу, Александр велел сенатору Симплицию, чтобы тот уговорил Пальмация отречься от Христа и вернуться к исполнению должностных обязанностей. В доме сенатора Пальмаций, окруженный почестями и роскошью, соблюдал пост, постоянно молился и каялся в своих прежних заблуждениях. Некий Феликс, чья жена Бланда была тяжело больна, пришел к Пальмацию и просил его как исповедника Христова помолиться о ее выздоровлении. В присутствии жены и домочадцев Симплиция Пальмаций простерся на земле и стал молиться о выздоровлении Бланды. Вскоре Бланда, впервые за много лет вставшая с постели, пришла в дом Симплиция и попросила крестить ее. Пальмаций направил Феликса с женой к К., который совершил крещение. Узнав об этом, Симплиций и 68 его домочадцев также уверовали во Христа.
Услышав о том, что множество людей приняли крещение от К., разгневанный император велел всех обезглавить и выставить их головы для устрашения на воротах Рима. Среди других христиан был казнен пресв. Калеподий, его тело протащили через город и бросили в Тибр (это произошло 1 мая). К. с 10 клириками укрылся в доме некоего Понтиана и попросил рыбаков найти тело Калеподия. 10 мая тело мученика было похоронено на кладбище, впосл. названном в честь Калеподия. В тот же день имп. Александр отдал приказ разыскать К. Воины обнаружили епископа и взяли его под стражу. Сначала К. морили голодом, а на 5-й день император велел бить епископа палками и убивать всякого, кто придет к нему. После длительных мучений К. явился Калеподий, к-рый призвал его держаться мужественно и без страха принять смерть. В это время к епископу с просьбой об исцелении пришел воин Приват, чье тело было покрыто язвами. Он исповедал Христа и принял крещение, после исцелился и во всеуслышание объявил, что истинный Бог - Бог Каллиста, а языческие божества - рукотворные идолы. Император велел убить Привата. К. с камнем на шее выбросили из окна в колодец, расположенный у стены дома, и завалили тело мусором. Через 17 дней пресв. Астерий (Австерий) с клириками ночью подняли тело епископа из колодца и 14 окт. похоронили на кладбище Калеподия. Вскоре Астерий был схвачен, по указанию императора его сбросили с моста в Тибр. Христиане обнаружили тело мученика в Остии и 18 нояб. совершили погребение.
Каллист I, еп. (папа) Римский. Скульптура сев. портала собора Нотр-Дам в Реймсе. 20–30-е гг. XIII в.
По мнению Дж. Н. Веррандо, большинство действующих лиц и событий в Мученичестве либо вымышлены, либо не связаны с К. (Verrando. 1984. P. 1060-1065). На то, что в основу Мученичества положены предания римских христиан, указывают многочисленные упоминания о квартале равеннцев в 14-м регионе: здесь находились домовая церковь, жилище К. и дом Понтиана. Название квартала, или «лагеря равеннцев» (Castra Ravennatium), скорее всего было связано с казармами моряков одного из подразделений имп. флота, базировавшегося в Равенне (Richardson L. A New Topographical Dictionary of Ancient Rome. Baltimore; L., 1992. P. 77, 79). Вероятно, в этом квартале находилась базилика Девы Марии «у Каллиста», построенная папой Юлием I (в «Liber Pontificalis» сооружение храма приписывается К.). В постановлениях Римского Собора 499 г. эта церковь упоминается как «титул Юлия», в постановлениях Собора 595 г.- как «титул святых Юлия и Каллиста» (MGH. AA. T. 12. P. 411-412, 414; MGH. Epp. T. 1. P. 367). В «Liber Pontificalis», в жизнеописании папы Римского Адриана I (772-795), она названа церковью Пресв. Девы Марии, «именуемой Каллистовой» (quae vocatur Calisti), в жизнеописании папы Римского Льва III (795-816) говорится об алтаре Девы Марии «в титуле блаженного Каллиста» (LP. T. 1. P. 509; T. 2. P. 11). Возможно, при папе Пасхалии I (817-824) в эту базилику из катакомб Калеподия были перенесены мощи К. (Verrando. 1985; иногда это событие относят к понтификату Григория III (731-741), напр.: ActaSS. Oct. T. 6. P. 430). По указанию папы Григория IV (827-843) мощи К., Калеподия и др. святых были помещены в устроенную под алтарем крипту (LP. T. 2. P. 80; см.: Krautheimer R. e. a. Corpus basilicarum christianarum Romae. Vat., 1967. Vol. 3. P. 65-71). При папе Римском Иннокентии II (1130-1143) старая базилика была разобрана, на ее месте построена ныне существующая ц. Санта-Мария-ин-Трастевере. Мощи К. и др. святых хранятся под главным алтарем церкви.
Первоначальная усыпальница К. в катакомбах Калеподия была обнаружена во время раскопок, предпринятых в 60-х гг. XX в. А. Нестори. Усыпальница расположена в одной из самых ранних галерей, сооруженной в кон. II - нач. III в. Вероятно, гробница К. была обустроена по указанию папы Юлия I, впосл. она стала местом паломничества, о чем свидетельствует наличие многочисленных настенных граффити. О гробницах К., Юлия I и Калеподия на Аврелиевой дороге упоминается в рим. итинерариях VII в. (Itineraria et alia geographica. Turnhout, 1965. Vol. 1. P. 310, 315, 327. (CCSL; 175)).
Мученичество К. послужило образцом для агиографических сказаний о др. рим. святых, а также использовано при составлении жизнеописания К. в «Liber Pontificalis» (Verrando. 1984). Стихотворное переложение Мученичества включено Флодоардом Реймсским в цикл поэм «Победы Христа в Италии» (PL. 135. Col. 655-660).
День памяти К. (14 окт.) указан в рим. календаре «Depositio martyrum», сохранившемся в составе Хронографии 354 г., где сообщается, что поминовение святого совершалось в катакомбах Калеподия. Вероятно, из др. рим. календаря, составленного ок. 422 г., память К. была заимствована в Иеронимов Мартиролог: «В Риме, на Аврелиевой дороге, на кладбище Калеподия, епископа Каллиста» (см.: MartHieron. P. XLVIII-L). Поминовение святого было включено в мартиролог Беды Достопочтенного († 735). При составлении кратких сказаний на дни памяти святых К., Калеподия (10 мая) и Астерия (21 окт.) Беда использовал Мученичество К. (см.: Quentin. 1908. P. 66-67). Поминовение К. и сказание о святом были заимствованы составителями франк. «исторических» мартирологов IX в. Сказание было переработано и дополнено Адоном Вьеннским, к-рый использовал текст Мученичества К. и «Liber Pontificalis» (Ibid. P. 502, 627). Сокращенная версия сказания, включенная в Мартиролог Узуарда, в XVI в. была отредактирована кард. Цезарем Баронием и внесена в Римский Мартиролог. Память К., папы Римского и мученика, под 14 окт. значится в действующем календаре Римско-католической Церкви.
В рим. литургических книгах память К. указывалась с VII в. (Евангелиарий сер. VII в.- Klauser Th. Das römische Capitulare Evangeliorum. Münster, 1935. S. 40), скорее всего к этому времени относится и формуляр проприя мессы в день памяти святого. Поминовение К. сохранилось и в неск. т. н. франко-геласианских сакраментариях, восходящих к рим. образцу 1-й пол. VIII в., а также в Григория Сакраментарии (версия Hadrianum), вероятно использовавшемся в Риме при папском богослужении в VIII в. Формуляр проприя мессы в этих книгах идентичен: префация «Deus qui nos conspicis ex nostra» (Deshusses, Darragon. 1982. N 1109; Corpus orationum. N 1876), молитва super oblata (secreta) «Mystica nobis Domine prosit oblatio» (Deshusses, Darragon. 1982. N 2169; Corpus Orationum. N 3545; в более раннем Геласия Сакраментарии молитва дана как secreta в одном из формуляров повседневной мессы - The Gelasian Sacramentary: Liber Sacramentorum Romanae Ecclesiae / Ed. H. A. Wilson. Oxf., 1894. P. 242) и postcommunio «Quaesumus omnipotens Deus ut et reatum nostrum» (Deshusses, Darragon. 1982. N 3004; Corpus Orationum. N 4879). В некоторых франко-геласианских сакраментариях добавлено благословение «Benedicat vos Deus omne caeleste benedictione» (Liber Sacramentorum Gellonensis. 1981. N 1551; Corpus Orationum. N 491a).
Вопреки рим. традиции, согласно к-рой мощи К. хранятся в ц. Санта-Мария-ин-Трастевере, с IX в. известно об их почитании за пределами Рима. Так, в 836 или 837 г. торговец реликвиями Саббатин доставил в мон-рь Фульда мощи святых, в числе к-рых было 10 костей К. Другую часть мощей К. привез в Германию пресв. Феликс в 838 г. (Rudolfus. Miracula sanctorum in ecclesias Fuldenses translatorum / Ed. G. Waitz // MGH. SS. T. 15. Pars 1. P. 333, 336, 339; см.: Geary. 1978. P. 55-58). В 844 г. папа Римский Сергий II передал часть мощей К. еп. Брешии Нотингу. В 854 г. по инициативе Эберхарда, маркгр. Фриули, святыня была доставлена в основанное им аббатство К. в Сизуэне (деп. Нор, Франция). Составителем сказания о перенесении мощей К. в Сизуэн предположительно был агиограф и муз. теоретик Хукбальд из Эльнона (Translatio S. Calixti Cisonium / Ed. O. Holder-Egger // MGH. SS. T. 15. P. 418-422). Ок. 890 г. святыня была перенесена в кафедральный собор в Реймсе (Mériaux Ch. Gallia irradiata: Saints et sanctuaires dans le nord de la Gaule du haut Moyen Âge. Stuttg., 2006. P. 218-220). Ок. 1020 г. Нантер, аббат монастыря Сен-Мийель близ Вердена, во время посещения Рима похитил мощи К. и перенес их в свой монастырь, а затем поместил святыню в приорате Арревиль (сел. Арревиль-ле-Шантёр, деп. В. Марна) (Chronicon S. Michaelis in pago Virdunensi / Ed. G. Waitz // MGH. SS. T. 4. P. 82-83; Geary. 1978. P. 184). Частицы мощей святого хранились во многих других церквах и монастырях Европы (ActaSS. P. 430-434), что способствовало широкому распространению его почитания (Ibid. P. 435-439).
Самое раннее изображение К. сохранилось на стеклянном медальоне из Рима (IV в.; Кабинет медалей Национальной б-ки, Париж), поясная фигура святого выполнена в технике гравировки и покрыта позолотой (см.: Verrando. 1984. P. 48). Поясное изображение К. имеется среди фресковых папских портретов V-VI вв. в базилике Сан-Паоло-фуори-ле-Мура (Mann H. K. The Portraits of the Popes // Papers of the British School at Rome. L., 1920. Vol. 9. N 6. P. 167-176). В VII-VIII вв. предположительно по указанию папы Григория III (731-741) в усыпальнице К. в катакомбах Калеподия были выполнены росписи на сюжет Мученичества святого. Несмотря на плохую сохранность росписей, определяются сцены казни и погребения К. (Nestori. 1971; Idem. 1972; Verrando. 1984. P. 1077-1083; Jessop. 1999. P. 272-278). К 1140-1143 гг. относятся мозаики в конхе апсиды ц. Санта-Мария-ин-Трастевере, где Христос и Богоматерь, восседающие на престоле, изображены в окружении святых. С левой стороны представлены ап. Петр, Римские папы Корнелий и Юлий I и св. Калеподий, с правой - К., св. Лаврентий и папа Иннокентий II. К. представлен в рост, фронтально. На святом епископское облачение, правой рукой он благословляет, в левой руке закрытая книга.
Подложные послания К. к некоему еп. Бенедикту и к епископам Галлии сохранились среди Лжеисидоровых декреталий, созданных ок. сер. IX в. в Сев. Франции (Decretales Pseudo-Isidorianae et Capitula Angilramni / Ed. P. Hinschius. Lipsiae, 1863. P. 135-142).
