МОЛЕБЕН

Общий М. Божией Матери (согласно Часослову, а также приложению к Октоиху) по своей структуре напоминает чин утрени. Тот факт, что он содержится в Часослове, ставит его в один ряд со службами суточного круга. На это же может указывать определение «общий», греч. κοινός, что можно перевести как «обычный», т. е. «повседневный», либо как «общественный». Т. о., название общего М. указывает на его частое совершение, подобно службам суточного круга, а возможно - и подчеркивает характер М. как общинной службы, а не частной требы.

Последование общего М. из Часослова включает: начальный возглас «Благословен Бог наш…», Пс 142 (в греч. практике после возгласа сразу начинается псалом, без к.-л. предварительных молитвословий; в рус. практике перед псалмом, как правило, добавляется начало обычное), «Бог Господь» и тропари Божией Матери Одигитрии, Пс 50 и молебный канон Божией Матери, с различными прибавлениями (в т. ч. с чтением Евангелия (Лк 1. 39-49, 56) после 6-й песни). По окончании канона - Трисвятое, покаянные тропари, сугубая ектения, молитва Божией Матери и отпуст (Часослов. М., 1980. С. 276-296; ср.: Октоих. М., 1981. Т. 1. С. 700-707).

Аналогичная структура чинопоследования была впервые засвидетельствована в т. н. Дрезденском Апостоле, в к-ром содержалось достаточно подробное описание богослужебной практики К-поля в XI в. (в наст. время рукопись, пострадавшая во время второй мировой войны, практически нечитаема, но сохранились выписки из нее, сделанные А. А. Дмитриевским). Это описание представляло собой дополненную версию кафедрального устава К-поля, т. е. Типикона Великой церкви. В последнем на 1-ю субботу Великого поста кроме литургии в храме Св. Софии указана отдельная служба в ц. вмч. Феодора Тирона в Спаракиевом квартале (Mateos. Typicon. T. 2. P. 20; название квартала в рус. лит-ре обычно передается как «Сфоракий»). А в Дрезденском Апостоле к этим указаниям добавлено еще и описание литии (т. е. крестного хода) из храма Св. Софии в ц. вмч. Феодора накануне вечером, в пятницу. По окончании литии в ц. вмч. Феодора совершалось последование в его честь (см.: Акентьев К. К. Типикон Великой Церкви (Cod. Dresde A 104): Реконструкция текста по мат-лам архива А. А. Дмитриевского. СПб., 2009. С. 68-70, 139), очень близкое по структуре к общему М. Божией Матери из печатного Часослова. Совершение М. вмч. Феодору Тирону с пением канона (но уже без чтения Евангелия) в пятницу 1-й седмицы Великого поста со временем стало общеправосл. традицией и сохраняется до наст. времени.

Канон общего М. Божией Матери в Часослове - «Малый молебный канон» (Μικρὸς παρακλητικὸς κανών) - входит в число наиболее известных памятников визант. гимнографии. Он написан на 4-й плагальный (т. е. 8-й) глас, без акростиха, с ирмосами ῾Υγρὰν δυοδεύσας̇ (  ), нач. 1-го тропаря: Πολλοῖς συνεχόμενος πειρασμοῖς (   ). Авторство этого канона приписывается «монаху Феостирикту», которого в наст. время обычно отождествляют с жившим в VIII в. прмч. Феостириктом Пеликитским. Впрочем, его авторство менее вероятно, чем авторство Феостирикта Студита, написавшего Житие прп. Никиты Мидикийского (IX в.), или к.-л. еще более позднего гимнографа. Во всяком случае, в нек-рых рукописях имя автора обозначено именно как «Феостирикт Студит» (а иногда - «Феоктист Студит» либо «Феофан»; в совр. греч. изданиях после указания имени Феостирикт сообщается, что «некоторые же [считают автором канона] Феофана»). Подзаголовок «молебный» (παρακλητικός) имеют мн. каноны и стихиры Божией Матери (а иногда и нек-рым важнейшим святым) в древнейших греч. рукописях Октоиха (к-рый в своих нек-рых редакциях даже сам обозначается как Параклитик) IX-XI вв. Канон, известный ныне в качестве «малого молебного», входит в число этих канонов. Так, он содержится в Октоихе Sinait. gr. 779. Fol. 258-259, Х в. (здесь он установлен на воскресенье), и «Тропологии» (таково самоназвание рукописи, фактически это сборник канонов различной тематики на 8 гласов) Sinait. gr. 777. Fol. 159-160v (здесь канон установлен на пятницу). В слав. традиции канон засвидетельствован уже в Часословах и литургических сборниках XIII-XIV вв.

«Малый молебный канон» - далеко не единственное гимнографическое произведение, к-рое может образовывать основу общего М. Божией Матери. В частности, в совр. изданиях Октоиха (а в греч. традиции - и др. книг) для этой же службы приводится иной канон: «Молебный ко Пресвятей Богородице изрядный» (Μέγας παρακλητικὸς κανὼν - Великий молебный канон), 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа, без акростиха, с ирмосами ῾Αρματηλάτην Θαραώ̇ (  ), нач. 1-го тропаря: Τῶν λυπηρῶν ἐπαγωγαί (  ). Этот канон надписан именем Феодора Дуки Ласкаря (в 1254-1258 имп. Никейской империи Феодор II Ласкарь). В подлинности атрибуции сомнений практически нет, так что канон можно уверенно датировать сер. XIII в. Впосл. он получил широкое распространение у греков, но на Руси остался малоизвестен. В частности, в состав рус. корпуса богослужебных книг он вошел лишь после Патриаршества Никона, начиная с 1-го пореформенного издания Октоиха (М., 1666. Т. 1. Л. 168-174 [3-й паг.]; в книге прямо сказано о том, что «сей канон преведеся ныне ново»: Л. 172 [3-й паг.], эта ремарка сохраняется в последующих изданиях вплоть до наст. времени). Октоих предлагает чередовать за богослужением 2 молебных канона Божией Матери, Малый и Великий (оба этих канона могут использоваться не только на М., но и в составе полиелейной утрени, предваряя собой канон празднуемого святого), но вопреки этому предписанию в рус. практике в отличие от греческой канон Феодора Ласкаря используется гораздо реже Малого.

В рус. рукописях XV-XVII вв. достаточно распространен еще один вариант общего М. Божией Матери, с каноном Одигитрии, 4-го гласа, с ирмосами    , нач. 1-го тропаря:      . Канон надписан именем иером. Игнатия. Архиеп. Филарет (Гумилевский) отождествил его с Игнатием Диаконом (в конце жизни (IX в.) митрополитом Никейским), и предположил, что создание канона было тесно связано с почитанием образа Одигитрии в К-поле (Филарет (Гумилевский), архиеп. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. СПб., 19023. С. 279-280; см. также: Плюханова М. Б. «Кипение света»: Рус. Одигитрии в литургической поэзии и в истории. СПб., 2016. С. 127-203; исследовательница пытается связать предполагаемый перевод канона с именем митр. Киприана). Однако этот канон не засвидетельствован в греч. рукописях и неизвестен в южнослав. письменности, а следов., с большой вероятностью был составлен на Руси (хотя и по визант. моделям) - возможно, Игнатием Смольнянином († после 1404-1405; см.: Прокофьев Н. И. Игнатий Смольнянин - древнерусский мастер лит. слова // Рус. речь. 1973. № 1. С. 128-133). Чин общего М. сложился в Византии во многом в связи с почитанием Богоматери Одигитрии, что оставляет вопрос о поисхождении канона открытым.

Также в составе общего М. Божией Матери могли исполняться и др. каноны: Похвалы Пресв. Богородицы (т. е. канон Субботы Акафиста, обычно исполняется вместе с самим Акафистом) и др. праздников; каноны, посвященные определенным жизненным обстоятельствам; каноны общего характера. В рукописях и изданиях сохранилось множество канонов Божией Матери, не предназначенных для пения в составе утрени, т. е. с неясной литургической функцией, какая-то часть к-рых могла предназначаться для М., на что указывает термин «молебный» (παρακλητικός) в заглавиях многих из них. Однако в рукописной традиции эти каноны в подавляющем большинстве не оформлены как составная часть чина М., так что нельзя связывать их именно с этой службой.

В XIII (или даже в XII) в. из таких канонов была составлена самостоятельная богослужебная книга: Богородичник (греч. Θεοτοκάριον; в совр. греч. традиции распространен еще один аналогичный сборник, составленный прп. Никодимом Святогорцем в XVIII в.: Θεοτοκάριον Νέον), к-рая затем сама могла становиться частью Октоиха (именно так - в рус. традиции). У этой книги был прототип - огромный цикл богородичных канонов, созданный митр. Евхаитским Иоанном Мавроподом (XI в.) и содержавший не только несколько полных комплектов канонов на все гласы, но и каноны на особые обстоятельства жизни: «молебный при приближении тяжкой брани против Великого города [К-поля]…», «благодарственный… по завершении сражения», «когда кого-то одолевают нечистые страсти», «над болящими», «молебный… от лица человека умирающего и не могущего говорить» (этот канон имеется в совр. богослужебных книгах и обозначается как «на исход души», его не следует смешивать с иным каноном «на исход души», или «о души судимей», который не является богородичным). Большинство богородичных канонов митр. Иоанна Мавропода не изданы; их можно найти в рукописях - прежде всего в обширных собраниях творений митр. Иоанна Мавропода: München. BSB. 619, XII (?) в. (полностью состоит из богородичных канонов), и Vindob. Theol. gr. 78, 1-я пол. XIV в. (здесь богородичные каноны занимают Fol. 88-355). Впрочем, большинство канонов Богородичника не имеет тесной связи с М.

В совр. греч. традиции весьма распространено пение канонов перед почитаемыми иконами Божией Матери именно по чину общего М. Практически каждой такой иконе составлен отдельный молебный канон; обычно они издаются отдельными брошюрами, в к-рых приводится не только сам канон, но и полный чин общего М. Божией Матери с заменой обычных песнопений текстами, посвященными именно этой иконе.

Согласно действующему уставу, на общем М. Божией Матери канон должен исполняться без ирмосов, с прибавлением после 3-й и 6-й песней особой двойной катавасии: Διάσωσον ἀπὸ κινδύνων̇/᾿Επίβλεψον ἐν εὐμενείᾳ̇ (    ), а после 9-й - «Достойно есть» и серии небольших песнопений. Последние в греч. традиции обозначаются как μεγαλυνάρια, т. е. «величания», но в рус. традиции термин «величания» используется в ином значении, а эти песнопения названы «богородичнами». Тропари канона на М. должны исполняться с т. н. молебным припевом: ῾Υπεραγία Θεοτόκε σῶσον ἡμᾶς (    ) в отличие от канона утрени, где в качестве припевов, согласно уставу, должны использоваться библейские песни. После катавасий по 3-й и 6-й песнях канона произносится «малая», т. е. сокращенная, сугубая ектения и поется традиц. песнопение: по 3-й песни - седален, а по 6-й - кондак (в рус. традиции может заменяться к.-л. акафистом). Вслед за кондаком по 6-й песни возглашается прокимен и читается Евангелие. За Евангелием, подобно утрене, следуют припевы и стихира по 50-м псалме, а также молитва «Спаси, Боже…», 12-кратное «Господи, помилуй» и возглас «Милостию и щедротами…». После «Достойно есть» по 9-й песни должно совершаться каждение храма (в греч. практике оно начинается уже на 7-й песни).

Несмотря на помещение последования общего М. в Часослов, Типикон ничего не говорит о его ежедневном совершении. Напротив, в 9-й гл. Типикона, посвященной вседневному богослужению, «молебный канон» предписано исполнять в составе совсем иной службы: повечерия. При этом чин М. все же упомянут в 23-й гл. Типикона, «о завесе святаго олтаря», где он перечисляется среди служб суточного круга и где предписано оставлять завесу открытой на протяжении всего М., что наделяет его статусом, превосходящим статус служб малых часов и сопоставимым с главными службами суточного круга - вечерней и утреней. В дониконовских изданиях богослужебного устава М. упоминался еще и в главах о возжжении свечей - предписывалось зажигать свечи перед образами тех, кому поется М., но в ходе книжной справы эти указания были опущены, и в соответствующих главах исправленного Типикона (главы 24, 25) М. уже не упоминается.

Неоднозначность указаний богослужебных книг в отношении М. связана с историей его возникновения: молебный канон в соответствующем обрамлении некогда был службой общественной, а не частной, к-рая совершалась регулярно, вплоть до превращения ее в одну из ежедневных служб суточного круга.

Как уже отмечалось выше, впервые чин, имеющий ту же схему, что и М., засвидетельствован в практике К-поля XI в.: он описан в указаниях Дрезденского Апостола о порядке празднования памяти вмч. Феодора Тирона. Там этот чин стоит на месте (или после?) паннихис - дополнительной вечерней службы, к-рая, согласно к-польскому Типикону Великой ц., прибавлялась к вечерне накануне больших праздников и в дни Великого поста (см.: Арранц М. Как молились Богу древние византийцы: суточный круг богослужения по древним спискам визант. Евхология. Л., 1979. С. 179-220). При этом в Типиконе Великой ц. паннихис не предполагает исполнения главного текста М.- канона (впрочем, именно на паннихис могли исполняться иные развернутые гимнографические тексты: праздничные кондаки и Акафист Божией Матери), а порядок кафедральной паннихис, реконструируемый по рукописям к-польского Евхология, не имеет почти ничего общего с чином М.

Тем не менее происхождение М. следует связывать именно с паннихис, но не в кафедральной, а в монастырской версии этой службы. Время и место возникновения паннихис неясны, однако не позднее рубежа VI и VII вв. она уже была известна в мон-рях М. Азии (см.: Желтов М., диак. Малоазийское богослужение начала VII в. по данным Жития прп. Феодора Сикеота // Житие прп. Отца нашего Феодора, архим. Сикеонского, написанное Георгием, учеником его и игуменом той же обители / Пер. с греч., предисл. и коммент. Д. Е. Афиногенова. М., 2005. С. 173-183, здесь с. 176). В свою очередь в Типиконе Великой ц. авторство священнических молитв паннихис приписано свт. Герману К-польскому, что может указывать на установление этой службы в кафедральном богослужении К-поля в VIII в. В традиции мон-рей К-поля паннихис впервые засвидетельствована с XI в.- о ней говорится в оказавшем большое влияние на последующую визант. практику Евергетидском Типиконе, текст которого являлся переработкой Типикона малоазийского монастыря Христа Человеколюбца (Пентковский А. М. Ктиторские Типиконы и богослужебные Синаксари евергетидской группы // БТ. 2003. Сб. 38. С. 321-355), т. е. отражал практику мон-рей М. Азии, что вновь может указывать на малоазийское происхождение паннихис. В частности, согласно Евергетидскому Типикону, эта служба совершалась ежедневно, сразу после вечерни и до вечерней трапезы и повечерия. Исключение составляли будние дни постов, когда отменялась дневная трапеза; в эти дни - очевидно, чтобы не откладывать единственное вкушение пищи за весь день на слишком долгое время,- трапеза бывала сразу после вечерни и паннихис отменялась.

Ключевым содержанием евергетидской паннихис было именно пение гимнографических канонов: в будние дни на ней пели покаянные каноны, вечером по пятницам - заупокойные каноны, накануне воскресных дней совмещали 3 канона (покаянный, Божией Матери и празднуемому событию), накануне праздников и дней почитаемых святых - каноны в честь этих праздников и святых. Сохранились неск. слав. рукописей Минеи, соответствующих указаниям Евергетидского Типикона (благодаря введению евергетидской традиции в богослужение Сербской Церкви свт. Саввой Сербским на рубеже XII и XIII вв.) и характеризующихся помимо проч. особенностей наличием дополнительных канонов: не только для исполнения на утрене, но и для пения после вечерни, т. е. на паннихис (такие каноны надписаны: «на панахиде», или «на павечерници»; см.: Суботин-Голубовић Т. Прилог познавању богослужења у Српскоj Цркви краjем XIII века // Хиландарски сб.: Recueil de Chilandar. Beograd, 1998. T. 10. C. 153-177; Кривко Р. Н. Славянские служебные Минеи как источник по визант. гимнографии // ХВ. Н. с. СПб.; М., 2013. Т. 6 (XII). С. 378-390). В будние дни постов, когда паннихис отменялась, ее каноны переносились на повечерие. Вероятно, закрепление паннихис как регулярно совершаемой службы в суточном круге Евергетидского и нек-рых др. визант. мон-рей было связано с популярностью канона как гимнографического жанра. Большое число написанных визант. гимнографами канонов было невозможно исполнять исключительно в рамках утрени, что привело к появлению обычая петь каноны и после вечерни.

Впрочем, помимо этих общих соображений необходимо учесть и существование в К-поле в разное время неск. особенных традиций, связанных с почитанием Божией Матери как Хранительницы визант. столицы (см.: Patterson Ševčenko N. Icons in the Liturgy // DOP. 1991. Vol. 45. P. 45-57), к-рые также могли стоять у истоков чина М. Так, еще при патриархе К-польском Тимофее I (511-518) в К-поле было установлено пятничное молитвенное шествие в честь Божией Матери - возможно, в подражание аналогичным шествиям в Иерусалиме из церкви на Сионе в Гефсиманию (Esbroeck M., van de. Le culte de la Vierge de Jérusalem à Constantinople aux 6e - 7e siècles // REB. 1988. Vol. 46. P. 181-190). Визант. историк XII в. Георгий Кедрин сообщает, что и в его время это «шествие (λιτή), именуемое πρεσβεία (по 1-му слову известного песнопения Божией Матери: Πρεσβεία θερμή̇, в церковнослав. переводе -    (= седален в чине общего М.).- Свящ. М. Ж.)», было еженедельным и совершалось из Влахернского храма (вероятно, сразу после происходившего там по пятницам «обычного чуда», состоявшего в поднятии завесы с образа Божией Матери: Grumel V. Le «miracle habituel» de Notre-Dame des Blachernes à Constantinople // EO. 1931. T. 30. P. 129-146) в Халкопратийский (Cedrenus G. Comp. hist. Vol. 1. P. 694). Еще одно подобное шествие, с выносом большой процессионной иконы Божией Матери, было установлено - и также по пятницам - имп. Иоанном II Комнином (1118-1143). Оно описано в Типиконе Пантократорского мон-ря 1136 г. (Gautier P. Le typikon du Christ Sauveur Pantokrator // REB. 1974. T. 32. P. 1-145, здесь p. 75-77); нельзя исключать существования подражаний этим шествиям и в др. местах (см.: Patterson Ševčenko. Icons... P. 50-57). О чине службы, к-рая совершалась в конце шествия-πρεσβεία, можно судить по сохранившемуся в Дрезденском Апостоле описанию др. пятничного шествия - в честь вмч. Феодора Тирона (см. выше).

Служба под названием πρεσβεία, совершаемая вечером по пятницам, описана и в ряде южноитал. греч. богослужебных уставов, древнейшим из к-рых является Мессинский Типикон 1131 г. Согласно этому Типикону, πρεσβεία начиналась с возгласа «Благословенно Царство…» и 3 ектений: мирной и 2 малых, после каждой из к-рых возглашали «Слава, и ныне» и пели богородичен; далее исполнялись: Пс 142; «Бог Господь» и тропари (что сопровождалось каждением храма); молебный канон Божией Матери с кондаком по 6-й песни и с «обычными семью ирмосами» (см. статьи «Величит душа Моя Господа», Катавасия) - по 9-й; Трисвятое, по «Отче наш» - тропарь; сугубая ектения и окончание (Arranz. Typicon. P. 210-211). Мессинский Типикон предписывает петь на πρεσβεία один из 2 молебных канонов, 4-го и 4-го плагального (т. е. 8-го) гласов (при совпадении гласа недели с 4-м или 4-м плагальным предписано петь канон того же гласа, в противном случае каноны еженедельно чередуются); к сожалению, начальные слова канонов не указаны, что не позволяет отождествить их.

Общая структура πρεσβεία в Мессинском Типиконе является очевидной комбинацией 2 различных чинопоследований: службы 3 антифонов (от к-рых остались только стихи «Слава, и ныне» с богородичнами) и чина, близкого к чину общего М. Вероятно, 3 антифона являются отражением чина к-польской кафедральной паннихис (там после Пс 90 и входа в храм пелись 3 антифона - из Пс 119, 120, 121). Вторая же часть чина содержит элементы утрени (Пс 142, как на шестопсалмии; «Бог Господь», канон) из монастырского Часослова. Т. о., описанный в Мессинском Типиконе порядок πρεσβεία является комбинацией служб из кафедральной и из монастырской практик.

Вероятнее всего, и в самом К-поле πρεσβεία совершалась примерно таким же образом: в начале шествия исполняли кафедральную паннихис, а в конце - монастырскую паннихис. Дрезденский Апостол содержит ряд примеров аналогичных соединений на материале др. служб, когда, напр., до кафедральной вечерни согласно «песненному последованию» совершалась вечерня по чину «агиополита» («Святоградца» - иерусалимскому, т. е. монастырскому). Сосуществование элементов богослужения по чину «экклесиаста» (т. е. Великой ц.- кафедрального) и «агиополита» засвидетельствовано и в певч. книгах.

Т. о., возникновение чина М. скорее всего связано с тесным взаимодействием между кафедральной традицией («песненным последованием») и монастырскими уставами. Об этом же свидетельствуют данные древнерусских Служебников XIII-XIV вв.: в нек-рых из них выписаны священнические молитвы кафедральной паннихис, причем они помещены после вечерни (которая описывается в Служебниках без присущих «песненному последованию» особенностей) и могут быть озаглавлены примерно так: «Егда поют канон» (см.: Желтов М., свящ. Чины вечерни и утрени в древнерусских Служебниках студийской эпохи // БТ. 2012. Сб. 43/44. С. 443-470, здесь с. 447-449), что, видимо, предполагает совершение последования, аналогичного πρεσβεία из Мессинского Типикона (и службы на память вмч. Феодора Тирона из Дрезденского Апостола): вечерня - 3 антифона (от которых в реальной практике могли остаться только священнические молитвы) - канон (по чину общего М.).

Пятничное (или субботнее, поскольку в богослужебном смысле вечер пятницы относится уже к субботе) почитание Божией Матери не обязательно было связано с процессией либо со службой πρεσβεία, но могло приобретать и иные формы. Так, ок. XI в. были созданы 2 канона на плач Богородицы у Креста Христова, один из к-рых предполагалось петь еженедельно по пятницам (что позволяло объединить традиц. посвящение пятницы Кресту с молитвой Богородице вечером в этот день), а другой - раз в году, в Великую пятницу (в совр. богослужебных книгах сохраняется лишь 1-й из этих канонов, причем он помещен в чине повечерия самой Великой пятницы; так же и в дониконовских изданиях, но в них сохр. и 2-й канон, установленный на повечерие в Великую субботу). С пятничным почитанием Божией Матери связана и практика пения Акафиста либо молебного канона вечером в этот день недели (а не обязательно только раз в году, в Субботу Акафиста). Так, в дониконовских богослужебных книгах неоднократно встречается указание о пении в пятницу М. с «каноном Акафиста», в совр. греч. традиции принято исполнять вечером в пятницу молебный канон Божией Матери, а в первые 4 пятницы Великого поста - Акафист, по частям.

После завоевания К-поля в 1204 г. и последовавшего в 1261 г. возвращения его в руки византийцев богослужебные традиции существенно изменились. В частности, образ Божией Матери Одигитрии, и до того обладавший большим значением для к-польцев (см., напр.: Angelidi Chr., Papamastorakis T. The Veneration of the Virgin Hodegetria and the Hodegon Monastery // Mother of God: Representations of the Virgin in Byzantine Art / Ed. M. Vassilaki. Athens, 1999. P. 373-387), стал выноситься на улицы города еженедельно по вторникам, с торжественной процессией (за исключением периода между четвергом Великого канона и Пасхой, когда образ пребывал во Влахернском дворце). Эта традиция сохранялась до падения К-поля в 1453 г. Само вступление Михаила VIII Палеолога в освобожденный К-поль 15 авг. 1261 г. было оформлено как богослужебная процессия с иконой Одигитрии. При преемнике Михаила VIII Андронике II весь авг., с его праздником Успения Пресв. Богородицы, был посвящен Божией Матери. С этим было связано установление традиции ежедневного совершения общего М. Божией Матери во все дни авг. В греч. практике и в наст. время считается обязательным для всех верующих ежедневное совершение М. Божией Матери, с Малым и Великим молебными канонами поочередно, в период Успенского поста. Известны особые композиции, созданные в рамках этой традиции: напр., цикл из 8 «канонов молебных по гласам в честь Одигитрии, для пения по вечерам в пятнадцать дней месяца августа прежде славного и почитаемого Ее Успения», принадлежащий свт. Марку Эфесскому (изд.: Μίνεβα ᾿Ε. Τὸ ὑμνογραφικὸ ἔργο τοῦ Μάρκου Εὐγενίκου. Αθήνα, 2004. Σ. 603-676).

Вместе с тем в палеологовскую эпоху старые обычаи кафедрального богослужения К-поля, включая и чин паннихис, были окончательно забыты, а в мон-рях Византии был повсеместно введен Иерусалимский устав, также не предполагавший совершения ни паннихис, ни πρεσβεία. В результате молебные каноны, некогда предназначавшиеся для этих служб, вошли в состав повечерия (ср. упомянутое выше указание 9-й гл. Типикона), что не было исключительным нововведением Иерусалимского устава,- как уже было отмечено выше, практика переноса канона паннихис на повечерие в дни постов отражена уже в Евергетидском Типиконе.

Согласно действующему ныне богослужебному уставу, на повечерии всегда, за исключением Светлой седмицы, должен исполняться канон: обычно это канон Божией Матери (из Богородичника, т. е. из Октоиха, по гласу и дню недели), в особых случаях - иные каноны, а именно: в предпразднства Рождества Христова, Богоявления и Преображения - дву-, трипеснцы и каноны, созданные по образцу канонов Страстной седмицы; на 1-й седмице Великого поста - Великий канон прп. Андрея Критского; в др. седмицы Великого поста - каноны святых из Минеи, чьи службы пришлось отменить в силу празднования триодных памятей; на Страстной седмице - трипеснцы и каноны прп. Андрея Критского, а также канон на плач Богородицы (в Великую пятницу); в период Пятидесятницы, начиная со 2-й седмицы по Пасхе,- три- и четверопеснцы прп. Иосифа Песнописца, совмещаемые с канонами Божией Матери из Богородичника; в случае совпадения памятей мн. святых на повечерие предписывается переносить каноны, к-рые невозможно исполнить на утрене.

Тем самым монастырская паннихис утратила свое значение и вышла из практики. Однако она все же сохранилась в богослужебных книгах в форме общего М., а также - в заупокойной версии - в форме панихиды, к-рая, как и общий М., в наст. время считается скорее требой, но к-рая рассматривается Типиконом (гл. 14) в качестве дополнительной службы суточного круга в пятницу вечером (можно также отметить, что панихида начинается с Пс 90 - как и древняя к-польская кафедральная паннихис).

Интересную особенность составляют грузинские литургические рукописи XVI-XVII вв., где служба под названием «панихида» является именно требой, но при этом существует 2 различных по содержанию и назначению вида этой требы: «по умершему» (или «избавляющая душу умершего от геенны огненной») и «по живому человеку» (Кекелидзе. Литургические грузинские памятники. С. 118-119, 133-136, 162-163, 182, 185-187, 191).

Отмена в Иерусалимском уставе паннихис как самостоятельной службы суточного круга и перенос ее канона на повечерие вовсе не означали снижения роли канона в повседневной молитвенной практике. Напротив, каноны из Канонника (т. е. из книги, о к-рой в Иерусалимском уставе ничего не сказано) стали ключевым элементом этой практики - и в форме келейных правил, и в форме регулярно совершаемых М.

Так, на Руси в дониконовскую эпоху М. пели неск. раз в неделю или даже ежедневно. Чиновники рус. кафедральных соборов XVI-XVII вв. почти ежедневно упоминают М. среди совершаемых в храме служб - либо после вечерни, либо после часов и до Божественной литургии. Согласно Чиновнику московского Успенского собора, в случае присутствия на службе самого царя после литургии специально для него М. совершали еще раз (ср.: Голубцов А. П. Чиновники Московского Успенского собора и выходы патриарха Никона. М., 1908. С. 4, 12-15, 18, 21, 47, 71, 74 и др.).

Сохранилось более раннее предписание даже о ежедневном пении М., принадлежащее свт. Геннадию Новгородскому и изданное в 1492 г. В нем даны указания о конкретном содержании М.: в воскресенье на М. положено петь каноны Благовещению и свт. Петру, митр. всея Руси; в понедельник - архангелам и свт. Алексию, митр. всея Руси; во вторник - Одигитрии и свт. Леонтию Ростовскому; в среду - Покрову, Знамению, Владимирской, Сретению (поочередно) и прп. Варлааму Хутынскому; в четверг - Успению и свт. Николаю Мирликийскому; в пятницу - Крестовоздвижению и прп. Сергию Радонежскому; в субботу - Похвалы Пресв. Богородицы (с Акафистом) и прп. Кириллу Белозерскому (см.: Псалтирь XVI в., РНБ. Соф. 61. Л. 236 об.). В сборнике XVI в. «Правило Молебное на четыре седмицы» (в тексте сборник также назван «Молебником» - Л. 5) приведены различные молебные каноны на каждый день на протяжении 4 недель, т. е. почти на целый месяц (ркп. ГИМ. Син. № 470). К этим и подобным им распределениям канонов по дням недели восходят аналогичные указания позднейших Канонников и Правильных канонов; с ними же опосредованно связана и совр. практика чтения 3 молебных канонов при подготовке ко Св. Причащению.

В рус. мон-рях в XVII в. М. обычно совершался трижды либо четырежды в неделю. Так, в Троице-Сергиевой лавре в XVII в. в воскресенье пели М. с каноном Пресв. Троице и/или Благовещению Пресв. Богородицы; в понедельник - с канонами Пресв. Троице и к.-л. святому; в среду - с каноном Одигитрии и к.-л. святому; в пятницу - с каноном Похвалы Пресв. Богородицы и Акафистом; в постовые дни с пением «Аллилуия» М. не совершались (см. лаврский устав нач. XVII в., РГБ. Ф. 304/1. 248. Л. 72 об.- 79 об.). В практике Иосифова Волоцкого мон-ря XVII в. М. по воскресеньям совершался с каноном Благовещению, по средам - с каноном Одигитрии, по пятницам - с каноном Акафиста; помимо М. трижды в неделю - по понедельникам, средам и пятницам - пели панихиду, с заупокойным каноном по гласу (см. Обиходник этого мон-ря XVII в., РГБ. Ф. 304/1. 739. Л. 362-362 об.); и т. д.

В совр. традиции Троице-Сергиевой лавры и ряда др. рус. мон-рей каждый день начинается с т. н. братского М., представляющего собой сокращенную версию общего М.,- канон в нем, как правило, утрачен. Для совр. рус. приходского богослужения также характерно регулярное совершение М., чин к-рого обычно далек от уставного.

Для сравнения: в совр. традиции афонских обителей ежедневно поется либо уставной общий М., либо водосвятный М., либо канон Божией Матери из Богородичника, причем это может иметь место как на вечерне - после «Ныне отпущаеши», так и перед литургией - после 6-го часа или, наконец, прямо во время литургии - тогда 1-я половина канона или чина М. совершается во время причащения священнослужителей, а 2-я - после заамвонной молитвы (см.: Святогорский устав церковного последования. Серг. П., 2002. С. 25-27). Выше уже упоминалось и о еженедельном (по пятницам) и ежедневном (в Успенский пост) пении Малого и Великого молебных канонов Божией Матери и о широком распространении множества иных молебных канонов в совр. греч. практике.

В рус. старообрядческой традиции «малый молебный канон» Божией Матери ежедневно исполняется на повечерии (кроме особых дней года), поскольку в дониконовском Часовнике он включен в состав этой службы.

Как следует из приведенных свидетельств о распределении канонов на М. в течение недели, эти каноны не обязательно должны были быть богородичными. Однако в наст. время практика совершения уставных М. с полными канонами праздникам и святым в РПЦ в значительной степени утрачена, хотя в некоторых случаях они все же служатся: напр., накануне 1-й субботы Великого поста, когда после вечерни и литургии Преждеосвященных Даров совершается уставной М. вмч. Феодору Тирону, выписанный в Постной Триоди полностью, а также на Пасху.

В греч. традиции, напротив, практика пения М. с молебными канонами святым весьма распространена; в частности, опубликовано множество изданий таких канонов - как правило, в форме отдельных брошюр («аколуфий» - ἀκολουθίαι). В них может помещаться как полная служба в честь того или иного святого (т. е. изменяемые части вечерни, утрени, а затем - молебный канон, отличный от канона утрени), так и один лишь чин М. святому, с особыми каноном, молитвой, иными песнопениями (см.: Patterson Ševčenko. Icons… Примеч. 58, 74).

В дониконовской Руси М. с полными канонами праздникам и святым также были весьма популярны, но для них обычно использовались не специально написанные «молебные каноны», а каноны, заимствованные из чина утрени того или иного праздника или памяти святого. Такие каноны собирали в Канонники, состав к-рых в дониконовской традиции мог быть гораздо разнообразнее, чем в Канонниках синодальной эпохи.

Древнейшие слав. Канонники датируются XIV в. (в том же столетии был выполнен и слав. пер. Богородичника); с XV в. они получили очень большое распространение как на Руси, так и у юж. славян, у к-рых они были известны также под именами Параклитиков (каковые не следует смешивать с рукописями Октоиха, к-рый мог иметь то же название) или Молебников (см.: Йовчева М. Новые тенденции в развитии болг. переводной и оригинальной гимнографии в XIV в. // ДРВМ. 2009. № 4(38). С. 36-43; Молебником названо и упомянутое выше «Правило Молебное на четыре седмицы» в ркп. ГИМ. Син. № 470). Каноны из этих сборников могли исполняться как в качестве совсем самостоятельных текстов, так и в том или ином молитвенном обрамлении, в т. ч. по чину М.

Полные М. с канонами праздникам и святым доныне занимают важное место в старообрядческой богослужебной практике, особенно у беспоповцев, где из-за отсутствия Божественной литургии М. может фактически становиться вершиной всего богослужебного дня либо для всей общины, либо для к.-л. ее отдельных членов (напр., для именинника и его близких, которые «заказывают» у наставника полный М. с каноном своему святому). В связи с этим в старообрядческих богослужебных руководствах порядок пения М. с канонами праздникам и святым описывается весьма подробно (практика поповцев описана в кн.: Устав Арсения Уральского. М., 2005, гл. 37. Л. 99-105 об.; беспоповцев - в кн.: Устав соборной службы / Сост. Шамарин В. В. СПб., 1992. С. 62-70). В частности, в старообрядческой традиции на М. допускается пение от 1 до 3 канонов (и имеется строгий порядок их соединения); каноны поются со своими ирмосами, а катавасии различаются в зависимости от того, кому посвящен молебный канон (Устав Арсения Уральского. Л. 101-102); сам М., если он совершается всей общиной, бывает после часов и изобразительных (обедницы).

Среди совр. русских изданий богослужебных книг уставной порядок М. с каноном празднику или святому можно найти в новых редакциях Требника, подготовленных Изд-вом Московской Патриархии в 2014 г. Чин М. повторяет схему общего М. с каноном Божией Матери, но с заменой всех тропарей, канона и его запевов, седальна, кондака, прокимна, евангельского чтения, стихиры, припевов по 9-й песни и заключительной молитвы соответствующими содержанию М. текстами. В качестве катавасии по 3-й и 6-й песням, если М. посвящен Господскому празднику, указано петь       , а если святому -     , N,    . Включение описания полного уставного М. в новые редакции Требника свидетельствует о наметившейся тенденции к возрождению этого чина в совр. рус. богослужебной практике. В греч. богослужебной практике, как уже было отмечено, полные М. с каноном не утрачивали широкого распространения.

М. с каноном празднику отличается от М. с каноном святому прежде всего тем, что по 9-й песни канона праздника вместо «Достойно есть» поется задостойник; кроме того, неразрывная связь тропарей большинства праздничных канонов с их ирмосами, равно как и указания древних источников, заставляет утверждать, что на М. в честь праздника канон должен исполняться с ирмосами (указания новых изданий Требника в этом отношении двусмысленны).

Особый случай М. с каноном праздника составляет М. на Св. Пасху. Его устав подробно изложен в Типиконе и Цветной Триоди, а также в новых рус. редакциях Требника. После возгласа священника «Благословен Бог…» следует полное пасхальное начало со стихами, затем - ипакои Пасхи (на    ; если же к канону Св. Пасхи прибавляется канон святого - напр., на престольный праздник или по желанию молящихся, то перед ипакои Пасхи поется и тропарь святому) и пасхальный канон. Канон исполняется с ирмосами (что служит еще одним подтверждением того, что и на др. праздники канон на М. должен включать ирмосы) на 6, т. е. с повторением тропарей (а если добавляется канон в честь святого, его тропари исполняются на 4), с припевом     . Катавасия по 3-й и 6-й песнях - Божией Матери,    . По 6-й песни исполняются кондак и икос Пасхи, а затем, после прокимна, читается Евангелие (могут также добавляться прокимен и Евангелие святому). По 9-й песни в качестве задостойника должен исполняться ирмос   , а вместо мегалинариев - троекратно тропарь Св. Пасхи. Следуют ипакои и на    - кондак Св. Пасхи (если есть тропарь святому, он поется на   перед кондаком). М. заканчивается сугубой ектенией и возгласом священника «Премудрость», на что хор отвечает троекратным тропарем Пасхи. Священник произносит полный пасхальный отпуст и трижды провозглашает пасхальное приветствие:   , а хор вновь поет тропарь Пасхи трижды, прибавляя к нему троекратное «Господи, помилуй».

Нетрудно заметить, что общий порядок М. на Св. Пасху следует схеме М. с каноном празднику, но с заменой псалмов пасхальными песнопениями: пасхальное начало (вместо Пс 142 и «Бог Господь»), ипакои (вместо тропарей на «Бог Господь»), канон, тропари по каноне, сугубая ектения. На практике пасхальный М. обычно совершают с сокращениями: без ипакои (и даже без пасхального начала, если М. включается в состав литургии - после заамвонной молитвы и до отпуста), с пением только одних ирмосов вместо полного канона (но при этом с прибавлением троекратного тропаря Пасхи после каждого ирмоса), без тропарей по каноне и ектении.

Но важнее не то, что этот чин обычно сокращается, а то, что он используется в качестве сопровождения для пасхальных крестных ходов (см. ст. Лития), к-рые совершаются в рус. традиции на Светлой седмице ежедневно. Во время этих крестных ходов процессия обходит вокруг храма; устраивается от 1 до 4 остановок; пока шествие движется, поется описанный выше чин М., а на остановке - как правило, только на одной из 4 - сначала читается Евангелие (любое из 11 воскресных утренних зачал; на практике обычно без прокимна), а затем - уже на каждой из остановок - священник поочередно поворачивается на одну из сторон света, кадит молящихся, осеняет их крестом и окропляет св. водой со словами пасхального приветствия, при этом он сам или диакон возглашает:     , а хор поет троекратное «Господи, помилуй» (встречается также практика петь вместо этого тропарь Св. Пасхи).

В практике афонских обителей крестный ход устраивается лишь в один из дней Светлой седмицы и заключается в обходе всей принадлежащей каждому мон-рю территории; в продолжение этого шествия, к-рое занимает немало времени, поются не только пасхальные песнопения, но и различные молебные каноны и проч.

Последование М. на Св. Пасху лишь один из мн. случаев пения М. во время шествия на тот или иной праздник. Выше говорилось о том, что само происхождение М., вероятно, связано с к-польскими шествиями в честь Божией Матери: в более раннюю эпоху - по пятницам, а в поздневизант. время - по вторникам, с иконой Одигитрии.

В совр. Типиконе предписывается «исходить с литией», т. е. с крестным ходом, на праздники Благовещения Пресв. Богородицы и Сретения Господня; на практике крестные ходы устраиваются в престольные праздники и в др. торжественных случаях (а в старину в Москве и др. рус. городах крестные ходы совершались в течение года десятки раз, ср. их перечень в кн.: Голубцов А. П. Чиновники Московского Успенского собора. 1908. С. 309-310). Праздничные крестные ходы сопровождаются пением М. с каноном; в современной русской практике, за исключением пасхального периода, от канона обычно остаются одни лишь молебные запевы.

Но кроме праздничных крестных ходов правосл. богослужебные книги предполагают совершение шествий также и в дни серьезных испытаний и бедствий в масштабах города или целой страны. Греч. рукописи содержат молитву «в литию (т. е. для шествия.- Свящ. М. Ж.) по причине страха (перед каким-либо бедствием)» (см.: Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 24-25 [2-й паг.]; здесь же приведены ссылки на рукописи, содержащие и молитву «в литию, совершаемую не из-за страха, а в праздничный день»). А в венецианских печатных изданиях греч. Евхология XVI-XVII вв. появляется целый чин такого шествия, не засвидетельствованный в более ранних рукописях. Его порядок: обычное начало; Пс 142; мирная ектения; «Бог Господь» и покаянные тропари; 3 антифона из Пс 6, 101 и 78, с особыми припевами, перемежаемые молитвами об избавлении от приключившейся напасти и малыми ектениями; степенный антифон 4-го гласа; «Всякое дыхание» и подходящий по содержанию отрывок из Евангелия; канон. Такой порядок достаточно необычен: в стандартную схему М. включены 3 антифона, но не в самом начале, а после тропарей; Евангелие предписано читать не по 6-й песни канона (как в чине общего М.), а перед ним (как на полиелейной утрене), причем в сопровождении степенного антифона (вновь как на полиелейной утрене) и стиха «Всякое дыхание» (вместо прокимна!); служба не имеет полноценного окончания. Вероятно, этот чин отражает какую-то локальную практику южноитал. греков, восходящую к чину πρεσβεία из Мессинского Типикона (см. выше), но к XVI в. претерпевшую изменения. Помещение чина в первые печатные издания Евхология обеспечило ему широкое распространение; впосл. он включался во мн. др. издания этой богослужебной книги.

В ходе никоновской реформы описанный чин был переведен и на церковнослав. язык и вошел в состав Большого Требника, где он озаглавлен как «Последование в различныя литии и бдения молебнов» (гл. 79; в оглавлении эта же глава имеет несколько иное название: «Последование молебнов в различные литии»). Впрочем, в дальнейшем этот чин фактически так и не стал для рус. богослужебной традиции своим. Прецеденты его совершения в синодальную эпоху столкнулись с настороженным отношением, что отражено даже в церковном законодательстве того времени, к-рое предписывало совершать подобные шествия и М. «весьма осмотрительно и крайне рассудительно… когда потребно будет признаваться от духовных властей», чтобы «онаго моления суетно отнюдь не употреблять» (указ Святейшего Синода от 9 июля 1734: Свод законов. 1830. Т. 9. С. 375-376, № 6603; ср. указ Святейшего Синода от 31 мая 1823 // Там же. Т. 38. С. 1019-1020, № 29490); в более раннем распоряжении допускалось «по рассуждению» соединять этот чин с общенародным постом (Манифест императрицы Анны Иоанновны от 17 мая 1730 // Там же. Т. 8. С. 257, № 5518), что осталось по большому счету теорией. В совр. практике чин из гл. 79 Большого Требника не используется.

Вслед за чином молебного шествия в Большом Требнике приводятся каноны и молитвы на следующие случаи бедствий: «в бездождие» (гл. 80), «в безведрие» (гл. 81), «в страх труса» (т. е. при угрозе землетрясения; гл. 82), «в прещении губительныя немощи» (т. е. во время массовой эпидемии; гл. 83). Также имеются молитвы, без канонов, на случаи «губительного недуга» (гл. 84), «губительства и глада» (гл. 85), «громов и молний» (гл. 86), «злорастворений ветров и бури морския» (гл. 87), «на всякую литию» (гл. 88). Весь этот раздел Большого Требника полностью повторяет содержание венецианских изданий Евхология, за исключением канона и молитв «в безведрие», к-рых в венецианских изданиях не было и к-рые справщикам пришлось заимствовать - видимо, по причине особой актуальности темы «безведрия» для российского климата - из дониконовского Потребника (с минимальной языковой правкой текста и переделкой тропарей канона, обращенных к Божией Матери, в обращенные ко Христу).

Водосвятия и особые чины на некоторые праздники, также обычно относимые к категории М., в отличие от описанных выше чинопоследований общего М. (с каноном) и М. на различные бедствия не являются прямым развитием древних монастырской и кафедральной паннихис, но имеют собственную историю возникновения.

Чин великого освящения воды появился на Востоке в VI или в кон. V в.; он включает начальные песнопения, ряд библейских чтений, мирную ектению, молитвы над водой и погружение креста в воду, сопровождаемое и завершаемое песнопениями. Чин включается в состав Божественной литургии (после заамвонной молитвы) в навечерие праздника Богоявления (5 янв. по церковному календарю), и его не принято обозначать словом «молебен». Впрочем, в старину на Руси была распространена практика предварять повторное освящение воды на само Богоявление, совершавшееся на к.-л. реке, крестным ходом с пением во время шествия М. с каноном праздника (полностью или в форме одних ирмосов).

Водосвятный М., или Чин малого освящения воды, восходит к к-польской традиции молитвенных шествий к основным пресноводным резервуарам столицы в последнюю неделю июля - 1-ю неделю августа, а также к обычаю освящать воду путем погружения в нее (или омовения ею) к.-л. святынь. Основные тексты чина малого освящения воды сложились в XI в. или немногим ранее. Согласно Типикону, этот чин должен совершаться раз в году, 1 авг. по церковному календарю. Однако уже в визант. времена возник обычай совершать его в начале каждого месяца (ср. толкование знаменитого канониста XII в. Феодора Вальсамона на Трул. 65: PG. 137. Col. 741). На Руси малое освящение воды, с погружением в нее как креста, так и св. мощей, совершалось на мн. праздники.

В совр. традиции РПЦ малое водоосвящение бывает 1 авг. (ст. ст.), а также на престольные и значимые праздники, на Преполовение Пятидесятницы, на празднование иконы Божией Матери «Живоносный Источник», а в нек-рых приходах - еженедельно и даже чаще. Чин малого освящения воды начинается как общий М. Божией Матери - со вступительных молитвословий и Пс 142, «Бог Господь», богородичных тропарей и Пс 50, но затем вместо канона должна исполняться целая серия песнопений: сначала многострофный гимн, имеющий в греч. оригинале алфавитный акростих (ирмос: ῾Η τὸ χαῖρε̇ (  ) и 24 тропаря: ᾿Ανυμνοῦμεν τὸν Υἱόν σου̇ (   ) и т. д.), тропари различным чинам святых (Χαῖρε ὄρος̇ (  ) и проч.), тропарь Τῆς εὐσπλαγχνίας τὴν πύλην̇ (  ) и, по возгласе литургийной молитвы Трисвятого, тропари Νῦν ἐπέστη ὁ καιρός̇ (   ). На практике многострофный гимн и тропари различным чинам святых исполняются с сокращениями; их объем обусловлен тем, что некогда они должны были сопровождать исхождение на источники или емкости с водой - аналогично канону в чине М. с крестным ходом. По окончании песнопений поется Трисвятое, читаются Апостол и Евангелие (наличие не только чтения Евангелия, но и пения Трисвятого и чтения Апостола указывает на изначальную связь чина с литургией), а далее - мирная ектения, молитвы на освящение воды, погружение креста в воду, сопровождаемое и завершаемое песнопениями, сугубая ектения, молитва из чина литии на всенощном бдении (или в конце великого повечерия) и отпуст. Подробнее см. ст. Водоосвящение.

Водосвятный М. был основой для торжественного «действа Страшного Суда», совершавшегося в дониконовской Руси в мясопустную неделю (см.: Никольский. Др. службы РЦ. 1885. С. 214-236; Красносельцев Н. Ф. К истории правосл. богослужения: по поводу нек-рых церк. служб и обрядов, ныне не употребляющихся (Мат-лы и исслед. по рукописям Соловецкой б-ки). Каз., 1889. С. 57-64), а праздничный М. с каноном - для чина шествия на осляти на праздник Входа Господня в Иерусалим (Никольский. Др. службы РЦ. С. 45-97).

Чин «летопроводства», или «новолетия», т. е. празднования нового года 1 сент. (по церковному календарю), в древнерус. традиции первоначально не имел отношения к М. и воспроизводил последование, некогда совершавшееся в этот же день в кафедральной традиции К-поля (см.: Чиновник архиепископов Новгородских: Древнерусский Требник РНБ, Соф. 1056 / Изд. и вступ. ст.: свящ. М. Желтов. М., 2017. С. 46); но в его поздних редакциях XVII-XVIII вв. к этому чину присоединен водосвятный М., а в Требнике митр. Петра (Могилы) - М. с каноном (Никольский. Др. службы РЦ. С. 98-168; Красносельцев. К истории. 1889. С. 27-56). В изданиях синодальной эпохи на новый год, причем празднуемый не 1 сент., а 1 янв., приводится совершенно иное последование - «молебное пение» без канона (см. ниже). В совр. практике РПЦ это последование обычно совершается 1 янв. (либо накануне) не по церковному, а по гражданскому календарю вопреки указаниям в этом последовании на празднование Обрезания Господня.

Чин Торжества Православия, совершаемый в 1-ю неделю Великого поста, исторически предварялся «литией», т. е. крестным ходом, к-рый сопровождало пение М. с каноном; но в 1766 г. в ходе переработки этого чина вместо уставного М. с каноном он получил в своем начале чин «молебного пения» с Апостолом и Евангелием (Никольский К., прот. Анафематствование (отлучение от Церкви), совершаемое в 1-ю неделю Великого поста. СПб., 1879. С. 53-75).

Помимо чинов молитвенных шествий с пением молебных канонов, посвященных различным общенародным бедствиям, правосл. богослужебные книги содержат и иные молитвенные чины на различные потребы, совершение которых не предполагает шествия (а часто не содержит в своем составе и канона), но к-рые также принято считать разновидностями М.

Выше уже упоминались молебные каноны Иоанна Мавропода на различные нужды, но Иоанн Мавропод был не единственным автором подобных композиций. Далеко не все они вошли в печатные богослужебные книги. Так, в Большом Потребнике патриарха Филарета 1623 г. изложен устав М. «за всякое прошение» (гл. 35), к-рый полностью следует схеме общего М., с приложением к нему 5 канонов: 1) общего характера («во общих напастех: и в бездождие, в глад и мятеж и воспротивление ветром, и в нашествие иноплеменных, и о всяком прошении», с 2 молитвами); 2) при военной угрозе («за царя и за люди… в брани, против сопостат находящих на ны», с 2 молитвенными комплексами, состоящими из молитвы и главопреклонной молитвы, и еще одной молитвой); 3) при засухе («за бездождие», с молитвенным комплексом, состоящим из молитвы и главопреклонной молитвы); 4) при продолжительных дожде и непогоде («о вéдре», с 1 молитвой); 5) при эпидемии («в смертоносную язву», с 3 молитвами) (см.: Прилуцкий В., свящ. Частное богослужение в Рус. Церкви в XVI и 1-й пол. XVII в. К., 1912. С. 312-321, 325-336). Первый из этих канонов в Потребнике надписан именем свт. Филофея Коккина К-польского и действительно принадлежит ему; известен и греч. оригинал (см.: Прохоров Г. М. К истории литургической поэзии: гимны и молитвы патриарха Филофея Коккина // ТОДРЛ. 1972. Т. 27. С. 120-149, здесь с. 143); др. каноны не надписаны, но 2-й и 5-й из них в слав. рукописях также могут приписываться патриарху Филофею, на основании чего Г. М. Прохоров включил их в список творений святителя (Там же. С. 145; греч. оригиналы здесь не указаны; см. греч. оригинал 5-го канона в ркп. Vindob. Theol. gr. 286. Fol. 136-148v, XV в.).

Как в греч., так и в слав. рукописях сохранился иной канон от бездождия, написанный тем же свт. Филофеем и обращенный к Божией Матери (см.: Прохоров Г. М. Канон-моление о дожде патриарха Филофея в греч. оригинале и древнерус. переводе // ТОДРЛ. 2009. Т. 60. С. 29-38). Слав. рукописи приписывают его перу также каноны «в печалех и нуждех», «на поганыя», «в усобных и иноплеменных бранех», «за болящих», «в глад и томление» (Прохоров. К истории. 1972. С. 144-145), но их греч. оригиналы не выявлены. Молитвы, приложенные к канонам рукописных и старопечатных Требников на различные нужды, также частично принадлежат свт. Филофею (Там же. С. 146-148).

В Большом Требнике

В Требнике митр. Петра (Могилы)

В «Книге молебных пений» и позднейших русских редакциях Требника

В современных греческих редакциях Евхология и Архиератикона

Сложившееся в России в синодальную эпоху восприятие чинов, совершенно разных по происхождению, содержанию и внутренней структуре, как равноправных представителей одного и того же класса «молебнов», имело следствием мысль о допустимости соединения этих чинов в одно последование. Такая практика, вероятно, начала формироваться уже в XIX в., но фактическое ее признание произошло в XX в., а со 2-й пол. XX в. чин «общего молебна» (в данном случае определение «общий» осмысляется уже как «обобщенный», что следует отличать от содержания того же слова в заглавии уставного общего М.) уже стал печататься в офиц. изданиях Требника. Он начинается как вполне уставной общий М., но в нем не приводится (хотя и упом.) канон. Вместо канона даны сразу несколько вариантов молебных припевов и катавасий в зависимости от того, кому посвящен канон на М.; на практике они поются все подряд, без канона. На сугубой ектении в конце М. к обычным прошениям прибавлены дополнительные, по желанию (о недужных).

Кроме этого чина в состав наиболее распространенных совр. рус. изданий Требника обычно включены молебные пения: «о призывании помощи Святаго Духа пред началом всякаго добраго дела» и «о недужных многих или о едином»; «служба о умножении любве»; «чин благословения в путьшествие»; «благодарение о получении прошения и о всяком благодеянии Божии».

Все эти чины могут совершаться отдельно (идея о возможности соединения их с чином Божественной литургии, благодаря к-рой они когда-то возникли, практически забыта), а могут комбинироваться с «общим молебном» и даже с водосвятным М. по следующей схеме: начальный возглас; «Царю Небесный» (или тропарь Пасхи); «Бог Господь» и тропари (в совр. практике число исполняемых тропарей вопреки уставу и здравому смыслу может достигать неск. десятков - в зависимости от желания настоятеля, служащего священника, количества заказанных прихожанами М. и т. д.); затем, вместо канона,- повторяемый неск. раз цикл молебных запевов (как правило, Господу, Божией Матери и каждому из тех святых, кому пелись тропари, а на    - молебные катавасии, причем все сразу); далее - прокимен и Евангелие (либо тропари водосвятного М., Апостол и Евангелие водоосвящения и само это священнодействие); наконец, возглашается сугубая ектения с прибавлением самых разных прошений и по выбору читается молитва.

В советские годы описанное последование нередко предоставляло единственную возможность совершить молитву о частных нуждах верующих, поскольку количество храмов было слишком мало, однако в наст. время постепенно намечается тенденция к пересмотру практики его совершения (что, в частности, следует из публикации в 2014 Изд-вом Московской Патриархии новых редакций Требника с уставными чинами М.; обсуждения вопроса о М. в Межсоборном Присутствии РПЦ и проч.).