Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II
и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла
Как приобрести тома "Православной энциклопедии"
опубликовано: 31 июля 2020г.ЛИТУРГИЯ СВЯТИТЕЛЯ ИОАННА ЗЛАТОУСТА
[Греч. ῾Η Θεία Λειτουργία τοῦ ἁγίου ᾿Ιωάννου τοῦ Χρυσοστόμου], в правосл. Церкви основное чинопоследование евхаристической литургии с послеиконоборческого времени и до наших дней.
Происхождение
Чин Л. И. З. засвидетельствован уже в древнейших сохранившихся визант. богослужебных рукописях - Барберини Евхологии (кон. VIII в.) и др., с неизменной атрибуцией свт. Иоанну Златоусту († 407). Однако до VIII в. источники не упоминают литургию с такой атрибуцией. По мнению исследователей, это может быть связано с происхождением анафоры Л. И. З. от более древней евхаристической молитвы, называемой «анафора апостолов» и упоминаемой уже во 2-й четв. VI в. в соч. Леонтия Византийского «Против несториан и евтихиан» вместе с др. к-польской анафорой - свт. Василия Великого (Leont. Byz. Contr. Nestor. et Eutych. III 19 // PG. 86. Col. 1368). Действительно, в сир. рукописях сохранилась евхаристическая молитва, очень близкая к анафоре Л. И. З., с названием «анафора двенадцати апостолов» (см.: Engberding. 1937; Khouri-Sarkis. 1950; Idem. 1962; изд. сир. текста: Raes. 1940).
В сирийских богослужебных книгах встречается также анафора, приписываемая свт. Иоанну Златоусту (изд.: Codrington. 1940), но она в отличие от анафоры 12 апостолов не имеет почти ничего общего с анафорой визант. Л. И. З. Еще одна анафора, приписываемая свт. Иоанну Златоусту, известна в эфиоп. традиции (Euringer. 1913; Mercer. 1920), она представляет собой оригинальную эфиоп. композицию XV в. (Priess. 2006. S. 58; в этой же книге содержится академическое издание текста и исчерпывающее исследование указанной эфиоп. анафоры). Т. о., в отличие от анафоры свт. Василия Великого, известной во множестве версий, анафора свт. Иоанна Златоуста существует только в одной версии и имеет вероятный прототип в древней анафоре апостолов.
В пользу бытования анафоры Л. И. З. в К-поле уже в доиконоборческую эпоху говорит не только наличие в ее тексте совпадений с творениями свт. Иоанна Златоуста и совокупное свидетельство позднейшей рукописной традиции, но и влияние, оказанное анафорой Л. И. З. на восточносир. (см. ст. Восточно-сирийский обряд) анафору, надписанную именем Нестория, но в действительности представляющую собой композицию по мотивам к-польских евхаристических молитв (Baumstark. 1908; Gelston. 1996).
Об авторстве свт. Иоанна в отношении всей литургии говорить нельзя, поскольку Л. И. З., во-первых, в значительной мере совпадает с визант. Литургией святителя Василия Великого, а во-вторых, обе развивались и дополнялись на протяжении мн. веков. Тем не менее главная часть Л. И. З.- анафора - содержит неск. характерных выражений, засвидетельствованных в подлинных произведениях свт. Иоанна, но не у др. авторов, что подтверждает непосредственное участие святителя в формировании ее текста (Taft. 1990). Вероятнее всего, свт. Иоанн Златоуст доработал и ввел в богослужение К-поля анафору, к к-рой он привык во время своего священнического служения в Антиохии и к-рая сохранилась в сир. традиции (здесь также в отредактированном виде, испытав влияние сир. версии Литургии апостола Иакова) под своим первоначальным именем - «[Двенадцати] апостолов» (Taft. 1997).
На основании творений свт. Иоанна Златоуста возможна реконструкция порядка евхаристического богослужения в Антиохии в кон. IV и в К-поле на рубеже IV и V вв. (Probst. 1883; Paverd, van de. 1970). Но тексты конкретных молитв святитель не цитирует, поэтому его свидетельства следует относить к антиохийскому и к-польскому (в зависимости от того, в какой период жизни свт. Иоанна была произнесена та или иная проповедь) чинам литургии того времени в целом, а не конкретно к Л. И. З. Кроме литургических данных творения свт. Иоанна содержат ряд важных богословских утверждений о таинстве Евхаристии (Кириллов. 1896; Nägle. 1900; Пономарев. 1904; Salaville. 1908; Stöcker. 1957).
Херувимская песнь. Икона. Кон. XVIII в. (Галерея апостолов Петра и Павла, Вадуц)
В послеиконоборческую эпоху Литургия свт. Василия почти перестала совершаться - с X или XI в. (в зависимости от региона) и вплоть до наст. времени она сохраняется в богослужении только 10 дней церковного года (включая 5 воскресений Великого поста). Л. И. З. же, напротив, стала совершаться практически круглый год и заняла место основной евхаристической службы во всей православной Церкви, сохраняя его до наст. времени. Поэтому с XI-XII вв. именно ее формуляр стал в рукописях основным, а формуляр Литургии свт. Василия начал нередко выписываться в усеченном виде (включая только те молитвы, что отличаются от молитв Л. И. З.). Столь существенное вытеснение одной литургии другой было связано либо с полемикой эпохи иконоборчества (анафора Л. И. З. не содержала терминов, которые могли быть истолкованы в иконоборческом ключе - Alexopoulos. 2006), либо с распространением в визант. общежительных монастырях практики ежедневного совершения Евхаристии и вытекавшей отсюда потребности предпочитать Литургии свт. Василия Л. И. З. как более краткую (Parenti. 2001).
Потребность в как можно более кратком евхаристическом чине представлена в качестве причины появления Л. И. З. в легенде о происхождении основных визант. литургий, впервые зафиксированной в Синаксаре К-польской ц. кон. X в., где говорится, что свт. Иоанну Златоусту пришлось «по причине немощи [молящихся] людей» сократить чин литургии, изложенный свт. Василием (к-рый в свою очередь создал его путем сокращения Литургии ап. Иакова: SynCP. Col. 155-156; практически тот же текст приводится в Минологии Василия II (PG. 117. Col. 121), а в слав. переводе - в Великих Минеях-Четьих митр. Макария (ВМЧ. Окт. Стб. 1799)). В XV в. эту легенду упоминает свт. Марк Эфесский в своем трактате «О том, что Святые Дары освящаются не одним лишь произнесением Владычних слов, но [и] последующими за ними молитвой и благословением священника, силой Святого Духа» (PG. 160. Col. 1081), но наибольшую известность она впосл. получила в составе «Слова о предании Божественной литургии», приписанного свт. Проклу К-польскому (PG. 65. Col. 849-852). В устах свт. Прокла, непосредственного ученика свт. Иоанна Златоуста, эта легенда звучала особенно авторитетно, и на нее неоднократно ссылались авторы XVIII-XIX вв. Но в действительности приписанный свт. Проклу текст был составлен греч. филологом, копиистом и фальсификатором XVI в. Константином Палеокаппой (Leroy. 1962).
Против идеи о происхождении Л. И. З., вернее ее анафоры и проч. священнических молитв, из Литургии свт. Василия Великого путем сокращения последней говорит следующий факт. Если не считать совпадений в священнических возгласах и ответных аккламациях народа (объяснимых бытованием в рамках одной и той же литургической традиции), а также частично в поминовениях в конце анафоры (которые, как это видно из рукописей, были больше подвержены изменениям, чем остальной текст), анафоры Л. И. З. и Литургии свт. Василия Великого различаются настолько, что не могли быть получены одна из другой за счет сокращения или, наоборот, расширения. У этих 2 анафор разная логика развития и отличающиеся богословские подходы (напр., в эпиклезе свт. Василия у Отца испрашивается, чтобы Св. Дух пришел и освятил Дары, в эпиклезе Иоанна Златоуста,- чтобы Сам Отец освятил Дары, «преложив Духом Святым»). Но обе литургии, несомненно, связаны между собой самым тесным образом. Фактически это одно и то же чинопоследование, различающееся только анафорой и рядом др. священнических молитв, т. е. текстами, к-рые читаются священником в алтаре и, как правило, не слышны народу. Тексты же, звучащие во всеуслышание, у обеих литургий в целом тождественны, кроме изменяемых частей, включая задостойник, а также единственного отличия в священнических возгласах анафоры: в Литургии свт. Василия установительные слова возглашаются со вступлением (сначала: 
и лишь затем: 
), а в Л. И. З.- без него.
История формирования чина Л. И. З. подробно рассмотрена в серии монографий Р. Ф. Тафта (Taft. 1975; Idem. 1991; Idem. 2000; Idem. 2008; более ранние, ныне устаревшие реконструкции: Meester, de. 1908; Baumstark. 1909; Idem. 1913; Mateos. 1965-1968). Эти монографии посвящены различным частям литургии верных (книга об анафоре должна выйти в 2016 или 2017) и почти не затрагивают историю чинов проскомидии (см. о ней: Муретов. 1895; Mandalà. 1935) и литургии оглашенных (см.: Mateos. 1971). См. разд. «Православный чин литургии» в ст. Литургия.
Рукописи и издания
Л. И. З. весьма многочисленны. Древнейшие греческие списки включают т. н. Евхологий Барберини, Vat. Barber. gr. 336, кон. VIII в. (изд. текста Л. И. З.: L'Eucologio Barberini gr. 336 / A cura di S. Parenti e E. Velkovska. R., 20002. P. 71-82. (BEL.S; 80)); Sinait. gr. (ΝΕ). ΜΓ 22, рубеж IX и X вв. (изд. текста Л. И. З.: Radle. 2011. P. 211-213, 220-221), Crypt. Γ. β. VI, кон. X в. (см.: Jacob. 1989/1990), Γ. β. IV, X в. (см.: Parenti. 1991) и Γ. β. VII, XI в. (изд. текста Л. И. З.: Passarelli G. L'Eucologio cryptense Γ. β. VII (sec. X). Θεσ., 1982. P. 67-78); РНБ. Греч. 226, X в. (т. н. Порфирия Успенского Евхологий; см.: Jacob. 1965); РГБ. Греч. 474, X или XI в. (т. н. Севастьянова Евхологий; изд. Л. И. З.: Koster S. J. Das Euchologion Sevastianov 474 (X Jhdt.) der Staatsbibliothek in Moskau: Diss. R., 1996. § 30-47) и т. д. Главное исследование рукописной традиции Л. И. З.- докторская дис. А. Жакоба (Jacob. 1968), написанная на основе анализа 250 рукописей (их подробные описания: Ibid. P. 507-588). Реальное количество сохранившихся списков с учетом поздних - с XV в. и далее - рукописей неизвестно, но оно должно быть больше как минимум на порядок.
Кроме греч. рукописей большое значение для изучения истории текста Л. И. З. имеют ее ранние переводы. Древнейший фрагмент слав. перевода анафоры Л. И. З., выполненного в кон. IX или в X в., сохранился в т. н. Синайском Служебнике (РНБ. Глаг. 2, XI в.- см. ст. Синайский Евхологий); следующая по времени слав. рукопись - Варлаама Хутынского Служебник (ГИМ. Син. 604, нач. XIII в.); рус. и южнослав. рукописей XIII в. сохранилось ок. 10, XIV в.- уже неск. десятков и т. д. (о слав. рукописях Л. И. З. до XIV в. включительно и об их особенностях см.: Желтов. 2007; о редакциях славянских переводов Л. И. З. см.: Афанасьева. 2015; старая работа свящ. А. Петровского (Petrovskij. 1908) полностью утратила актуальность). Первые груз. (изд.: Tarchni vili. 1950; см.: Idem. 1934; Jacob. 1964) и араб. (изд.: Bacha. 1908) переводы Л. И. З. были выполнены в XI в. (Jacob. 1968. P. 292-301); в кон. XII - нач. XIII в. (Ibid. P. 302-303) был сделан и арм. перевод Л. И. З. (изд.: Aucher. 1908). Латинский перевод Льва Тосканского XII в., сделанный не для богослужебного использования, а для того чтобы познакомить латинскую аудиторию с визант. чином литургии (изд.: Jacob. 1966; Strittmatter. 1943; см.: Idem. 1961; Hanssens. 1933), содержит ряд ценных деталей (Jacob. 1968. P. 306-336).
Editio princeps греч. текста Л. И. З. было осуществлено Д. Дукасом в 1526 г. в Риме (см. об этом изд.: Strittmatter. 1954. P. 76-80; Jacob. 1968. P. 447-448). Но на долгое время наиболее известным в научной и богословской среде стало издание греч. текста Л. И. З. Эразмом Роттердамским вместе с его лат. переводом в 1537 г. (Jacob. 1976). Традицию историко-литургического анализа текста Л. И. З. с учетом разночтений в рукописях заложил в XVII в. Ж. Гоар (Goar. Euchologion. P. 47-134; см. также: Swainson. 1884; Brightman. 1896); впосл. предпринимались попытки критического издания Л. И. З. (Τρεμπέλας. 1935), но в силу принципиальной региональной вариативности ее чина они не могли быть успешными (Jacob. 1968. P. 499-506).
Первые издания греческого текста Л. И. З. в составе богослужебных книг были сделаны в Венеции в XVI в. (Raes A. Les livres liturgiques grecs publiés а Venise // Mélanges E. Tisserant. Vat., 1964. Vol. 3: Orient chrétien. P. 209-222. (ST; 233)); к ним восходят все последующие греч. издания Евхология и литургий (которые, однако, могут содержать различную правку, прежде всего отражающую изменения литургической практики). Тогда же появились первые слав. издания Л. И. З. в составе Служебников: Тырговиште (типография Макария), 1508, и Венеция (типография Божидара Вуковича), 1519.
Первый рус. печатный Служебник вышел в Москве в 1602 г. В Патриаршество Никона текст Служебника, включая Л. И. З., был существенно пересмотрен на основе печатных греч. Евхологиев XVI в., а также укр. изданий нач. XVII в. (прежде всего Служебника под ред. еп. Гедеона Балабана: Стрятин, 1604), к-рые были отредактированы на основе греческих печатных книг (см.: Дмитриевский. 2004). Подробное сопоставление текста Л. И. З. в дониконовских и последующих рус. изданиях содержится в кн.: Филарет (Захарович). 1876. Правленый рус. текст Л. И. З. был повсеместно принят в РПЦ и в др. славяноязычных правосл. Церквах; дониконовский вариант сохраняется в богослужении единоверцев и старообрядцев; в богослужении униатов используются собственные редакции текста Л. И. З., ориентирующиеся на издания РПЦ, но частично сохраняющие чтения укр. изданий 1-й пол. XVII в. и даже более древние, но одновременно испытавшие влияние католич. богословия (Huculak. 1990).
Содержание
Л. И. З. состоит из 2 частей - литургии оглашенных и литургии верных; перед началом литургии оглашенных в алтаре совершается чин проскомидии. В правленых русских печатных изданиях Служебника последование входных молитв, облачения и проскомидии озаглавлено как 
. По своему смыслу такое заглавие должно относиться к Л. И. З. целиком, но после окончания проскомидии в Служебнике начинается статья с основным текстом Л. И. З., со своим собственным заголовком: 
. В действительности заглавие чина проскомидии является названием диатаксиса (διάταξις - «чин по порядку», «устав») Божественной литургии, т. е. подробного описания всех ее священнодействий от начала до конца. В русских изданиях тексты формуляра Л. И. З. и ее диатаксиса объединены, но с сохранением заглавий; иными словами, первое заглавие можно отнести не только к чину проскомидии (как это выглядит в Служебнике), но ко всем рубрикам Л. И. З., второе - к ее молитвам и ектениям. Первоначально диатаксисы представляли собой внешний по отношению к литургии текст (см. издания ряда диатаксисов: Красносельцев. 1889; 1896; Дмитриевский. 1912), их развитие в XI-XIV вв. было связано с отсутствием подробных указаний о порядке совершения Л. И. З. в визант. рукописях Евхология. С XIV в. стандартным стал диатаксис, описывающий афонскую практику совершения литургии того времени и отредактированный буд. патриархом К-польским свт. Филофеем Коккином († 1377/78); он и вошел в состав Евхологиев и Служебников и во мн. изданиях слился с чином Л. И. З. в одно целое.
Причащение прп. Марии Египетской прп. Зосимой. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 175 об.)
, но в южноиталийских рукописях Л. И. З. часто имеет свою особую молитву протесиса наряду с особыми молитвами малого входа и Трисвятого; в древнейших слав. рукописях эти же особые молитвы протесиса и Трисвятого входят, напротив, не в Л. И. З., а в Литургию свт. Василия (см.: Желтов. 2007. 279-280, 292-297), тогда как молитва малого входа встречается в обеих литургиях - либо среди входных молитв перед службой, либо среди молитвословий великого входа (Там же. С. 300-304); кроме нее древнерусский чин Л. И. З. имел целый ряд др. особенных текстов (Там же)). После молитвы о Дарах читается молитва над кадилом (Θυμίαμά σοι προσθέρομεν̇ - 
), совершаются покровение Даров и каждение.
Литургия оглашенных начинается с молитв священнослужителей у св. престола, затем произносится возглас Εὐλογημένη ἡ Βασιλεία̇ - 
и читается мирная ектения (и молитва 1-го антифона: Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν οὗ τὸ κράτος̇ - 
). После нее совершается т. н. энарксис - некогда самостоятельное последование, состоящее из 3 антифонов. В совр. рус. практике, за исключением важнейших праздников, имеющих свои антифоны, в этом качестве обычно исполняются Пс 102 и 142 и блаженны, происходящие из чина изобразительных; в греч. практике - вседневные антифоны. Антифоны перемежаются малыми ектениями и священническими молитвами (они называются молитвами 2-го и 3-го антифонов: Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, σῶσον τὸν λαόν σοῦ - 
: и ῾Ο τὰς κοινὰς ταύτας κα συμφώνους - 
5xe1xf9xfbxff /image.png)
). После 2-го антифона всегда исполняется тропарь «Единородный Сыне», а в конце 3-го совершается малый вход: духовенство выходит через боковые врата из алтаря и торжественно входит через царские врата обратно (при архиерейском служении литургии епископ входит в алтарь из середины храма; после входа он совершает каждение; о проч. особенностях службы во главе с епископом или патриархом см. ст. Архиерейское богослужение). Вход предваряется соответствующей молитвой (Δέσποτα Κύριε, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ καταστήσας̇ - 
) и сопровождается пением входного стиха. После него исполняются тропари и кондаки, посвященные литургическим памятям текущего дня; структурно они являются завершением 3-го антифона. Предстоятель читает молитву Трисвятого (῾Ο Θεὸς ὁ ἅγιος, ὁ ἐν ἁγίοις ἀναπαυόμενος̇ - 
), и исполняется это песнопение; во время него духовенство переходит на горнее место для слушания оттуда чтений из Свящ. Писания.
Чтения включают прокимен (1 или 2), от 1 до 3 отрывков («зачал») из Апостола, аллилуиарий (1 или 2; в это время или ранее, во время Апостола, диакон совершает каждение) и от 1 до 3 отрывков из Евангелия ; перед Евангелием с XIV в. тайно читается специальная молитва (῎Ελλαμψον ἐν ταῖς καρδίαις ἡμῶν̇ - 
). По окончании чтений духовенство переходит с горнего места к св. престолу и возглашается сугубая ектения со священнической молитвой (Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, τὴν ἐκτενῆ ταύτην ἱκεσίαν - 
). Появление сугубой ектении в чине литургии связано с традицией к-польских молитвенных процессий по городу, состоявших из 3 антифонов (они тождественны антифонам энарксиса), чтения Евангелия и возглашения сугубой ектении (Mateos. 1971. P. 148-156). Т. о., чтение Евангелия и сугубая ектения находятся в неразрывной связи, к-рая в наст. время поставлена под угрозу распространившимся обычаем чтения проповеди сразу после Евангелия (в греч. приходской практике проповедь после Евангелия стала нормой, но при этом сугубая ектения обычно не возглашается вовсе, а читается тайно в алтаре).
В XV в. в Служебниках появляется указание в дни заупокойных поминовений читать вместо обычной сугубой ектении заупокойную (см.: Желтов. 2007. С. 277-278), в позднейшей практике нередко возглашаются обе. Последняя ектения литургии оглашенных содержит призыв к оглашаемым помолиться Господу, неск. прошений о них самих и главопреклонную молитву, служащую их отпустом (Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ ἐν ὑψηλοῖς κατοικῶν̇ - 
). Именно с этой молитвы текст Л. И. З. начинает отличаться от Литургии свт. Василия Великого.
Таинство Причащения. Роспись ц. Спаса на Сенях в Ростове. 1675 г.
), совершается каждение, а затем духовенство, держа в руках священные сосуды с приготовленными Дарами и кресты, выходит из алтаря и выстраивается на солее лицом к народу. Пение херувимской песни прерывается, духовенство произносит поминовения, входит в алтарь и поставляет священные сосуды на св. престол, а пение продолжается. До и после входа духовенство совершает обряды accessus ad altare, включающие 2 священнические молитвы во время ектений верных (Εὐχαριστοῦμέν σοι, Κύριε ὁ Θεὸς τῶν Δυνάμεων̇ - 
и Πάλιν κα πολλάκις̇ - 
), молитву: Οὐδες ἄξιος̇ - 
, умовение рук, диалог с цитатой Лк 1. 35 (ср.: Taft. 1982), молитву во время просительной ектении (Κύριε ὁ Θεὸς ὁ παντοκράτωρ, ὁ μόνος ἅγιος̇ - 
).
Служба Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в храме Христа Спасителя
), которые развивают темы молений эпиклезы. После возгласа исполняется молитва Господня «Отче наш» и священник читает главопреклонную молитву (Εύχαριστοῦμέν σοι, Βασιλεῦ ἀόρατε̇ - 
) некогда это был отпуст непричащающихся верных, на что до сих пор намекают как текст этой молитвы в Л. И. З.: 
- так и предваряющий ее диаконский возглас: 
), а затем - молитву перед возношением Даров (Πρόσχες, Κύριε̇ - 
). Взяв в руки св. агнец, он возглашает: Τὰ ἅγια τοῖς ἁγίοις (церковнослав. 
, рус. «святыня - святым», т. е. верным), а затем разделяет св. агнец на части и вкладывает одну из них в св. потир, крестообразно осенив его ею, после чего в св. потир вливается теплота.
Священнослужители причащаются Св. Таин (в это время поется причастен дня или праздника), затем, после возгласа: Μετὰ φόβου Θεοῦ̇ - 
, выходят со св. потиром (одним или при множестве причастников несколькими) из алтаря и причащают мирян (в это время в русской практике, как правило, поется пасхальный причастен «Тело Христово...», а в греческой - тропарь «Вечери Твоея...»). По завершении причащения мирян хор поет «Аллилуия», а после возгласа священника: Σῶσον, ὁ Θεὸς̇ (
) - стихиру Пятидесятницы «Видехом свет истинный» (в пасхальный период - тропарь Пасхи, а затем Вознесения Господня; в греч. традиции и на др. праздники здесь исполняется соответствующий тропарь; в дониконовской практике в этом месте службы нет песнопения). Духовенство, покадив священные сосуды со Св. Дарами на св. престоле, берет их в руки и с возгласом Πάντοτε, νῦν κα ἀεί̇ (
) показывает народу в последний раз, после чего переносит их на жертвенник, где вновь кадит. Хор поет тропарь «Да исполнятся уста наша». Затем возглашается благодарственная ектения (в это время священник должен читать соответствующую молитву: Εὐχαριστοῦμέν σοι, Δέσποτα φιλάνθρωπε̇ - 
; в совр. рус. практике эта молитва часто совершается еще до причащения мирян, что противоречит древним рукописям и самой логике последования), а после нее возглашается: ᾿Εν εἰρήνῃ προέλθωμεν (
) и священник выходит из алтаря для чтения заамвонной молитвы (᾿Ο εὐλογῶν τοὺς εὐλογοῦντάς σε̇ - 
)) вслух всего народа. Возвращаясь в алтарь, он совершает молитву на окончание службы и потребление Св. Даров (Το πλήρωμα τοῦ Νόμου κα τῶν Προφητῶν̇ - 
); хор трижды поет стих Пс 112. 2 (
) и Пс 33 (во время его пения священник должен раздавать антидор; на практике псалом нередко опускается; на Пасху «Да исполнятся уста наша», Пс 112. 2 и Пс 33 заменяются повторами тропаря Пасхи). Литургия завершается отпустом и целованием креста.
Подробное описание порядка совершения Л. И. З. в совр. рус. практике приведено в кн.: Георгиевский. 1951. С. 16-87; отличия совр. греч. и рус. практик служения литургии рассматриваются в работе: Печатнов. 2008.
Анафора
Л. И. З. отличается лит. изяществом (Sheerin. 1990), богословской ясностью и выразительностью (Wagner. 1973; Taft. 1997). После обычного вступительного диалога (см. его подробный анализ в статьях: Taft. 1983; Idem. 1986-1989) следует обращение к Богу и затем двойное описание Бога Троицы апофатическое - 
и катафатическое - 
(т. е. «существующий вечно и неизменно»). Далее кратко упоминаются темы сотворения Богом людей и Его спасительного домостроительства после их грехопадения: 
. За дарованное «будущее Царство» Пресв. Троице воссылается благодарение, переходящее в благодарность за все проч. благодеяния, как известные, так и неизвестные молящимся, явные и неявные (последними свт. Иоанн Златоуст называет события, внешне выглядящие как скорби и невзгоды, но служащие ко благу), а также за приносимую службу (это уникальная особенность анафоры Л. И. З. и зависящей от нее анафоры Нестория: благодарность за службу, к-рая сама по себе является «благодарением» - Евхаристией).
Через тему благодарения за службу анафора переходит к повествованию об ангельской литургии (
) - вечном прославлении Бога на небесах бесплотными силами, с пением «Свят, свят, свят…» (Sanctus). Если сравнить с анафорой Л. И. З. анафору Литургии свт. Василия Великого до «Свят, свят, свят…», нетрудно убедиться в том, что последняя начинается с вступительного обращения к Богу и риторических фигур, а затем содержит рассказ о Каждом из Трех Лиц Пресв. Троицы по отдельности и переходит к повествованию об ангельской литургии через слова о Св. Духе, т. е. следует совершенно иной логике построения текста.
После повтора ангельских слов о святости Бога Троицы в тексте анафоры Л. И. З. цитируется стих Ин 3. 16, затем сразу переход к повествованию о Тайной вечере (institutio). Это снова находится в резком контрасте с анафорой литургии свт. Василия, где между Sanctus и institutio помещен весьма пространный рассказ о совершённом Христом домостроительстве спасения.
В institutio анафоры Л. И. З. отсутствуют слова «Сие творите в Мое воспоминание» (при этом в сир. анафоре «[двенадцати] апостолов» они есть), что не сочетается с начальными словами анамнесиса: 
В конце анамнесиса священник возглашает: 
(1-я часть возгласа является библеизмом, 1 Пар 29. 14 [LXX], а 2-я - в греческом оригинале κατὰ πάντα κα διὰ πάντα (см.: Raes. 1964) - не может указывать на людей, что следует из среднего рода местоимения πάντα, и должна пониматься в наречном значении: «везде и всячески»), а хор завершает возглас аккламацией: 
(в совр. греческих изданиях форма προσφέροντες (принося) заменена формой προσφέρομεν (приносим), что отрывает возглас от аккламации и не соответствует тексту древних рукописей).
Совершается эпиклеза - призывание Св. Духа на евхаристические Дары. В анафоре Л. И. З. в этом контексте употреблен глагол μεταβάλλω - превращать, существенно менять (в сир. анафоре «[двенадцати] апостолов» вместо этого использован глагол «показать (что-то чем-то), ср. с анафорой свт. Василия), подчеркивающий реальность евхаристического священнодействия. Молитва об освящении Даров переходит в моление о плодах причащения, а затем - в поминовения (intercessio; см.: Winkler. 1970).
Они открываются перечислением ликов святых и возгласом, посвященным Божией Матери (возглас произносится с кадилом в руках; если есть диакон, он затем кадит св. престол и весь алтарь). Хор поет «Достойно есть» или задостойник, а поминовения продолжаются в следующем порядке: об усопших, о церковной иерархии, об экумене (
т. е. о цивилизованном мире), о Церкви в целом, о подвижниках, о светских властях, о патриархе, о городе (или монастыре) проживания, о находящихся в стесненных обстоятельствах жизни, о церковных благотворителях (
). Завершается анафора прославлением имени Пресв. Троицы: Κα δὸς ἡμῖν ἐν ν στόματι κα μιᾷ καρδίᾳ, δοξάζειν... τὸ ὄνομά σου̇ - 
, и благословением народа со словами: Κα ἔσται τὰ ἐλέη̇ - 
