«ОПТАТАМ ТОТИУС»

В ходе разработки «O. t.» была пересмотрена структура католич. законодательства, регламентирующего подготовку священников. Основным новшеством стала установка на его децентрализацию. Если ранее имела место тенденция к унификации образования, то здесь возникает стремление учитывать многообразие местных особенностей: требуется «для каждой страны и для каждого обряда… разработать особую «Программу подготовки к священству»… чтобы подготовка к священству всегда отвечала пастырским потребностям тех регионов, в которых предстоит осуществлять священническое служение» (CVatII. OT. 1). Целью созданной на основе «O. t.» «Основной программы подготовки священников» было предоставление епископским конференциям полного каталога тем, критериев и вспомогательного инструментария для разработки национальных программ с последующей их апробацией у Папского престола. В свою очередь на основе национальных программ рекомендацию разработать свои внутренние программы получили отдельные семинарии.

В отношении вопроса о призвании к священству «O. t.» предложил неск. нововведений. Прежде всего утверждается, что забота о поощрении духовных призваний принадлежит по преимуществу не духовенству, а христианскому сообществу в целом: необходимо «деятельное единодушие всего Народа Божия» (Ibid. 2). В этой связи поощрять духовные призвания наряду с епископами, священниками, представителями монашеских орденов теперь должны также и миряне, в первую очередь родители, учителя и сотрудники приходов. Для этого рекомендуется создавать особые «Общества поддержки призваний» на епархиальном, региональном или национальном уровнях. Забота о духовных призваниях не должна ограничиваться конкретной епархией или народом, но должна учитывать интересы и нужды всей Церкви (Ibidem). Также в противоположность декрету Тридентского Собора о семинариях, согласно к-рому воспитать буд. священника возможно только начиная с самого раннего возраста, в «O. t.» признано, что призвание к священству может проявиться и в зрелом возрасте (Ibid. 3). Наконец, совершенно по-новому представлен один из основных способов поощрения призвания к священству - низшие семинарии. Они более не рассматриваются как священнические семинарии в миниатюре и получают новое целевое определение. Обучение в малых семинариях отныне не направлено исключительно на подготовку клириков, но должно также учитывать для воспитанников возможность иного будущего и давать образование в т. ч. тем, кто не готовится к рукоположению. Согласно «O. t.», епархиям не вменяется в обязанность учреждение низшей семинарии, поскольку в нек-рых странах функции низших семинарий могут выполнять др. учреждения (Ibidem). Новая концепция низших семинарий с очевидностью показывает, насколько далеко II Ватиканский Собор отходит от установок аналогичного тридентского декрета, в к-ром вообще не делалось различия между низшими и высшими семинариями и утверждалось, что в семинарии буд. священники должны в прямом и переносном смысле возрастать во внутрицерковном пространстве в отрыве от семьи, огражденные от искушений мира. Точно такой же взгляд на клерикальное образование представлен в Кодексе канонического права 1917 г.: в разд. «De seminariis» речь идет как о низших, так и о высших семинариях, к-рые отличаются друг от друга учебным планом, но не укладом жизни (CIC (1917). 1354). В «O. t.» предназначение низших семинарий видится иначе: помочь воспитанникам достичь христ. зрелости и готовности следовать за Христом (CVatII. OT. 3). Принципы воспитания в них должны соответствовать «возрасту, духу и развитию подростков» и вполне сообразовываться со «здравыми психологическими нормами», причем «надлежащий опыт в делах человеческих и отношения с семьей не должны терпеть ущерба» (Ibidem). Большое значение имеет также требование соответствия стандарту образования в гос. школах, чтобы учащиеся могли «без труда продолжить обучение в другом месте, если иной статус жизни окажется для них предпочтительнее» (Ibidem). В этом контексте рекомендация «O. t.» применять к низшим семинариям нормы, устанавливаемые в дальнейшем для священнических семинарий, выглядит непоследовательно и еще раз свидетельствует о том, что участники Собора имели разные т. зр. Вероятно, поэтому не были приняты более конкретные определения, развивающие новую концепцию низших семинарий.

По свидетельству Дж. Альбериго, участники Собора «в некоторых случаях ставили под вопрос уникальность семинарий как средства подготовки священнослужителей» (История II Ватиканского собора. 2009. С. 250). Имело место стремление выйти за рамки семинарии и организовать новые институты для подготовки духовенства, более приспособленные к совр. условиям. Тем не менее в итоговом тексте «O. t.» получение образования в высшей семинарии признано необходимым (CVatII. OT. 4). Участники Собора подтвердили, что семинария может обеспечивать пастырскую подготовку, соответствующую требованиям времени. Однако для этого понадобилось новое осмысление того, что она должна собой представлять.

Согласно Тридентскому Собору, священство понималось как «власть освящать, приносить в жертву и преподавать Тело и Кровь Христовы, а также отпускать и удерживать грехи» (CTrident. Doctrina de sacramento ordinis. Cap. 1 // Denzinger. Enchiridion. N 1764). Эта формулировка определяла представление о священстве в Римско-католич. Церкви вплоть до сер. XX в., так что священник рассматривался в первую очередь как совершитель таинств, наделенный властью над Телом Христовым. Отсюда следовала основная цель обучения в семинариях: необходимо было прежде всего глубоко изучить католич. доктрину и научиться верно совершать священнодействия. В «O. t.» акценты смещаются: «Все стороны воспитания - духовного, умственного и дисциплинарного - через согласованное действие должны направляться к пастырской цели, а всем руководителям и преподавателям следует прилежно и единодушно трудиться ради ее достижения» (CVatII. OT. 4).

Для успешной подготовки семинаристов к пастырству в «O. t.» предлагается устраивать высшую семинарию в первую очередь по принципу живого организма, как общность, проникнутую духом братской, семейной любви: Под начальством ректора руководители и преподаватели «должны добиться самого тесного согласия в духе и деятельности и составить друг с другом и с воспитанниками семью, соответствующую молитве Господа: «Чтобы они были едино» (Ин 17. 11)» (CVatII. OT. 5).

Преподавательский состав и наставников семинарий необходимо «избирать из лучших мужей и тщательно готовить их посредством основательного обучения, подобающего пастырского опыта и особого духовного и педагогического образования» (Ibidem). Для этого предлагается устраивать особые образовательные учреждения, а также проводить регулярные собрания руководителей семинарий. Епископские конференции обязаны учредить собственные институты для подготовки семинарского руководства. Что касается руководительских должностей, то декрет лишь вскользь упоминает о том, что непосредственным главой семинарского сообщества является ректор, подчиняющийся местному епископу. Епископ должен «воодушевлять работников семинарии и являть себя воспитанникам подлинным отцом во Христе» (Ibidem). Все руководящие должности высшей семинарии позже были перечислены в «Ratio fundamentalis» (27-31), однако и здесь подробно описываются лишь обязанности ректора. Полноценное описание должностей, составляющих семинарское руководство, дает Кодекс канонического права 1983 г. (CIC. Can. 238-240).

В каждой семинарии должен иметься духовный наставник (spiritus director), который выполняет двойственную функцию. С одной стороны, он отвечает за общую организацию духовной подготовки, координирует богослужебную практику и все виды духовных упражнений, следит за тем, чтобы не упускалась из виду пастырская цель. С др. стороны, он может выступать в качестве духовного руководителя отдельных семинаристов. Эти функции были в последующих документах обозначены как forum externum и forum internum.

Посредством духовной подготовки семинаристы должны получить первоначальное представление об образе жизни священника, о ее духовно-аскетической составляющей, в особенности о смысле целибата (CVatII. OT. 10). Основными средствами являются регулярная исповедь и общение с духовно опытными людьми, вдумчивое чтение Свящ. Писания, деятельное участие в таинствах. Прививается навык христ. отношения к ближним - не только к наставникам, но и ко всем окружающим, в т. ч. неверующим. «Воспитанникам надлежит проникнуться тайной Церкви» и стяжать дух иерархического послушания, «чтобы, связав себя узами смиренной и сыновней любви с наместником Христа, облекшись священным саном, они были привержены своему епископу как его верные сотрудники» (Ibid. 9).

Поскольку подготовка пастырей имеет целью буд. служение, утверждается, что духовное воспитание не должно состоять только из упражнений и развивать «одно лишь религиозное чувство… скорее воспитанникам надлежит учиться жить по примеру Евангелия, утверждаться в вере, надежде и любви, чтобы через дела, проникнутые этими добродетелями, стяжать молитвенный дух, укрепить и соблюсти свое призвание, обрести силу других добродетелей и возрастать в своем ревновании о том, чтобы приобрести всех людей для Христа» (Ibid. 8). С целью достижения большей духовной зрелости пресвитеров епископам предлагается повышать возрастную планку для принятия священнического сана, продлевая период диаконства (Ibid. 12).

Основным местом научной подготовки, согласно «O. t.», является высшая семинария. Однако допускается осуществление этой подготовки также и в «особых институтах, на факультетах или в университетах, где изучаются священные науки» (Ibid. 18; ср. указание на возможность интеллектуальной подготовки священников в таких учебных заведениях в декрете «О христианском воспитании» (CVatII. GE. 11)). Т. о., подразумеваются 3 основных варианта получения богословского образования: 1) в семинарии; 2) в философско-богословском вузе; 3) на богословских фак-тах ун-тов. Получаемое богословское образование вне семинарии должно осуществляться под контролем церковной иерархии (CVatII. OT. 16), недопустимо, чтобы духовная и пастырская стороны подготовки терпели ущерб (Ibid. 18).

Перед началом собственно церковного образования семинаристы должны иметь познания в гуманитарных и естественных науках. Поощряется «надлежащее знание языков Священного Писания и Предания», необходимых для работы с богословскими источниками и документами, в первую очередь - латыни (Ibid. 13).

Научно-богословская подготовка буд. священников должна быть целиком ориентирована на то, что им понадобится в предстоящем пастырском служении, затрагивая различные аспекты священнического служения: проповедь (fidem praedicare), богослужение (sacramenta administrare) и управление (fideles regere). Требуется, «чтобы воспитанники со старанием черпали католическое вероучение из сокровищницы божественного Откровения» и изучали его «в свете веры и под руководством учительства Церкви» (Ibid. 16). Подчеркивается значение Свящ. Писания, называемого «душой богословия». После введения в библеистику семинаристы должны освоить экзегетические методы, «получить обстоятельное посвящение в метод экзегезы» (Ibidem).

Составители «O. t.» предложили пересмотреть программу изучения философских и богословских дисциплин в высших семинариях, чтобы «яснее открывать умам воспитанников тайну Христа, которая… действует, прежде всего через священническое служение» (Ibid. 14). Для этого обучение должно начинаться с вводного богословского курса (cursus introductorius), в к-ром семинаристам необходимо изложить смысл, структуру и пастырскую цель обучения, не сводимого к качественной интеллектуальной подготовке или заученным знаниям.

В «O. t.» более не подчеркивается особое значение схоластики: «Философские дисциплины нужно преподавать таким образом, чтобы привести воспитанников к обретению основательного и непротиворечивого познания человека, мира и Бога. При этом воспитанникам нужно опираться на непреходящее философское наследие, а также принимать во внимание философские исследования нынешней эпохи - особенно те, которые обладают наибольшим влиянием в данной стране - а также последние достижения научного прогресса, чтобы они, верно понимая дух нашего времени, могли надлежащим образом подготовиться к диалогу со своими современниками» (Ibid. 15). Собор призвал обращать особое внимание на соотношение философии с подлинными проблемами жизни, а также с вопросами, занимающими умы самих семинаристов.

Догматическое богословие, согласно «O. t.», следует изучать, ориентируясь прежде всего на истины Откровения, содержащиеся в Свящ. Писании и разработанные вост. и зап. отцами Церкви, в связи с историей догматов и общей церковной историей. При обсуждении буд. декрета многие настаивали на том, чтобы особо подчеркнуть непреходящее значение богословско-философских методов Фомы Аквинского, однако в окончательной редакции ограничились лишь кратким упоминанием о руководящей роли его учения в постижении тайн спасения (Ibid. 16). Воспитанники должны не только видеть единство догм с литургией и жизнью Церкви, но также учиться посредством Откровения находить решения человеческих проблем, передавая его истины доступным для современников образом.

Проч. аспекты богословского знания лишь перечисляются в тексте «O. t.». Среди них нравственное богословие, каноническое право, церковная история, литургика, а также необходимость знакомства с другими Церквами, церковными общинами и религиями. Примечательно, что, несмотря на пастырскую цель всей подготовки, среди богословских дисциплин пастырское богословие не названо. Этот факт объясняется тем, что большинство участников Собора не имели представления об этой дисциплине, поскольку в их странах она отсутствовала в учебных программах.

В рамках научно-богословской подготовки воспитанники должны обучаться посредством лекций, коллоквиумов, упражнений и занятий - индивидуальных или в малых группах. Также необходимо время для самостоятельной работы. Одновременно Собор призвал пересмотреть методы преподавания, исходя из того, что целью обучения является «подлинное внутреннее наставление воспитанников» (Ibid. 17). В этой связи отмечено, что нельзя упускать из виду единство образования. Чтобы избежать чрезмерной нагрузки учебными предметами и лекциями, необходимо оставить в стороне вопросы, к-рые либо утратили актуальность, либо должны рассматриваться на более высоких уровнях образования (Ibidem). Дополнительное образование, в т. ч. по др. специальности, допускается для нек-рых кандидатов в тех случаях, если это покажется полезным правящему епископу (Ibid. 18).

Пастырская подготовка в узком смысле слова состоит в прививании семинаристам практических умений для исполнения служения народу Божию с учетом потребностей места и времени. Согласно «O. t.», это обучение вере и проповеди (катехетика и гомилетика), богослужению и преподанию таинств, наставления в духовном руководстве, в управлении приходом и делах милосердия, во взаимодействии с мирянами и в общении с людьми, в т. ч. с некатоликами и неверующими, поощрение к апостольской деятельности и готовности служить нуждам не отдельной епархии, а всей Церкви. «Воспитанники должны проникнуться тем подлинно католическим духом, который приучает их смотреть за пределы своего диоцеза, своей страны или своего обряда» (Ibid. 20).

В рамках изучения любых дисциплин должен разрабатываться пастырский аспект. Особо подчеркивается, что необходимо любыми средствами обучить семинаристов умению общаться с людьми, в т. ч. с помощью инструментария светских наук - прежде всего психологии, педагогики и социологии (Ibidem).

Важное место в «O. t.» занимает вопрос о переподготовке и повышении квалификации священников, с тем чтобы пастырские усилия соответствовали общественным изменениям. Переподготовка должна заключаться не только в освоении методов пастырской работы в новых условиях или в новой области, но должна быть направлена на всестороннее развитие: «Священники после рукоположения должны постепенно осваиваться с жизнью священника и с апостольской деятельностью в духовном, интеллектуальном и пастырском аспекте и все более обновлять и развивать их» (Ibid. 22). В декрете лишь в самых общих чертах сказано о формах переподготовки и повышения квалификации - предлагается использовать «пастырские институты, сотрудничающие с приходами, отобранными надлежащим образом; собрания, проводимые в установленные сроки, и соответствующие упражнения, с помощью которых молодой клир сможет постепенно осваиваться с жизнью священника и с апостольской деятельностью» (Ibidem).