Добро пожаловать в один из самых полных сводов знаний по Православию и истории религии
Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II
и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

Как приобрести тома "Православной энциклопедии"

МИРО
45, С. 355-358 опубликовано: 3 августа 2021г.


МИРО

[Греч. μύρον; церковнослав.  ], в христ. богослужении - смешанный или сваренный с добавлением благоуханий, а затем особым образом освященный елей, используемый при Миропомазании и нек-рых др. важных церковных чинах. С освященным богослужебным М. не следует путать жидкости, источаемые мощами отдельных святых и исходящие от чудотворных икон (это называется мироточением) или получаемые путем омовения святых мощей водой либо елеем. Такие жидкости иногда ошибочно называют тем же словом «миро». Рядовые прихожане или малоцерковные люди неверно называют этим же словом также елей для елеопомазания на всенощном бдении (возможно, в данном случае смешение терминов вызвано тем, что в совр. практике этот елей, как правило, ароматизирован различными добавками).

М. как литургический термин

В классическом греческом языке словом μύρον называли оливковое масло, когда оно использовалось для умащения кожи, а также духи на масляной основе или благовония. В LXX это слово неск. раз использовано для передачи слова   - «масло», «помазание» (см.: Исх 30. 25 (в синодальном переводе одно и то же слово сначала переведено как «миро», затем как «масть», устар.- «масло», «жир»): Притч 27. 9 («масть»); Песнь 1. 2 («благовоние мастей»/«миро»); Ис 25. 6 («тук», устар.- «жир»)), особенно в сочетании с   («хороший», «прекрасный», «драгоценный»; см.: Ис 39. 2 (в синодальном переводе: «драгоценные масти»); 4 Цар 20. 13 (в синодальном переводе: «масти дорогие»); Пс 132. 2 (в синодальном переводе: «драгоценный елей»)), а также   («смешение [благовоний]»: 1 Пар 9. 30). В Иер 25. 10 [LXX] слова «звук жерновов» переданы как ὀσμὴ μύρου («аромат мира»; синодальный перевод здесь следует евр. тексту: ср. Откр 18. 22-23, где этот стих цитируется в версии, подтверждающей евр. чтение). В христианской перспективе особенно важны контексты Исх 30. 22-33, 1 Пар 9. 30 и Пс 132, где говорится о помазании священников в ВЗ специальным благовонным маслом, которое имело сакральный статус (ср. Исх 30. 31-33: «Сынам Израилевым скажи: это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши; тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте [сами себе] подобного ему; оно - святыня: святынею должно быть для вас; кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего»).

В НЗ словом μύρον названо благовонное масло, к-рым некая женщина помазала голову Христа, что было предзнаменованием Его Страстей и погребения (Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9; в параллельном месте Евангелия от Иоанна говорится о помазании ног Христа Марией, сестрой воскрешенного из мертвых Лазаря: Ин 12. 1-8; евангелист Лука упоминает о помазании ног Христа грешной женщиной вне связи с рассказом о Страстях: Лк 7. 36-50). Также с этим словом ассоциируются женщины - последовательницы Христа, к-рые после погребения Спасителя, дождавшись - согласно заповеди (Исх 20. 8-11; Втор 5. 12-15) - окончания субботы, прибежали рано утром на гроб, чтобы закончить совершенное в спешке погребение, но вместо этого первыми узнали о Воскресении Христовом, т. е. жены-мироносицы (μυροφόροι γυναίκες или просто μυροφόραι). При этом лишь евангелист Лука сообщает о том, что жены-мироносицы приготовили именно μύρον (Лк 23. 56; в синодальном переводе: «масти»); Марк говорит о том, что они приобрели ἀρώματα («ароматы» - Мк 16. 1; ср. Лк 24. 1), Иоанн упоминает использование «ароматов» (μετὰ τῶν ἀρωμάτων) Иосифом и Никодимом при погребении Христа (Ин 19. 40), а Матфей вообще опускает эти подробности. Вне контекста рассказов о погребении Христа (у ап. Луки, Его проповеди) слово μύρον встречается в НЗ в Откр 18. 13, в составе перечня различных товаров, символизирующих земное богатство.

В последующей христианской литературе слово μύρον первоначально не имело сугубо богослужебного значения и употреблялось в тех же смыслах, что и в классическом греческом языке и в библейских текстах (примеры см.: Lampe. Lexicon. P. 889), но к кон. IV в. оно стало основным термином для обозначения крещального помазания, или хрисмы,- видимого знака дара Св. Духа, невидимо подаваемого человеку при вступлении в Церковь через Крещение и помазание (ср.: 1 Ин 2. 20: «вы имеете помазание [греч. χρῖσμα] от Святого»). Так, в «Тайноводственных поучениях», приписываемых свт. Кириллу Иерусалимскому, стих 1 Ин 2. 20 прокомментирован следующим образом: «Елеем, или миром (ἢ μύρῳ), телесным Христос от человек не был помазан: но Отец, предпоставив Его во Спасителя всему миру, помазал Духом Святым, как Петр говорит: «Иисyса, Иже от Назарета, Егоже помаза Бог Духом Святым». И Давид пророк вопиял, вещая: «Престол, Твой Боже, в век века: жезл правости, жезл царствия твоего. Возлюбил еси правду и возненавидел еси беззаконие; сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастник твоих». И каким образом Христос воистину был распят, погребен и воскрес, а вы через Крещение в подобии удостоились и сораспяться, и спогребстись, и восстать с Ним,- так и при [крещальном] помазании (ἐπὶ τοῦ χρίσματος). Он духовным елеем радости помазался, то есть Духом Святым, Который «елеем радости» нарицается, потому что есть Виновник духовной радости,- вы же помазались миром (μύρῳ), сделавшись общниками Христу и причастниками» (Cyr. Hieros. Mystag. 3. 2; ср. с текстом нач. III в.: Iren. Adv. haer. 1. 21. 3, где в описании гностического чина Крещения и помазания слово μύρον употреблено скорее в критическом ключе). В лат. традиции, однако, основным термином для обозначения литургического М. осталось слово chrisma.

Освящение М.

Уже в ранней Церкви елей для крещального помазания мог освящаться с чтением молитвы, содержащей эпиклезу, т. е. аналогично евхаристическим Дарам. Наиболее ранние примеры таких молитв содержатся в апокрифических «Деяниях апостола Фомы» (гл. 27, 132, 157: Acta Thomae. 20032. P. 76-84, 214-215, 240-241 (Supplements to the «Novum Testamentum»; 108); во всех случаях призывания совершаются непосредственно при помазании), а также, возможно, уже в «Дидахе», в копт. переводе которого имеется молитва над , что переводится как «благовоние». Впрочем, в сохранившемся греческом тексте «Дидахе» эта молитва отсутствует, а по поводу ее предназначения исследователи предлагали весьма различные интерпретации (см. лит-ру, указанную в ст.: Stewart-Sykes A. The Word and the Sweet Scent: The Prayer in the Coptic «Didache» // ANAPHORA. 2007. Vol. 1/2. P. 53-64; автор статьи полагает, что молитва не предназначалась для освящения какого бы то ни было елея), однако несомненно, что в древности эту молитву понимали именно как относящуюся к М., на что указывает ее переработанная версия в составе «Апостольских постановлений» (VII 27. 1-2), предположительно написанных ок. 380 г.; она озаглавлена «Περὶ δὲ τοῦ μύρου οὕτως ἐυχαριστήσατε» (О мире же совершайте благодарение так - SC. 336. P. 58). Еще один ранний пример молитвы освящения М. содержится в Серапиона Евхологии сер. IV в. (гл. 16: Johnson. Sarapion. P. 64-65, 85-87, 141-143).

Об освящении на св. престоле во время Евхаристии крещального елея (т. е. М.) упоминает сщмч. Киприан Карфагенский: «Именно на Евхаристии новокрещеные помазуются маслом, освященным на алтаре» (Eucharistia est unde baptizati unguntur oleum in altari sanctificatum: Cypr. Carth. Ep. 70 (57). 3). Тертуллиан называет М. «благословенным помазанием» (benedicta unctione: Tertull. De bapt. 7), автор т. н. «Апостольского предания» - «елеем благодарения» (Bradshaw P. F. The Apostolic Tradition: A Comment. Minneapolis, 2002. P. 118-119, 132-133; то же и в позднейшей переработке «Апостольского предания», «Завете [Завещании] Господа нашего Иисуса Христа» (II 9), где в эфиопской версии приводится и сама молитва над М., а во всех версиях - призывание Св. Духа в момент помазания М.). В «Тайноводственных поучениях» свт. Кирилла Иерусалимского подчеркивается: «Смотри, не почитай оного мира простым. Ибо как хлеб в Евхаристии после призывания Святого Духа не есть более простой хлеб, но Тело Христово, так и святое сие миро после призывания (μετ᾿ ἐπικλήσεως) не есть более ни простое, ни, как кто-то мог бы выразиться, обыкновенное,- но дар Христа и Духа Святого, присутствием Божества Его бывающий действительным» (Cyr. Hieros. Mystag. 3. 3).

С V в. в вост. традиции освящение М. стало приобретать вид, подражающий чину евхаристической литургии, со своими библейскими чтениями, молитвой, составленной по подобию анафоры, другими элементами. Впервые такое последование описано в «Corpus Areopagiticum» (EH IV; см.: Strothmann. 1977); впосл. такие чины имели употребление в греческих Патриархатах Иерусалима и Александрии (подробнее см.: Engberding. 1960; Jacob. 1974 Nikiforova. 2016; такой чин все еще сохраняется в т. н. Святогробском Типиконе (Παπαδόπουλος-Κεραμεύς. ᾿Ανάλεκτα. Τ. 2. Σ. 99-105)) и, вероятно, Антиохии; аналогичный вид доныне имеют чины освящения М. у нехалкидонитов (см.: Denzinger. 1863; Strothmann, ed. 1973; Varghese. 1989. P. 310-327; Youssef. 2003; Youssef, Zanetti. 2012). В сирийской хронике Иешу Стилита (гл. 32) установление традиции освящения М. во время торжественного богослужения в Великий четверг связывается с именем еп. Петра Эдесского (498-510; см.: Пигулевская Н. В. Сирийская средневековая историография: Исследования и переводы. СПб., 2000. С. 583), но в «Церковной истории» Феодора Чтеца (VI в.; кн. 2, гл. 48) то же деяние приписано уже Петру Гнафевсу, монофизитскому патриарху Антиохии (469-489, с перерывами; см. PG. 86. Col. 208-209; этот фрагмент дословно воспроизводит в своей «Церковной истории» автор XIV в. Никифор Каллист Ксанфопул (PG. 147. Col. 84); впрочем, Феодору Чтецу указанный фрагмент, возможно, не принадлежит - см.: Pouderon B. Pourune évaluation de l'épitome anonyme d'histores ecclésiastiques // Mélanges Jean-Pierre Mahé. P., 2014. P. 527-545. (Travaux et mémoires; 18)). Традиция освящать М. именно в Великий четверг в последующие века сделалась повсеместной и на Востоке и на Западе как в связи с близостью этого дня к Великой субботе, дню Крещения и Миропомазания большого числа оглашаемых, так и в связи с евангельской символикой самого вещества М.

В К-поле освящение М. сохранило более простую форму и сводилось к паре молитв (основная и главопреклонная), включаемых в состав Божественной литургии Великого четверга. К-польский чин освящения М. представлен уже в древнейшем сохранившемся собрании визант. литургических чинов - Барберини Евхологии (Vat. Barber. gr. 336 Fol. 124-128, кон. VIII в.), согласно к-рому сосуд с М. вносится в алтарь во время великого входа и поставляется на св. престол рядом с 1-м из дискосов; сразу по окончании анафоры епископ трижды осеняет М. знаком креста и произносит молитву: Κύριε τοῦ ἐλέους καὶ πάτερ τῶν φώτων... (     ), а затем, после слов «Мир всем», главопреклонную молитву: Σοὶ τῷ Θεῷ τῶν ὅλων καὶ βασιλεῖ... (     ), и чин литургии продолжается. В последующих Евхологиях с минимальной правкой сохраняется тот же порядок (см. анализ содержательной стороны византийского чина освящения М. в ст.: Arranz. 1989, а также в работе: Morozovieh. 2002). Наиболее подробное толкование этого священнодействия, с нек-рыми дополнительными подробностями, содержится у свт. Симеона Солунского (PG. 155. Col. 237-252).

В поздневизантийские времена, а затем в эпоху османского владычества, когда К-польский патриарх фактически возглавил всех православных греков, приготовление и освящение М. в греческих Патриархатах, помимо К-польского, перестало совершаться. У грузин и славян, однако, сохранился обычай самостоятельного изготовления и освящения М. В частности, в Грузинской Православной Церкви М. самостоятельно варили с XI в. или ранее (см.: Кекелидзе. Литургические грузинские памятники. С. 166-176, 214-217; Παύλος (Μενεβισόγλου). 1983. Σ. 134-135); в РПЦ необходимость в этом появилась в XV в. (см.: Прилуцкий. 1912. С. 124-131; Бобров. 2007); в Киевской митрополии в XVII в., несмотря на ее пребывание в составе К-польского Патриархата, предположительно также совершался чин мироварения и освящения М., на что указывают сохранившиеся рукописи этого чина (Прилуцкий. 1912. С. 131-133) и т. д. Московский Собор 1675 г., ссылаясь на сложность рецептуры М., запретил изготавливать и освящать его в пределах РПЦ где-либо, помимо Москвы, гарантировав свободное предоставление М. всем епархиям; после воссоединения Киевской митрополии с РПЦ с 1731 г. М. было официально разрешено варить и освящать также в Киево-Печерской лавре (Никольский. Устав. С. 607). В настоящее время часть Поместных Церквей присылает представителей на чин освящения М. в К-поле и получает М. там (представители К-польской Патриархии даже пытались обосновывать каноничность только такого освящения М., которое совершалось бы как минимум по благословению К-польского Патриарха; см.: Δυοβουνιώτης Κ. Τό Μυστήριον τοῦ Χρίσματος ἐξ ἐπόψεως κανονικῆς // ῾Η Καινή Διδαχή. 1919. Τ. 1. Σ. 94); остальные варят и освящают М. самостоятельно. Т. о., вопрос о праве освящения М., к-рое в древности принадлежало всем епископам, но впосл. перешло на Востоке к главам Поместных Церквей (возможно, по причине усложнения рецепта изготовления М.), в наст. время тесно связан с вопросами высшего церковного управления и автокефалии (см.: Παύλος (Μενεβισόγλου). 1983. Σ. 129-187).

В основе различных правосл. редакций последования освящения М. во II тыс. по Р. Х. неизменно лежит древний к-польский чин, но порядок мироварения (приготовления М.) может существенно различаться. В рус. традиции в чин освящения М. был включен обряд вливания остатков старого М. (из специального сосуда - алавастра) в новоосвященное - возможно, с тех времен, когда М. стали изготавливать в Москве самостоятельно,- чтобы сохранить преемственность с визант. иерархией вопреки временному отпадению К-польского Патриархата в унию в 40-50-х гг. XV в. В визант. чине освящения М. такой обряд отсутстовал, но он имеет параллели в сир., арм. и копт. традициях; с кон. XIX в. он включен и в чин К-польского Патриархата (Παύλος (Μενεβισόγλου). 1999. Σ. 245-248).

На латинском Западе

На латинском Западе, как и в К-поле, освящение М. было включено в состав евхаристической литургии Великого четверга, к-рая из-за этого получила наименование «Missa Chrismatis» (об эволюции этой службы и чина освящения М. (хрисмы) в ее составе см.: Maier. 1990; Arwo-Doqu. 2013). Рецепт изготовления хрисмы прост: непосредственно перед освящением епископ смешивает оливковое масло и масло бальзамного дерева; право освящения хрисмы принадлежит всем епископам в возглавляемых ими диоцезах.

Изготовление М.

В доникейской Церкви для крещального помазания использовалось просто оливковое масло, но не позднее V в. (а где-то, возможно, и ранее) возникла традиция перед его освящением смешивать его с к.-л. благоуханным веществом - прежде всего с «галаадским бальзамом», упоминаемым в Библии (Быт 37. 25; 3 Цар 10. 2, 10; Иер 8. 22 и др.). Конкретная рецептура постоянно менялась - как правило, в сторону усложнения: так, если в Евхологии Барберини кроме самого масла перечисляется 12 ароматических компонентов «нарда», т. е. неосвященного М. (Fol. 123v - 124), то, напр., в русском дониконовском чине их 15, не считая елея и вина (Бобров. 2007. С. 856), в позднейшем русском чине - 28 (Чин мироварения. 1894. Л. 10-11 об.), в современном к-польском - 55 (подробный анализ изменения греческой рецептуры М.: Παύλος (Μενεβισόγλου). 1999. Σ. 27-126, 258-262). Аналогичная картина наблюдается у нехалкидонитов. Можно предположить, что усложнение рецептуры М., помимо желания обеспечить ему уникальный аромат, а также законсервировать его, было связано с подражанием ветхозаветному прообразу М.: маслу помазания евр. священников (Исх 30. 22-25). В армянской традиции христ. М. прямо связывается с «миром Моисея», небольшое количество которого, согласно легенде, было обнаружено свт. Григорием Просветителем (эта легенда служит объяснением обычая доливать старое М. в новоосвященное).

Включение в рецептуру помимо елея и ароматических компонентов еще и вина (как правило, белого) связано с тем, что компоненты не просто смешиваются, но варятся на протяжении того или иного времени; вино служит для предотвращения пригорания или воспламенения смеси. В православной традиции мироварение занимает 3 дня и происходит в Великие понедельник, вторник и среду. В сер. XV - сер. XVIII в. в Москве мироварение совершалось раз в несколько лет в Чудовом монастыре или одной из кремлевских церквей с последующим освящением в Успенском соборе; в 1763-1917 гг.- в Мироваренной палате Патриаршего дворца Московского Кремля; в советское и постсоветское время - в Малом соборе Донского мон-ря. Традиционно варкой М. из оливкового масла, вина и экстрактов благовоний (экстрагирование осуществляется заранее при помощи масла либо спирта) занимаются специально обученные священнослужители, при сослужении др. московских священников. Как правило, чин начинает патриарх: совершается краткий молебен, все необходимые предметы окропляются св. водой, разжигается огонь. В определенной последовательности в смесь добавляются различные компоненты, диаконы перемешивают ее, священники при этом непрерывно читают Евангелие (см.: Чин мироварения; комментарии: Никольский. Устав. С. 607-610).

В дониконовской традиции на 1-й день мироварения пели канон Божией Матери, а затем - последование коленопреклоненных молитв Пятидесятницы; на 2-й - канон св. Иоанну Предтече и последование великого водоосвящения с заменой в этом последовании упоминаний воды на «миро сие»; на 3-й - канон и последование Елеосвящения с аналогичной заменой (Прилуцкий. 1912. С. 126-129). Такое механическое приспособление, достаточно искусственное, наиболее торжественных и одновременно пространных чинов к мироварению должно было, очевидно, подчеркнуть значимость М. для Церкви.

В К-польской Патриархии непосредственно варкой М., что происходит раз в 10 лет или даже реже (Παύλος (Μενεβισόγλου). 1999. Σ. 33-50), занимаются специально назначаемые патриархом Κοσμήτορες Μυρεψοί - «старшины-мироварники» во главе с архонтом - ῎Αρχον Μυρεψός. Они совсем не обязательно имеют священный сан (Там же. Σ. 270-275).

Использование М.

Во всех Церквах, признающих апостольское преемство, М. необходимо для помазания новокрещеных сразу после Крещения (у католиков - и для Конфирмации), а также при освящении престолов и храмов. Поскольку в ВЗ помазание совершалось при поставлении царей (1 Цар 9. 16; 10. 1; 15. 1; 16. 3, 13) и священников (Исх 28. 37; 40. 13; Лев 6. 22; Числ 35. 25), помазание новокрещеного М. указывает на осуществление древнего обетования: «Вы будете у Меня царственным священством и народом святым» (Исх 23. 22). Миропомазание совершается и при принятии в православную Церковь лиц, крещение которых может быть признано, но требует восполнения: либо по причине его совершения мирянами, либо при присоединении из инославия (см. ст. Присоединение к Православию).

В средние века ветхозаветная типология была распространена на христианское духовенство и верховных правителей, и возникли обычаи помазания М., во-первых, христ. монархов (см.: Успенский Б. А. Царь и Патриарх: харизма власти в России: Визант. модель и ее рус. переосмысление. М., 1998; здесь же - анализ конкретных чинов помазания М. визант. императоров и рус. царей); во-вторых, только в лат. и арм. традициях, священников и епископов. До II Ватиканского Собора у католиков также существовал обычай помазания М. евхаристических сосудов для их освящения; аналогичный обычай имеется у коптов, которые помазывают М. еще и ряд других предметов церковного обихода, включая иконы; копт. чины помазания М. дискосов, потиров и икон были переведены на греческий и попали в печатные Евхологии (Passarelli I. G. Ancora sulla preghiera di benedizione delle iconi: La preghiera copta e quella del Barb. Gr. 390 // BollGrott. 1977. Vol. 31. P. 81-88; Zanetti U. La priére copte de consécration d'une icône // Le Monde Copte. Limoges, 1991. Vol. 19. P. 93-99), хотя и не получили большого распространения на практике (Παύλος (Μενεβισόγλου). 1999. Σ. 227-244). У коптов также сохраняются: во-первых, обычай, описанный еще в «Corpus Areopagiticum», помазания воды крещальной купели М. и, во-вторых, традиция использовать для предкрещального помазания вместо чистого оливкового масла т. н. каллиелеон - масло, сваренное с оставшимися после варки М. ароматическими веществами.

Помимо православных, католиков и нехалкидонитов М. могут использовать также англикане, часть лютеран и нек-рые др. протестанты как необязательный элемент конфирмации, а также при помазании монархов.

Лит.: Denzinger H. Ritus Orientalium... Würzburg, 1863. T. 1. P. 248-265, 361-363; Чин мироварения. М., 1894; Прилуцкий В., свящ. Частное богослужение в Рус. Церкви в XVI и 1-й пол. XVII в. К., 1912. С. 124-133; Hofmeister Ph. Die heiligen Öle in der morgen- und abendländischen Kirche: Eine kirchenrechtlich-liturgische Abhandlung. Würzburg, 1948; Engberding H. Zum Myronweihegebet des Vat. gr. 1970 // OCP. 1960. Vol. 26. P. 251-274; Môsês Bar Kepha. Myron-Weihe / Hrsg. W. Strothmann. Wiesbaden, 1973; idem. Das Sakrament der Myron-Weihe in der Schrift De ecclesiastica hierarchia des Pseudo-Dionysios Areopagita: In syrischen Übers. und Komment. Wiesbaden, 1977. Bd. 1-2; Jacob A. Cinq feuillets du «Codex Rossanensis» (Vat. gr. 1970), retrouvés à Grottaferrata // Muséon. 1974. Vol. 87. P. 48-57; Παύλος (Μενεβισόγλου), ἀρχιμ. Τὸ ἅγιον Μύρον ἐν τῇ ᾿Ορθοδόξῳ ἀνατολικῃ ᾿Εκκλησίᾳ̇ ἰδιᾳ κατὰ τὰς πηγὰς καὶ τὴν πράξιν τῶν νεωιέρων χρόνων τοῦ Οἰκουμενίκου Πατριαρχείου. Θεσ., 19832; idem. Μελετήματα περὶ ἁγίου Μύρον. ᾿Αθῆναι, 1999; Arranz M. La consécration du saint Myron: Les sacrements des l'Euchologe constantinopolitain // OCP. 1989. Vol. 55. P. 317-338; Varghese B. Les onctions baptismales dans la tradition syrienne. Louvanii, 1989. P. 310-327; Maier P. Die Feier der Missa Chrismatis: Die Reform der Ölweihen des Pontificale Romanum vor dem Hintergrund der Ritusgeschichte. Regensburg, 1990; Morozovich M. Holy Thursday in Jerusalem and Conctantinople: The Liturgical Celebrations from the Fourth to the Fourteenth Centuries / Pontificium Institutum Orientale: Diss. ad doctorandum. R., 2002. P. 289-322 [Mscr.]; Youssef Y. N. Consecration of the Myron at Saint Macarius Monastery (MS. 106 Lit.) // Coptica. Los Ang., 2003. Vol. 2. P. 106-121; Бобров А. Г. Чин мироварения в автографе Ефросина Белозерского // ТОДРЛ. 2007. Т. 58. С. 833-856; Youssef Y. N., Zanetti U. La consécration du Myron par Gabriel IV, 86e patriarche d'Alexandrie, en 1374 A. D. Münster, 2012; Arwo-Doqu S. N. The «Missa Chrismatis»: A Liturgical Theology: Diss. Wash., 2013 [Электр. версия]; Nikiforova A. The Liturgy of Chrism in the Near East: A New Evidence from Sinai (Sin. gr. NF/E 55) [в печати; электр. версия].
Свящ. Михаил Желтов
Ключевые слова:
Литургика. Основные понятия Миро, в христианском богослужении - смешанный или сваренный с добавлением благоуханий, а затем особым образом освященный елей, используемый при Миропомазании
См.также:
АГАПА в христ. общинах I – V вв. особая совместная трапеза – «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии
АГИАСМА 1. святыня, святое место; 2. святое миро, святая вода
АГНЕЦ в правосл. богослужении - хлеб литургический
АГРИПНИЯ см. Всенощное бдение