ВАЛЬДЕНСЫ

Вальдéнсы [«лионские бедняки»; лат. valdenses, pauperes Lugdunenses; франц. vaudois], приверженцы еретического течения в католич. Церкви, возникшего в Зап. Европе в контексте идей и движений за религ. обновление в XII-XIII вв. (сторонники Арнольда Брешианского, гумилиаты, бегинки и проч.); наименование протестант. секты (с XVI в.). Для этих движений общими были идеалы, восходящие к жизни и деятельности апостолов, критика совр. им «испорченной» католич. Церкви, ее противопоставление древней Церкви (primitiva ecclesia), стремление к праведности без разрыва с мирскими занятиями и образом жизни. Основные сведения о В. сохранились в полемических сочинениях (напр., Бернарда из Фонкода и Алана Лилльского) и в трудах инквизиторов XIV в. (Бернарда Ги, Жака Фурнье и др.).

Название В. получили по имени Вальдеса, или Вальда (лат. Valdus, Valdesius, Valdo; франц. Valdès), богатого купца из Лиона. В 70-х гг. XII в. под влиянием евангельских проповедей и, возможно, под впечатлением внезапной смерти близкого друга он решил отказаться от всех мирских благ и искать путь к евангельскому совершенству путем строгой аскезы. Вальдес роздал свое имущество нищим и выступил с призывом к покаянию. Обращение к Свящ. Писанию (по распоряжению Вальдеса Евангелие было переведено на провансальский язык) дало ему возможность, приводя в пример жизнь и деятельность апостолов, заявлять, что только личные достоинства и праведная жизнь дают право проповедовать. В начале В. не порывали с католич. Церковью, на III Латеранском Соборе (1179) они обратились с просьбой о разрешении на проповедническую деятельность; тогда религ. практика «лионских бедняков» (не имевших соответствующего образования) была поставлена под контроль местных церковных властей. В 1182-1183 гг. архиепископ Лионский запретил В. проповедовать, это было подтверждено Веронским (1184) и IV Латеранским (1215) Соборами, осудившими и предавшими анафеме В. вместе с катарами и альбигойцами, но эти меры не могли остановить распространение движения.

Проповедь В. апостольских идеалов, их приверженность к бедности получили популярность далеко за пределами Лиона, откуда Вальдес и его последователи были изгнаны. С сер. XIII в. движение распространилось во Франции (Дофинэ, Прованс, Лангедок), в герм. землях (от Баварии и Австрии до Померании), в Италии (прежде всего в Пьемонте, в Ломбардии, в альпийских областях, чуть позже в Апулии), в Польше, Испании, но восстановить точную карту и хронологию возникновения местных групп не представляется возможным. Согласно Вальтеру Мапу, к-рый оставил свидетельства о «голых последователях голого Христа» (nudi nudum Christum sequentes // Map W. De Nugis Curialium. Cap. 31 / Ed. M. R. James. Oxf., 1914. P. 60-62), В. в своих проповедях использовали тексты Свящ. Писания и изречения отцов Церкви, переведенные с латыни на народный язык. Это стремление к непосредственному контакту с евангельскими текстами, с одной стороны, вызывало подозрения у духовенства, с другой, привлекало к Вальдесу таких же «малообразованных» (т. е. не знавших латыни) верующих из довольно широких социальных слоев общества. Отрицая необходимость духовенства, стремясь претворять монашеский идеал в миру, В. со временем стали оппозиционны и светской власти (в частности, они выступали против смертной казни). В. подверглись преследованиям со стороны светской и духовной властей, наиболее суровым в Испании (эдикты 1194 и 1197, предписывающие сожжение В.) и Германии (сожжение 80 В. в Страсбурге в 1211), более мягким - в Италии и Франции, где положение В., однако, ухудшилось в эпоху альбигойских войн.

В. представляли собой сообщество, братство (societas, secta) бездомных и нищих странников, члены к-рого обозначались в источниках терминами «В.», «pauper (spiritu)» (нищий (духом)), «frater» (брат), иногда «perfectus» (совершенный). «Верующие» (credentes), или «друзья», не входя в саму «секту», хотя позже и причисляемые к ней, не порывали с привычным образом жизни, находились «в совете вальденсов», т. е. руководствовались в своей жизни и верованиях указаниями «братьев», соблюдавших безбрачие и странствовавших как нищенствующие проповедники, за к-рыми признавались священнические обязанности. Призывая мирян к покаянию и наставляя их в христ. «апостольской» жизни, В. устанавливали между собой и своими «друзьями» все более тесную и постоянную связь, что делало трудной и нежелательной исповедь «друзей»-мирян у католич. священников. Позднее был сформулирован тезис о том, что развращенная богатством Римская Церковь потеряла святость и отправляемые ею таинства не имеют силы. Постепенно В. приходят к самовольному совершению таинства исповеди, а впосл. и др. таинств, в т. ч. и Евхаристии, что якобы оправдывалось их «апостольством»: право совершать таинства имеет не тот, кто получил священнический сан, а любой мирянин, к-рый, согласно заповедям Христа, ведет нищенский образ жизни, лишен постоянного пристанища. Резкость формулировки этого права, а также сам факт совершения Евхаристии зависели от степени оппозиционности каждой группы В. и ее «друзей», от временных и местных обстоятельств. Можно наметить 2 течения: одни (преимущественно в Италии) были склонны отрицать действенность Евхаристии, совершаемой «грешными» или «дурными» клириками, и проводили вальденскую мессу для «верующих». Др. (преимущественно во Франции) стремились сделать совершаемую католич. клириками Евхаристию приемлемой для «верующих В.» путем теоретического разъединения таинства и совершающего его. Изредка (раз в год) В. совершали Евхаристию для себя, воспроизводя Тайную вечерю и подчеркивая этим свое «апостольство».

В кон. XII - нач. XII в. наметился раскол внутри движения. Ок. 1205 г. обнаружились разногласия между франц. и ломбардскими В., избравшими себе особого предстоятеля Иоанна Ранко и не пожелавшими, как того требовал Вальдес, отказаться от руководства ремесленными организациями (congregaciones laborancium) своих «верующих». В 1208 г. часть франц. и ломбардских В. вернулись в лоно католич. Церкви (1208 и 1210), впосл. ставшие известными как «католические бедняки».

Ломбардские «братья» уже в нач. XIII в. разошлись с В. из Германии: первые проявили больший радикализм, не признавая таинства, совершаемые рим. духовенством. Начинается и расслоение внутри общин: если вначале и клирики, и миряне в одинаковой мере чувствовали себя «призванными», то уже в XIII в. совершенно разные роли принадлежат просто «верующим», или «друзьям», и «министрам», или «совершенным». Последние были ответственны за доктринальное единство движения, за соблюдение принципа бедности среди «друзей» и за проповедь, в т. ч. в школах нищенствующих орденов. Вокруг каждого «совершенного» складывалась община, жившая совместно. По крайней мере в Ломбардии и в Лангедоке каждый год собирался общий Собор В.

В XIV в. в дебатах внутри секты (прежде всего между итал. и нем. ее членами) окончательно оформились идеология еретического движения и своего рода богословие истории. Ок. 1370 г. основатель течения Вальдес был впервые упомянут под символическим именем Петр. Одновременно подчеркивалось, что он не создавал ничего нового, а лишь повел за собой тех немногих, кто остался верен Христу, подобно тому, как во времена имп. Константина I и папы Сильвестра I (314-335) были «бедняки Христовы» (pauperes Christi), не предавшие евангельские идеалы ради земного величия, развратившего, по мнению В., «Церковь Константина». В XVI в. получившая широкое распространение в среде В. легенда об их отделении от Римской Церкви еще в эпоху папы Сильвестра I была зафиксирована в соч. М. Флация Иллирикуса «Собрание истинных свидетельств» (Catalogue testium veritatis, 1556); в XVI-XVII вв. В. были сделаны попытки доказать непрерывное существование В. от апостольской эпохи.

В XV в. набор пунктов, по к-рым В. критиковали католич. Церковь, оставался прежним. Еретическое движение продолжало развиваться, сохраняя свой главный принцип - поиск морального совершенства и практика покаяния. Нек-рые очаги В. сместились: Юж. Италия оказалась более свободной от контроля Рима, деятельность В. была зафиксирована в альпийских регионах. В Германии и Чехии, периодически подвергаясь преследованиям, В. сохранились в большем числе. Новый импульс движению придали гуситы, с к-рыми В. поддерживали тесные связи. Нек-рые исследователи (в частности А. Мольнар - см. Molnár A. Dalle origini all'adesione alla Riforma // Storia dei valdesi. Torino, 19892. T. 1) считали возможным говорить о своего рода «вальдо-гуситском союзе». Существование связи между В. и гуситами подтверждалось биографиями участников движений (напр., Ф. Райзера) и полемическими сочинениями рубежа XV-XVI вв. (С. Кассини, К. де Сейссель), обращенными одновременно против обоих течений. В 1487 г. папа Иннокентий VIII объявил крестовый поход против В.

К 1530 г. относится письмо франц. В. Жоржа Мореля, в к-ром он под влиянием проповедей Г. Фареля обратился к страсбургским реформаторам М. Буцеру и И. Эколампадию с целью определить позицию В. по отношению к реформаторам более радикальным. Через 2 года на Синоде в Шанфоране В. признали себя протестант. церковью, полностью порвав с Римско-католической Церковью. «Совершенные» должны были отказаться от «апостольского» странничества, безбрачия и аскезы. В целом приняли Гельветическое исповедание.

Итал. В., на к-рых реформатская традиция оказала заметное влияние, сохранили свою религ. и политическую самостоятельность, оказав вооруженное сопротивление армии во главе с католич. герц. Савойским Эммануилом Филибертом (1553-1580). По условиям мирного договора, заключенного в Кавуре (июнь 1561), власти были вынуждены признать автономию ряда общин В.; из местечек, не перечисленных в договоре, В. изгонялись. В 1571 г. сохранившиеся общины объединились в союз (Union des Vallées) для защиты своих прав. В 1655 г. герц. Карл Эммануил II вновь начал борьбу с В., что вызвало осуждение со стороны протестантских церквей. В 1686 г. герц. Савойский Виктор Амедей II по соглашению с франц. кор. Людовиком XIV опять предпринял насильственное обращение В. в католичество. Восстание недовольных В. было подавлено, часть восставших были заключены в тюрьмы или сосланы на галеры, др. вынуждены были покинуть Пьемонт. В 1689 г. вальденский проповедник Анри Арно, поддерживаемый правителем Нидерландов и буд. англ. кор. Вильгельмом III Оранским, собрал ок. 800-900 вооруженных В. и франц. гугенотов; вторгшись в Пьемонт и начав там военные действия, добился у герцога признания В. и амнистии для наказанных. Однако в 1698-1699 гг. более 2 тыс. пьемонтских В. и примкнувших к ним франц. гугенотов были вынуждены переселиться в Германию (гл. обр. в Вюртемберг), где они образовали ряд колоний (в 1716 существовало 14 общин, насчитывавших 4 тыс. чел., из них 2500 в Вюртемберге). Позднее большинство этих общин перешло в лютеранство. Оставшиеся в Пьемонте подвергались гонениям; их права были признаны в 1848 г. К нач. XX в. вальденская церковь являлась национальной итал. протестант. церковью с независимой иерархией и центром во Флоренции, отличным от реформатского богослужебным обрядом и собственным теологическим факультетом, готовящим проповедников (с 1861 - во Флоренции, с 1920 - в Риме). В 1979 г. вальденская церковь объединилась с методистскими общинами Италии, получив офиц. название «Евангелическо-вальденская церковь: союз вальденских и методистских церквей» (Chiesa Evangelica Valdese: Unione delle Chiese Metodiste e Valdesi).

В кон. XIX - нач. XX в. общины В. вследствие эмиграции появились в Юж. Америке (Уругвае и Аргентине). В др. странах В. обычно примыкают к реформатским или пресвитерианским церквам. В наст. время в мире к В. причисляют себя ок. 45 тыс. чел. (в т. ч. в Италии, в основном в Пьемонте,- 20 тыс., в Германии - ок. 3 тыс., Уругвае - 12 тыс., Аргентине - 10 тыс.).