ИНДУЛЬГЕНЦИЯ

Появление термина «indulgentia» в покаянной практике Зап. Церкви во многом было обусловлено его использованием в раннее средневековье в светском праве, в т. ч. в Кодексе Феодосия, где им обозначался имп. эдикт, объявлявший амнистию нек-рым преступникам, напр., в день Пасхи (De indulgentiis criminum // CTh. IX 38). Длительное время в покаянной практике термин «indulgentia», обозначавший милость и милосердие к грешнику, употреблялся наряду с терминами «pax», «donatio», «condonatio», «remissio». В XI-XIII вв. освобождение от временного наказания за грехи (понимавшегося и как епитимия, и как наказание, налагаемое Богом в загробной жизни) обозначалось, как правило, терминами «remissio» и «venia» (напр., в постановлениях Соборов католич. Церкви XI-XIII вв., в «Sententiarum Libri Quattuor» Петра Ломбардского, «Summa de paenitentia» Раймунда Пеньяфортского и др.), однако к XIV в. они были окончательно вытеснены термином «indulgentia».

И. стала одним из проявлений длительного процесса смягчения покаянной практики. В VI-X вв. под влиянием обычаев ирл. и англосакс. Церкви в Европе сформировалась практика частного покаяния, важным элементом к-рой стала замена публичного покаяния, бывшего в древней Церкви, длительными сроками епитимий, к-рые исполнялись после таинства Покаяния. В покаянных сборниках (см. Пенитенциалий) была разработана подробная шкала наказаний (в т. ч. в виде пожертвований) в зависимости от тяжести совершенного греха - т. н. тарифицированное покаяние (см., напр., Пенитенциалий Колумбана (PL. 80. Col. 223-230), Пенитенциалий Теодора, архиеп. Кентерберийского (PL. 99. Col. 935-952, 959-964); «Liber de remediis peccatorum» Эгберта, архиеп. Йоркского (PL. 89. Col. 443-454) и др.); подобное явление имело место и в визант. покаянной практике, отразившейся в «Канонарии монаха и диакона Иоанна» (сер. IX в.). Новая практика предусматривала возможность замены одной епитимии другой (commutatio) или ее смягчения при определенных условиях (redemptio). В VI-VII вв., вплоть до церковных реформ при Каролингах, представители знати нередко нанимали людей, чтобы они совершали за них епитимию. В рамках этой практики сформировались основные виды коммутации (замены) епитимий (напр., вместо длительных строгих постов - молитвы, чтения псалмов, раздачи милостыни, паломничества), впосл. ставшие основными делами милосердия, необходимыми для получения И. Важным видом такой замены стали паломничества в Рим и Иерусалим, а также к могилам св. Альбана Британского (Сент-Олбанс, Англия) и ап. Иакова Зеведеева (Сантьяго-де-Компостела, Испания).

Одной из ранних форм И. являлись «разрешительные грамоты» (litterae remissionis), к-рые выдавались в XI-XIII вв. папами Римскими, папскими легатами, правящими епископами и аббатами за пожертвования (на строительство церквей, благотворительных учреждений, школ, мостов, дорог и т. д.) и дела благочестия (напр., паломничества). Распространение И. в виде «разрешительных грамот» за пожертвования было во многом обусловлено движением Божиего мира и процессом «внутренней христианизации» Европы. Использовавшиеся в них формулы различались; как правило, употреблялся термин «remissio peccatorum», обозначавший смягчение или снятие епитимии за грехи (в отличие от «absolutio» - отпущения греха в таинстве Покаяния). В данных грамотах часто указывались конкретные сроки снятия положенной епитимии, равные срокам покаяния, указанным в Пенитенциалиях. Впосл. это привело к возникновению выражений «20 дней индульгенции», «100 дней индульгенции» и т. д., означавших, что с кающегося снимается наказание, соразмерное 20-дневной или 100-дневной епитимии. Позднее подобные грамоты и др. схожие документы слились с грамотами об И., однако единое богословское и каноническое обоснование такой практики на тот момент еще не было выработано, что стало причиной ее различных толкований и форм, которые нередко отклонялись от позиции Папского престола и впосл. воспринимались как злоупотребления.

Важное место в покаянной практике, отводившееся совершению паломничеств (в т. ч. в Иерусалим), повлияло на активное использование И. в крестовых походах. Вероятно, прототипом папских И. для христ. рыцарей является «разрешительная грамота» (ок. 1063) папы Римского Александра II, данная сражавшимся с сарацинами в Испании, где провозглашалось снятие епитимии и отпущение грехов «властью святых апостолов Петра и Павла» (nos vero auctoritate sanctorum apostolorum Petri et Pauli et poenitentiam eis levamus et remissionem peccatorum facimus, oratione prosequentes - Epistulae Pontificum. 1885. P. 43). Объявляя на Клермонском Соборе (1095) о начале похода против сарацин, ставшего 1-м крестовым походом, папа Римский Урбан II освободил крестоносцев от всех епитимий, утвердив это 2-м каноном Собора: «Путь этот считается за [совершение] всей епитимии» (iter illud pro omni poenitentia reputetur - Mansi. T. 20. Col. 816). Такая практика смягчения покаянной процедуры применялась и впосл.; напр., в 11-м каноне Латеранского I Собора (1123) говорится об И. крестоносцам (remissio peccatorum), воевавшим в Св. земле и в Испании (Mansi. T. 21. Col. 284).

Одно из ранних употреблений слова «indulgentia» в значении освобождения от епитимии прослеживается в посланиях Бернарда Клервоского, призывавшего участвовать в крестовых походах ради получения И. за все грехи, к-рые были исповеданы с сокрушенным сердцем (Suscipe crucis signum, et omnium pariter, de quibus corde contrito confessionem feceris, indulgentiam obtinebis - Bernard. Clar. Ep. 363 // PL. 182. Col. 567; Suscipite signum crucis, et omnium, de quibus corde contrito confessionem feceritis, plenam indulgentiam delictorum - Bernard. Clar. Ep. 458 // PL. 182. Col. 653). Латеранским III Собором (1179), призвавшим к крестовому походу против альбигойцев и др. еретических движений в Юж. Франции, в 27-м каноне определялось, что умершие во время похода «в истинном покаянии» получают И. грехов (peccatorum indulgentiam), а его участники - освобождение от 2-летней епитимии (poenitentia iniuncta). Собор оставлял на усмотрение епископов вопрос о предоставлении крестоносцам большей И. в соответствии с реальными сроками похода и степенью заслуг его отдельных участников (laboris maior eis indulgentia tribuatur - Mansi. T. 22. Col. 232-233). Объявляя на Латеранском IV Соборе (1215) о начале нового крестового похода в Св. землю, папа Римский Иннокентий III декретом «Ad liberandam» (71-й канон Собора) подтвердил И., отпускавшую епитимии за все грехи, в которых раскаялись и исповедались участники похода (plenam suorum peccaminum, de quibus veraciter fuerint corde contriti et ore confessi, veniam indulgemus), а также все те, кто оказывали им помощь (Mansi. T. 22. Col. 1067). Впосл. данные формулы воспроизводились в канонах Лионского I Собора (1245) и Лионского II Собора (1274), провозглашавших И. крестоносцам и жертвующим на защиту Св. земли.

Значительную роль в упорядочивании практики предоставления И. сыграли каноны IV Латеранского Собора: 60-й канон («Accedentibus») запретил аббатам присваивать епископские прерогативы, в т. ч. право давать И. (Mansi. T. 22. Col. 1047). 62-й канон («Cum ex eo») ограничил права епископов, разрешая им жаловать И. на срок не более года по случаю освящения храма и не более 40 дней в честь храмового праздника, подчеркнув необходимость следовать практике, к-рой придерживается папа Римский, обладающий в этих вопросах полнотой власти (cum Romanus pontifex qui plenitudinem obtinet potestatis). В каноне приводился текст формуляра-образца папской грамоты об И. (forma litterarum praedicatorum), которого предписывалось придерживаться для аналогичных епископских грамот. В данном формуляре объявлялось снятие возложенных епитимий (in remissionem vobis iniungimus peccatorum) за пожертвования на благотворительные нужды (Mansi. T. 22. Col. 1049-1051). Собор также регламентировал деятельность квесторов (quaestores, quaestuarii, indulgentiarii, contionarii) - особых клириков и монахов, распространявших за пожертвования изданные папой или епископами грамоты об И. (indulgentiarum litteras). В 62-м каноне выдвигалось требование обязательного наличия у квесторов папских или епископских рекомендательных писем (apostolicas vel dioecesani episcopi litteras), разрешавших их деятельность. Сроки И., установленные IV Латеранским Собором, равно как и др. его положения относительно И., впосл. неоднократно повторялись мн. провинциальными Соборами.

Исходя из сложившегося понимания И. как освобождения от епитимии или, позднее, от временного наказания за грехи, католич. богословы XI-XIII вв. указывали, что предварительное раскаяние и отпущение грехов в таинстве Покаяния являются важнейшим и строго обязательным условием для получения И. (Bernard. Clar. Ep. 363, 458; Petr. Lomb. Sent. IV 16, 20. 112(4); Raimund. Pen. Sum. paen. III 34, 36, 63, 65; Thom. Aquin. Quaest. quodlibet. 2. 8. 2 и др.). Наряду с этим нек-рые богословы считали необходимым совершение дел милосердия (Raimund. Pen. Sum. paen. III 34, 36, 65, 67), а также допускали предоставление И. умирающему в случае его искреннего раскаяния (Petr. Lomb. Sent. IV 20; Raimund. Pen. Sum. paen. III 34 и др.).

Теологи и канонисты подчеркивали, что с определенной уверенностью можно предполагать действенность И. только в отношении временных наказаний за легкие грехи, а также если И. дает папа (Raimund. Pen. Sum. paen. III 34. 60, 65; Thom. Aquin. In Sent. IV 20. 1. 4; Idem. Quaest. quodlibet. II 8. 2 и др.). В отношении серьезных и тем более тяжких грехов существовала неопределенность; мн. считали, что И. на епитимию за эти грехи не распространяется (Raimund. Pen. Sum. paen. III 34. 65) и что только по специальному откровению от Бога человек может узнать, снято посредством И. временное наказание или нет (nisi esset alicui divinitus inspiratum - Raimund. Pen. Sum. paen. III 34. 65). Действенность И. («разрешительных грамот»), предоставлявшихся правящими епископами и часто содержавших неопределенные формулы или требования, вызывала наибольшие сомнения теологов (Raimund. Pen. Sum. paen. III 34. 63, 65; Thom. Aquin. In Sent. IV 20. 1. 3-5).

Богословское развитие учения об И. было тесно связано с 3 основными пунктами:

1. Представление о необходимости временного наказания (poena temporalis) или кары за грехи, к-рое налагается Богом (муки совести, телесные недуги, общественное порицание и др.) и Церковью (епитимия) на кающегося грешника после прощения его вины в таинстве Покаяния. Требование такого «удовлетворения за грехи» проистекало из юридической трактовки теории Искупления, изложенной Ансельмом Кентерберийским в соч. «Cur Deus homo», к-рая стала основополагающей для католич. сотериологии. Понимая сущность греха как оскорбление (contumelia) Бога, похищение у Него должной чести и Его бесчестие (exhonoro), Ансельм утверждал, что грешник пребывает виновным до тех пор, пока не возместит «ущерб похищения» и даже «больше, чем было похищено» (Anselmus. Cur Deus. I 11). Отпущение греха без возмещения должной вины представляется Ансельму несправедливостью, т. к. «отпустить грех таким образом - все равно, что не наказать» (Ibid. I 12). Равным образом представления обычного права об ущербе и возмещении, отраженные уже в некоторых Пенитенциалиях, требовали от кающегося, помимо покаяния и исповедания грехов, еще и хотя бы частичного возмещения физического или морального ущерба, нанесенного ближнему (напр., возвращение украденного или компенсация за него). Ущерб определялся тяжестью греха; его удовлетворение, связанное с налагаемым наказанием (poena), обозначалось как «satisfactio», напр. «poenitentialis satisfactio» (62-й канон IV Латеранского Собора - Mansi. T. 22. Col. 1050) или «operis satisfactio» (Raimund. Pen. Sum. paen. III 32. 1, 34. 7, 42-43, 57, 67; Petr. Lomb. Sent. IV 14, 15. 79(1), 82(4); 16; 18, 22. 125(1); Thom. Aquin. Sum. contr. gent. IV 55. 21, 72. 8). Поскольку объем и тяжесть налагаемой Богом временной кары непостижимы для человека, помимо исполнения наложенной епитимии считалось необходимым совершать дела благочестия и милосердия. Чтение молитв, раздача милостыни, паломничества признавались нужными и для искупления «простительных» (venialia), или «легких» (minora), грехов, к-рые Фома Аквинский одним из первых стал отделять от «смертных» (capitalia), влекущих за собой наказание в аду (Thom. Aquin. Sum. th. II 84). К XIV в. преобладающими становятся представления об очистительном характере временного наказания, налагаемого Богом на грешника из любви к нему (Idem. Sum. contr. gent. III 158. 3-6).

2. Католич. богословами допускалась и обосновывалась возможность исполнения др. человеком наказания, возложенного на грешника в таинстве Покаяния (напр., близкими и друзьями за умершего). Такая епитимия ставилась выше епитимии, исполняемой самим грешником, поскольку совершалась из любви к ближнему, а не в заботе о собственном благе (Petr. Lomb. Sent. IV 20. 112(4); Raimund. Pen. Sum. paen. III 34. 58; Thom. Aquin. Sum. contr. gent. III 158. 7).

3. Учение о власти Церкви «вязать и разрешать» грехи (ср.: Мф 16. 18-19) и учение о силе перед Богом заступнической молитвы Церкви и ее служителей, возносимой за живых и мертвых (Petr. Lomb. Sent. IV 20. 112(4); Raimund. Pen. Sum. paen. III 34. 59, 66). Возможность освобождения от временного наказания за грехи проистекает из Божественной милости и милосердия (Thom. Aquin. Sum. contr. gent. III 156. 7 и др.). Власть Церкви уменьшать или снимать временное наказание за грехи выводилась из дарованной ей Богом власти «вязать и разрешать» (Petr. Lomb. Sent. IV 18-19 и др.). Эта «власть ключей» подразумевала в т. ч. и власть освобождать от вины за грех и вечного наказания за него. Католич. богословы распространили эту власть и на освобождение от временного наказания за грехи, к-рое рассматривалось как действие, отдельное от таинства Покаяния: если исповедь совершается в силу священнического сана (ordinatio), то И. предоставляется в силу юрисдикции (iurisdictio) (Raimund. Pen. Sum. paen. III 34. 63; Thom. Aquin. In Sent. IV 20. 1. 3, 1. 2. 1, 4. 2. 1; Idem. Quaest. quodlibet. II 8. 2 и др.). С XII в. папские И. часто обосновывались властью апостолов Петра и Павла (напр., в 27-м каноне III Латеранского Собора и 71-м каноне IV Латеранского Собора), а с нач. XIV в.- «властью ключей», дарованной Христом ап. Петру и его преемнику, Римскому папе (ab omnibus poenis tibi debitis pro tuis peccatis quantum se extendit potestas clavium beatissimi apostoli Petri vicarii Dei - см.: Göller. 1907. Bd. 1. S. 225); такое обоснование было развито Фомой Аквинским, уделявшим особое внимание И. как «привилегии», данной ап. Петру (Thom. Aquin. Sum. th. Suppl. 25. 1). Учение о папской полной И. (indulgentia plenaria), о к-рой упоминает уже Бернард Клервоский (plenam indulgentiam delictorum hanc vobis summus pontifex offert - Bernard. Clar. Ep. 458 // PL. 182. Col. 653), было выработано к нач. XIV в., до этого времени полная И. предоставлялась, как правило, только в связи с крестовыми походами.

Учение о сверхдолжных заслугах

Законченную богословскую формулировку учение об И. получило с развитием в католич. богословии учения о сверхдолжных заслугах (merita superabundantia), составляющих «сокровище», или «сокровищницу» Церкви (thesaurus meritorum - сокровищница заслуг, позднее thesaurus operum supererogationum, thesaurus supererogationis perfectorum - сокровищница сверхдолжных добрых дел), т. е. неиссякаемого «запаса» заслуг, образуемого Крестной жертвой Христа, добрыми делами и подвигами Богородицы и святых. В силу общения святых (communio sanctorum) и единства живых и мертвых в мистическом Теле Христовом - Церкви - эти заслуги могут распределяться пастырями среди верующих. Одним из первых представление о делах покаяния как о заслугах, необходимых для «удовлетворения за грехи», выдвинул Вильгельм Овернский в соч. «De sacramento paenitentiae» (О таинстве Покаяния), где им указывалась важность посредничества святых в предоставлении И. Идея «наследования» Церковью искупительных заслуг Христа и святых, выдвинутая Гуго Сен-Шерским, была развита Александром Гэльским, к-рый впервые употребил термин «thesaurus» применительно к накопляемым Церковью сверхдолжным заслугам (meritam ecclesiasticae unitatis), связав с ними предоставление И. (Alex. Hal. Sum. th. IV 23). Учение о сокровищнице Церкви, из которой проистекают И., рассматривается у Альберта Великого (Albert. Magn. In Sent. IV 20. 16), Бонавентуры (Bonav. In Sent. IV 20. 1. 2) и др. Решающий вклад в его формирование приписывается Фоме Аквинскому (Thom. Aquin. Sum. th. Suppl. 25. 1-2; Idem. Sum. contr. gent. IV 72. 6, 54. 9; Idem. In Sent. IV 20. 1. 3), провозгласившему, что святые, совершая искупительные действия, стремились, чтобы их дела послужили не только им самим, но и всей Церкви (Thom. Aquin. Quaest. quodlibet. II 8. 2), и что совершение искупительных действий за др. человека из любви к нему имеет большую ценность, нежели совершение их для собственного спасения (Thom. Aquin. Sum. contr. gent. II 158. 7; Idem. In Sent. IV 20. 1. 4. и др.). К кон. XIII в. Генрих Гентский определял И. как отпущение или ослабление временного наказания (remissio sive relaxatio poenae temporalis) за раскаянные грехи, подаваемое законным прелатом из сокровищницы сверхдолжных заслуг Церкви (ex thesauro Ecclesiae de supererogatione - Henricus Gandavensis. Quodlibeta theologica. 15. 14. P., 1518. Leuven, 1961r. T. 1). Папа Римский Климент VI буллой «Unigenitus Dei Filius» от 27 янв. 1343 г. официально утвердил учение о бесконечных заслугах Христа, Богоматери и святых, образующих сокровище Церкви, доверенное ап. Петру и его преемникам - Римским папам, «чтобы оно подавалось подлинно раскаявшимся и исповедующимся для отпущения временного наказания за грехи либо частично, либо полностью» (Христ. вероуч. С. 443-444).

Часовня Порциункола в нефе выстроенной над ней базилики Санта-Мария дельи Анджели (1569-1679) в Ассизи

Часовня Порциункола в нефе выстроенной над ней базилики Санта-Мария дельи Анджели (1569-1679) в Ассизи

Догматическое формулирование Ферраро-Флорентийским Собором учения о чистилище (1439) оказало влияние на дальнейшее развитие практики И. В XV в. отмечаются первые случаи предоставления И. душам умерших, находящимся в чистилище. Возможность такой И. уже допускалась Бонавентурой (Bonav. In Sent. IV 20. 2. 3) и Фомой Аквинским (Thom. Aquin. In Sent. IV 45. 2. 3. 2). Вьеннский Собор (1311-1312) в декрете «Abusionibus quas» осуждал злоупотребления квесторов, несанкционированно распространявших подобные И. среди народа, у которого они пользовались большой популярностью (Clementinae. V 9. 2). На уровне папского учительства впервые такую практику использовал папа Римский Каллист III, который предоставил в 1457 г. полную И. для участников войны с сарацинами в Кастилии, указав на возможность ее использования и в отношении душ, находящихся в чистилище. 3 авг. 1476 г. папа Римский Сикст IV буллой «Salvator Noster» провозгласил полную И. «per modum suffragii» (посредством заступничества) для душ в чистилище; верующие могли ее получить за пожертвования на ремонт ц. св. Петра в Сенте (Denzinger. Enchiridion. N 1398). Однако квесторы зачастую допускали ошибочные толкования буллы, заявляя о полном искуплении и спасении души такой И. 27 нояб. 1477 г. папа был вынужден издать послание «Romani Pontificis provida», где указал, что данная И. не отменяет необходимость молитв за души умерших, т. к. она предоставляется им не в силу папской юрисдикции, но посредством милостыни жертвователей и их молитв о сокращении срока пребывания души умершего в чистилище (Denzinger. Enchiridion. N 1405-1407).

С XIII в. в процессе развития практики И. выделяются ее типы: папские, легатские, епископские, орденские и др. В XI-XII вв. папские И., сравнительно немногочисленные, даровались преимущественно в связи с крестовыми походами и паломничествами в Рим. В 1297 г. папа Римский Бонифаций VIII объявил о 100-дневной И. для получавшего папское благословение (benedictio apostolica). С XIII в. важным поводом для папской И. стала канонизация святых. Так, папа Римский Гонорий III объявил И. по случаю канонизации Дублинского архиеп. Лаврентия О'Тула (1225), папа Иннокентий IV - по случаю канонизации Кентерберийского архиеп. Эдмунда (1246), папа Иоанн XXII - по случаю канонизации Херефордского еп. Фомы (1320). С XIV в. папы провозглашали И. в связи с общецерковными праздниками; напр., в 1312 г. папа Римский Климент V объявил о 100-дневной И. верующим, посетившим службу в праздник Тела Христова (Clementinae. III 16); подобная И. также была предоставлена папой Сикстом IV в 1476 г. для праздника Зачатия Пресв. Девы Марии (Extravag. Com. III 12. 1). Учрежденное в 1300 г. папой Римским Бонифацием VIII празднование юбилейного года (см. «Annus sanctus») каждые 100 лет стало одним из главных поводов дарования папских И. паломникам в Рим, к-рые раскаялись и исповедались в грехах (vere paenitentibus et confessis) и посетили рим. базилики ап. Петра и ап. Павла (булла «Antiquorum habet» - Denzinger. Enchiridion. N 868). В 1343 г. папа Климент VI установил празднование юбилейного года каждые 50 лет, в 1470 г. папой Римским Павлом II срок проведения юбилейных годов был сокращен до 25 лет.

Ранние (нач. XII в.) епископские И. из Юж. Франции и Сев. Испании содержали сокращение епитимий на 20 или 40 дней, впосл. срок епископских И. увеличился до неск. лет. Легатские И., как правило, были 100-дневными. Поводом для объявления таких И. были празднества, связанные с освящением храмов и почитанием святых. С XIV в. распространение получили И., изданные сразу неск. епископами; как правило, они предназначались для сбора средств на строительство храмов и благотворительность. В XV в. появились епископские и легатские И. для городских цехов и братств, связанных с ополчением.

В XIII-XVI вв. основными распространителями (квесторами) папских И. являлись монахи нищенствующих орденов (доминиканцы, францисканцы). С Франциском Ассизским связано появление в католич. Церкви т. н. порциункольской И., действие к-рой сохранилось и в наст. время. Согласно появившемуся в кон. XIII в. в ордене францисканцев преданию, в 1216 г. папа Римский Гонорий III по просьбе Франциска Ассизского даровал полную И. паломникам, посещающим часовню Богородицы в Порциунколе (ныне в нефе базилики Санта-Мария дельи Анджели, близ Ассизи) с полудня 1 авг. до заката 2 авг., в память о явлении Франциску Ассизскому Христа в сопровождении Богородицы и ангелов. В XV-XX вв. действие порциункольской И. (в т. ч. и за души в чистилище) было распространено папами на все францисканские храмы, а также на кафедральные соборы и большую часть приходских церквей; условием ее получения является получение отпущения грехов в таинстве Исповеди и чтение 6 раз молитв «Pater noster», «Ave Maria» и «Gloria Patri». С францисканцами связано распространение в XV-XVI вв. И. за пожертвования в т. н. montes pietatis, францисканские ссудные кассы помощи беднякам (гл. обр. в Италии), а с XVIII в.- И. за участие в молитвах Крестного пути (Via Dolorosa), совершаемых францисканцами.

В 1294 г. папа Римский Целестин V даровал аналогичную порциункольской И. всем паломникам, посещающим ц. Санта-Мария ди Коллемаджо в Л'Акуиле (Италия) в день Усекновения главы св. Иоанна Предтечи (29 авг.). Впосл. такой вид И. был предоставлен за выполнение схожих условий и посещение орденских храмов тринитариев в праздник Св. Троицы, храмов цистерцианцев в день памяти Бернарда Клервоского (20 авг.), храмов кармелитов в праздник Пресв. Девы Марии горы Кармель (16 июля), храмов иезуитов в день памяти Игнатия Лойолы (31 июля) и др.

Совр. исследователи не склонны переоценивать социокультурную значимость И., как это сделано в работе Н. Паулуса «Индульгенция в средние века как культурный фактор» (Paulus. 1920), способствовавшей распространению в историографии гипертрофированной оценки роли И. в средневек. эпоху. Однако собранные за предоставление И. средства действительно в значительной степени расходовались на различные церковные и общественные нужды. С сер. XII в. папа и епископы часто предоставляли храмам и мон-рям право на дарование И. паломникам и продажу грамот об И. для сбора пожертвований на церковное строительство (с XIII в. И. давались и за личное участие в строительстве), что позволяло осуществлять сооружение церквей и соборов в более короткие сроки и с меньшими затратами. Так, Шверинский епископ в 1384 г. предоставлял 40-дневную И. за помощь в восстановлении ц. Пресв. Девы Марии в Штральзунде (Померания), что позволило в течение 3 недель силами верующих подвезти необходимый камень и щебень из каменоломни; в обычных условиях это заняло бы гораздо больше времени и стоило бы неск. сотен гульденов (Kantzow. 1897. Bd. 1. S. 227-228). Др. типичным примером для того времени является собор в Кёнигсберге (ныне Калининград), расходы на строительство к-рого почти полностью покрывали средства, полученные от продажи грамот об И.

Кафедральный собор в Калининграде. 1380, 1553 гг. Фотография. 1907 г.

Кафедральный собор в Калининграде. 1380, 1553 гг. Фотография. 1907 г.

С XIII в. широко распространялись папские и епископские И. в пользу благотворительных учреждений. Уже в 1114 г. Павийский еп. Гвидо даровал И. за пожертвования госпиталю в Портальберо, а госпиталь в Хальберштадте к 1284 г. имел 14 папских И. сроком на 40 дней. Неоднократно право собирать пожертвования за распространение папских И. даровалось бернардинцам, заботившимся о приютах для паломников на альпийских перевалах, а также благотворительным учреждениям госпиталитов (в т. ч. антонитам, монахам ордена св. Лазаря, братьям Св. Духа, Тевтонскому (Немецкому) ордену, иоаннитам (впосл. Мальтийский орден) и др.). В 1309 г. папа Климент V разрешил епископам выдавать 100-дневные И. за милостыню на сиротские дома (Regestum Clementis papae V. 1885-1892. N 4199).

Активно практиковалось дарование И. (как правило, 40-дневных) для сбора средств на сооружение и ремонт мостов и дорог, что являлось обязанностью не только светских, но и духовных властей (в т. ч. в связи с паломничествами). К числу древнейших известных И. такого рода принадлежат папские И. сер. XI в. за строительство моста через р. Арно под Фучеккьо (Тоскана, Италия). В XIII-XIV вв. епископские и папские И. за сооружение мостов выдавались в Юж. Франции, где в XII в. возникли мирские и монашеские братства по строительству и ремонту мостов (напр., в Бонпа (c 1084), Авиньоне, Лионе и др.), а также в Германии (особенно по течению Дуная) и Англии. С XIII в. имели распространение И. за помощь в строительстве дамб (гл. обр. в Нидерландах), гаваней, укреплений (в пограничных регионах Вост. Пруссии, на Кипре, в Испании и др.). С сер. XII в. папские и епископские И. использовались для сбора средств на выкуп христиан из сарацинского, позднее из турец. плена, распространением к-рых, гл. обр., занимались монашеские ордена тринитариев и мерcедариев. С сер. XIII в. выдавались также И. за помощь потерпевшим кораблекрушение. В этот же период начинают выдаваться папские И. для привлечения пожертвований на содержание школ и университетов.

Помимо материальных целей дарование И. нередко использовалось для решения социально-политических задач. Напр., в 1229 г. папский легат объявил полную И. для профессоров и студентов, к-рые будут учиться и преподавать в освобожденной от катаров Тулузе, чтобы противостоять еще сохранявшемуся влиянию еретиков в этом регионе. В 1230 г. папа Римский Григорий IX предоставил полную И. всем, кто поселялся на отвоевывавшемся у мавров о-ве Мальорка. С 1493 г. папой Римским Александром VI подобная И. даровалась тем, кто с разрешения исп. короля переселялись в исп. колонии в Америке.

К XIV в. в покаянной практике Пенитенциалии в основном стали применяться не для определения должных епитимий за грехи, которые практически перестали накладываться на кающихся, а для подсчета необходимых И., отпускавших сроки временного наказания. С этим связано и увеличение количества предоставляемых И., потребность в к-рых резко возросла.

С нач. XIII в. среди верующих и духовенства все более распространялись ошибочные, с т. зр. католич. богословия, представления о сущности И. и расширялись злоупотребления в их практике (в т. ч. в оформлении и предоставлении грамот). Уже в 62-м каноне IV Латеранского Собора отмечалось хождение чрезмерного количества грамот об И. (superfluas indulgentias), сомнительных с правовой т. зр. и ошибочных по формулировкам, а также злоупотребления квесторов, искажавших в проповедях смысл И. (Mansi. T. 22. Col. 1049-1051). Однако Собор не выработал реальных механизмов контроля за предоставлением, изданием и распространением грамот об И., поэтому установленные им требования практически не соблюдались. Епископы и легаты продолжали в больших количествах предоставлять И., часто не соблюдая максимальные сроки, установленные IV Латеранским Собором,- выдавались грамоты, объявлявшие об И. на неск. сот или даже тыс. лет. Часто допускавшиеся квесторами ошибочные толкования И., а также хождение большого числа фальшивых грамот, содержавших формулу отпущения грехов «a culpa et a poena» (от вины и от наказания), способствовали укоренению в народном сознании восприятия И. как выдаваемого за пожертвования прощения грехов, прощения будущих грехов, разрешения совершать грехи или «гарантии» спасения души. Так, в 1246 г. провинциальный Собор в Безье поднимал вопрос о квесторах, осудив тех из них, кто обещали за приобретение папских И. освобождение от мук ада (Mansi. T. 23. Col. 692-693). В декрете «Abusionibus quas» Вьеннского Собора подробно перечислялись и вновь осуждались злоупотребления и ошибки в проповедях квесторов (в т. ч. активное использование формулы «a culpa et a poena», трактовавшейся как полное отпущение всех грехов и наказаний за них, отпущение смертных грехов, отпущение не только временных наказаний, но и грехов умершим), а также повторялось требование строгого контроля епископов за их деятельностью (Clementinae. V 9. 2). Тем не менее проблемы ошибочного, с т. зр. католич. сотериологии, толкования И. и отсутствия должного надзора за их распределением продолжали оставаться нерешенными до сер. XVI в.; напр., в 1392 г. папа Римский Бонифаций IX в послании к епископу Феррары снова упоминал о монахах, проповедовавших, будто они уполномочены папой отпускать любые грехи, и вымогавших деньги у верующих продажей И. с обещаниями вечного блаженства в загробной жизни.

На развитие неправомерных, с католич. т. зр., толкований И. определенное влияние оказали появившиеся при папе Иоанне XXII т. н. исповедные письма (confessionalia, litterae confessionales), к-рые давали их обладателям индульт на получение от любого духовника во время исповеди полного отпущения грехов и полной И.; в нек-рых таких письмах одновременное отпущение грехов и вины за них выражалось формулой «absolvas a poena et a culpa». Констанцский Собор (1414-1418) провозгласил недействительными все И. с этой формулой, однако в 1450 г. папский легат в Германии кард. Николай Кузанский опять обнаружил ее использование в грамотах об И., распространяемых некоторыми квесторами, и потребовал осуждения этой формулы на Соборе в Магдебурге. В кон. XVI в. кард. Роберт Беллармин в трактате в защиту И. доказывал, что формула «a culpa et a poena» не противоречила католич. вероучению, т. к. подразумевала, что И. предшествовало таинство Покаяния, в котором вина (culpa) была предварительно прощена (Bellarmine. 1599. Vol. 1. P. 7).

Др. вид злоупотреблений был связан с представлением, что И. могут отпускать грехи умерших, находящихся в чистилище, или избавлять души из чистилища, как только совершена покупка И. Эти взгляды основывались на распространенных и пропагандируемых квесторами представлениях о власти Римского епископа, как преемника ап. Петра, «вязать и разрешать в сем веке и в будущем». Несмотря на послание «Romani Pontificis provida» папы Сикста IV, в к-ром прямо отрицалась к.-л. юрисдикция над душами умерших, находящихся в чистилище, подобные представления даже обосновывались нек-рыми католическими богословами (напр., в 1483 теологический фак-т Сорбонны осудил проповеди францисканца Жана Анджели, учившего о полной папской юрисдикции над душами, находящимися в чистилище).

В некоторых случаях для предотвращения злоупотреблений И. на местах вмешивались Римские папы. В 1330 г. папа Иоанн XXII провел судебный процесс против госпиталитов ордена св. Иакова из Альтопашо (Тоскана, Италия), своевольно расширивших дарованные им по предоставлению И. привилегии.

В 1420 г. папа Римский Мартин V осудил как «святотатственную дерзость» попытку Кентерберийского архиеп. Генриха издать полную И. по образцу рим. юбилейной. В 1468 г. папа Римский Павел II изъял из-под действия всех И. тяжкие преступления против веры и Церкви (Extravag. Com. V 9. 3); это постановление было подтверждено в 1478 г. папой Сикстом IV (Extravag. Com. V 9. 5).

Злоупотребления, связанные с И., вызывали протесты в католич. Церкви и в обществе, подрывали положение папства, став одним из поводов для начала Реформации. Отрицание власти папы и епископов выдавать И. и призыв к отказу от практики И. как «бессмысленной» и сравнимой с симонией высказывались Джоном Уиклифом, идеи которого были поддержаны и развиты Яном Гусом. Констанцский Собор, осудивший их взгляды, в т. ч. и на И. (Sess. 8. 42 // Denzinger. Enchiridion. N 1192; Sess. 15. 8 // Ibid. N 1208), подтвердил учение о власти папы даровать И. «для отпущения грехов всем христианам, подлинно сокрушенным, которые исповедовались», особенно при совершении ими паломничеств (Христ. вероуч. С. 444).

Популярность И. среди простого народа позволяла Папскому престолу и епископам все более увеличивать количество И., к-рые оставались одним из основных источников церковного дохода. Наибольшего распространения торговля грамотами об И. достигла в кон. XV-XVI в., что было связано с постоянной нехваткой средств в папской казне, вызванной в т. ч. строительством собора св. Петра в Риме и подготовкой к крестовому походу против турок. В Германии др. важной причиной начала широкой торговли И. стала покупка Магдебургским архиеп. Альбрехтом Бранденбургским архиеп-ства и курфюршества Майнц, дававшего княжеские права (1514). Для погашения кредита в 29 тыс. дукатов, выданного банкирским домом Фуггеров, архиеп. Альбрехт получил в 1515 г. от папы Римского Льва Х дозволение на распространение в течение 5 лет папской И. в Бранденбургском и Магдебургском архиеп-ствах; при этом половина полученных сумм от продажи грамот должна была отдаваться на строительство собора св. Петра (такие грамоты получили название «Petersablass»). Отток денежных средств из Германии в Рим был столь велик, что, напр., саксон. курфюрст Фридрих III Мудрый запретил в своих владениях продажу этих И. С янв. 1517 г. в Магдебургском архиеп-стве активной продажей папских грамот об И. руководил доминиканец Иоганн Тетцель, утверждавший в проповедях, что папская И. способна простить самые страшные грехи, приобретающие ее становятся «чище, чем после крещения, и даже чище, чем Адам в раю», а также что покупка И. сразу открывает душе умершего рай - «как только гроши зазвенят, попадая в ящик, так их душа сей же час вылетает из чистилища» (Лютер. 2002. С. 7, 650). Утверждения Тетцеля были отвергнуты Мартином Лютером в обнародованном 31 окт. 1517 г. «Диспуте о силе индульгенций», более известном как «95 тезисов». Лютер еще не отрицал правомерность и действенность самих И. (тезис 71), но осуждал злоупотребления квесторов, к-рые, по его убеждению, были неизвестны папе, т. к. иначе он «предпочел бы, чтобы сожгли собор св. Петра... нежели строили его из кожи, мяса и костей его паствы» (тезис 50). Лютер требовал от епископов и пресвитеров контроля над квесторами, чтобы вместо наставлений папы они не проповедовали «свои собственные мечтания» (тезис 70). Признавая действенность папских И., Лютер уточнял, что папа посредством И. может отпускать наказания за грехи только в конкретных случаях, освобождая от наказания, наложенного Церковью, но не Богом (тезисы 6, 38). В то же время им закладывалась основа для дальнейшей критики учения об И. в протестантизме: Лютер отвергал возможность отпущения вины за грехи умирающему (тезисы 8-10, 13), возможность сокращения времени страданий в чистилище посредством И. (тезисы 18-22), восприятие И. как «гарантии» спасения (тезис 32), уравнивание платы за И. с делами милосердия (тезис 42). Помимо этого он отрицал учение о сокровище Церкви, откуда папа раздает И., поскольку ее содержание никому не известно, а заслуги Христа и святых даруют благодать и без папского посредничества (тезисы 56-60); «сокровища» же И.- «это сети, которыми в наше время ловят богатство людей» (тезис 66). Лютер также утверждал, что искренне раскаявшийся в грехах получает в исповеди полное прощение как вины, так и наказания за грех и без И., т. к. «каждый христианин причастен ко всем благам Христа и Церкви» (тезисы 12, 36-37) (Лютер. 2002. С. 3-16). В Швейцарии поводом для критики И. стала деятельность и злоупотребления продавца папских грамот об И. францисканца Бернардина Сансона в 1518-1519 гг. Против И. высказывался реформатор Ульрих Цвингли, под влиянием к-рого в 1521 г. городской совет Цюриха запретил торговлю грамотами об И.

Продажа индульгенции. Гравюра Й. Броя Старшего из Аугсбурга. Ок. 1530 г.

Продажа индульгенции. Гравюра Й. Броя Старшего из Аугсбурга. Ок. 1530 г.

Полемика с протестантами повлияла на дальнейшее развитие католического учения об И. и о «сокровищнице заслуг». В декрете «Cum postquam» (9 нояб. 1518) папа Лев X дал разъяснение учения об И., подчеркнув, что папа Римский, «в силу владения ключами, открывающими врата в Царство Небесное», может избавлять верных от временной кары за грехи посредством И., получаемых «от преизбытка заслуг Христа и святых»; эти И. предоставляются живым через отпущение грехов и наказаний (per modum absolutionis), а душам, находящимся в чистилище,- посредством заступничества (per modum suffragii) (Христ. вероуч. С. 444-445). Буллой «Exsurge Domine» от 15 июня 1520 г. папа осудил учение Лютера, в т. ч. относительно его трактовки И. как «благочестивого обмана», не имеющего значения для отпущения наказания за совершаемые грехи, необходимого лишь людям, закоренелым в тяжких грехах и не склонным к раскаянию (Там же. С. 445-446). Впоследствии учение о сокровище Церкви было подтверждено папой Римским Пием VI в булле «Auctorem Fidei» (1794), осуждавшей определения сторонников янсенизма на Пистойском синоде (1786), в которых И. сводилась лишь к снятию канонических наказаний (епитимии) за исповеданные грехи и отрицалась иная действенность И. (в т. ч. для душ умерших), а учение о сокровищнице Церкви называлось «изобретением хитроумной учености» (Denzinger. Enchiridion. N 2640-2643).

Реформация повлияла на сильное сокращение числа предоставляемых И. В 1525 г. в связи с юбилейным годом папа Римский Климент VII не установил к.-л. требований для полной И., разрешив паломникам в Рим самостоятельно определять размер пожертвований за ее получение. 16 июля 1562 г. Тридентский Собор (1545-1563), констатировав, что ранее принятые постановления по искоренению злоупотреблений квесторов не принесли результата, полностью запретил их деятельность и предписал, чтобы грамоты об И. издавались только правящими епископами, а сбор пожертвований за их получение возложил на 2 каноников капитула, к-рым воспрещалось получать за это к.-л. вознаграждение (Concilium Tridentinum. Sess. 21. Decretum de reformatione. 9 - Mansi. T. 33. Col. 127-128). 4 дек. 1563 г. Собор принял декрет об И., где провозглашалось, что использование И. «особо спасительно» для верующих, а власть предоставлять их была дарована Христом Церкви и осуществлялась ею с древнейших времен, поэтому Собор предписал, чтобы практика И. продолжала сохраняться. Собор анафематствовал тех, кто отрицают необходимость И. или оспаривают власть Церкви даровать их, а также выразил желание ужесточить практику предоставления И., «чтобы слишком легкое их получение не ослабляло церковной дисциплины» (Христ. вероуч. С. 446). Декрет обязал епископов обсудить на провинциальных Соборах меры по борьбе со злоупотреблениями в практике И. и сообщить о принятых решениях Римскому папе, на к-рого возлагалась ответственность по искоренению злоупотреблений во всей католич. Церкви (Concilium Tridentinum. Sess. 25. Decretum de indulgentiis - Mansi. T. 33. Col. 193-194). Во исполнение решений Тридентского Собора папа Римский Пий V буллой «Etsi Dominus» (1567) запретил предоставление И. за пожертвования, конституцией «Quam plenum» (2 янв. 1569) объявил отлучение всякому, кто будет торговать И., а в 1570 г. отменил издание И. в виде к.-л. особых грамот.

Для общецерковной борьбы со злоупотреблениями и упорядочения практики И. в Римской курии было создано особое ведомство, начало к-рому положил папа Римский Климент VIII, учредивший в 1593 г. комиссию кардиналов, занимавшуюся предоставлением И. и контролем за их выдачей. 6 июля 1669 г. motu proprio «In ipsis pontificatus» папа Римский Климент IX преобразовал эту комиссию в Конгрегацию индульгенций и реликвий (Sacra Congregatio Indulgentiarum et Sacrarum Reliquiarum), в сферу деятельности к-рой входило предоставление И. и определение условий их получения, а также разъяснение связанных с ними богословских и практических вопросов. 28 янв. 1904 г. motu proprio «Quae in Ecclesia» папа Римский Пий X объединил эту конгрегацию с Конгрегацией обрядов. В ходе реформы Римской курии, объявленной 29 июня 1908 г. конституцией «Sapienti consilio», папа Пий Х упразднил Конгрегацию индульгенций и реликвий, передав ее функции секции по делам И. при Конгрегации Sanctum Officium. 25 марта 1917 г. motu proprio «Alloquentes» папа Римский Бенедикт XV закрепил обязанности предоставления И. за Апостольской пенитенциарией. С 1807 г. периодически издавался сборник постановлений конгрегации (Raccolta di orazioni e pie opere), в к-ром публиковались правила и условия получения И., а также связанные с ними молитвы и духовные упражнения (чтение розария, молитвенные размышления над к.-л. темой и т. д.). С 1877 г. «Raccolta...» получили статус официального издания Конгрегации, в них стали помещаться декреты и рескрипты о даровании к.-л. И. По поручению папы Римского Льва XIII в 1883 г. были опубл. все решения и определения конгрегации с 1668 по 1882 г. (Decreta authentica), в 1885 г. отдельно были изданы все предписания конгрегации (Rescripta authentica).

В период Контрреформации наибольшее распространение получили папские И., складывались их различные виды. С кон. XVI в. одним из них становится т. н. апостольская И. (полная или частичная), получение к-рой связано с использованием получивших папское благословение предметов (четок, крестиков, медальонов, икон и священных изображений и др.). Впервые такая И. была предоставлена папой Римским Сикстом V буллой «Laudemus viros gloriosos» (1587) для тех, кто приобрели получившие папское благословение позднеантичные монеты из обнаруженного при реставрации Латеранской базилики клада. Условием получения этой И. было совершение приобретателем к.-л. дел благочестия или милосердия; в булле подробно регламентировалось, какой вид И. даруется обладателю монеты за те или иные действия (напр., полная И. даровалась после исповеди и причащения). В XVII в. при папе Римском Урбане VIII 100-дневная И., получавшаяся при папском благословении, была расширена до полной; конституцией «Inexhaustum» (1762) папа Римский Климент XIII объявил о возможности любым прелатам, имевшим такое право, преподавать в определенное время и по установленной формуле папское благословение с полной И.

Другой вид папской И., широко распространенный с XVII в., связан с т. н. привилегированными алтарями (altare privilegiatum, altare animarum), т. е. имевшими постоянную или временную папскую привилегию, благодаря к-рой полная И. предоставлялась душе умершего за мессу, совершенную по нему на этом алтаре (в данном случае лишь выражалась надежда на получение полной И. и ее относительной пользы для души умершего - см.: DDC. T. 5. Col. 1340). В 1724 г. бреве «Omnium saluti» папа Римский Бенедикт XIII разрешил иметь 1 привилегированный алтарь в кафедральных соборах архиеп-ств и еп-ств. 19 мая 1759 г. папа Климент XIII предоставил право иметь такие алтари в любой приходской церкви, при условии что правящий епископ получит разрешение от Папского престола для своего диоцеза; с 1761 г. эта привилегия распространялась на любой алтарь, где совершается месса в день поминовения всех усопших (2 нояб.).

В XIX в. практика предоставления И. переживает новый подъем. Папы Пий IX и Лев XIII даровали большое количество И., в т. ч. полные И. при празднованиях чрезвычайного (экстраординарного) юбилейного года в 1854, 1857, 1867, 1869 (в связи с подготовкой к Ватиканскому I Собору), 1879, 1881, 1886 гг., а также во время праздников Святейших Тела и Крови Христовых (1849), Непорочного зачатия Пресв. Девы Марии (1854), Святого Сердца Иисуса (1856). Эта практика сохранялась и в XX в., когда полные И. были дарованы, напр., при праздновании 50-летия явления Пресв. Девы Марии в Лурде (1907), Благовещения (1931), чрезвычайного юбилейного года (1933), Непорочного Сердца Пресв. Девы Марии (1944), Успения (1950) и др.

Кодекс канонического права 1917 г. (см. в ст. Codex iuris canonici) отражал сложную систему правил предоставления и получения И., сложившуюся к нач. ХХ в. Основные вопросы, связанные с И., изложены в Кодексе 1917 г. в канонах 911-936. Канонически И. определялась как отпущение перед Богом временного наказания, должного за грехи, уже прощенные в том, что касается вины. Церковная власть предоставляет И. из сокровищницы Церкви живым - через прощение (per modum absolutionis), умершим - посредством заступничества (CIC (1917). 911). Предоставление И. возможно всякому крещеному и не отлученному от Церкви католику, находящемуся «в состоянии благодати» (т. е. без смертных грехов) и по крайней мере имеющему общее намерение (intentio generalis) получить И. (CIC (1917). 925); полученная И. индивидуальна и не может быть передана другим, за исключением душ умерших в оговоренных для этого случаях (CIC (1917). 930).

В Кодексе 1917 г. сохранялось, но не регламентировалось различие между полной (plenaria) и частичной (partialis) И.: полная И. совершенно освобождает от временного наказания за прощенные грехи, частичная снимает лишь определенное количество дней или лет этого наказания в соответствии с предусмотренными сроками епитимий (подлинный срок наказания и та его часть, от к-рой освобождает И., известны лишь Богу). Полная И. может быть получена только раз в день, даже если предписанное для ее получения действие будет совершено неоднократно; частичная И. может быть получена несколько раз в день (CIC (1917). 928). 26 мая 1898 г. папа Лев XIII утвердил декрет Конгрегации индульгенций и реликвий, воспрещавший давать частичную И. на срок более 1 тыс. лет (DTC. Vol. 7. Col. 1627). В разъяснениях католических богословов и канонистов подчеркивалось, что получение полной И. в большинстве случаев практически неосуществимо, т. к. даже 1 незначительный (venialia) грех, не получивший отпущения в таинстве Покаяния, препятствует получению полной И. (см.: DTC. Vol. 7. Col. 1623; DDC. T. 5. Col. 1345-1346). Ввиду этого Кодекс 1917 г. указывал, что полная И. предоставляется т. о., чтобы неспособные получить ее все равно принимали частичную И. (CIC (1917). 926).

Кодекс 1917 г. закреплял полную власть относительно И. за папой Римским, к-рому «вверено Христом распределение всей духовной сокровищницы Церкви» (CIC (1917). 912) и к-рый может даровать любые И. для всякого католика. Лишь папе Римскому дано право предоставлять И. для умерших (CIC (1917). 913 § 2); при этом всякая папская И. может быть применима к душам в чистилище (CIC (1917). 930). В решении вопросов практики и условий предоставления И. Римскому папе помогает Апостольская пенитенциария (CIC (1917). 258 § 2), где регистрируются любые папские привилегии относительно И. для всех верующих (CIC (1917). 920).

Предоставление И. гл. обр. зависело от наличия юрисдикции (potestate ordinaria), а не сана (CIC (1917). 912). Кардиналы могли давать 200 дней И. на территории, где они обладали юрисдикцией, или в к.-л. институтах, находившихся под их протекцией (титулярные рим. церкви; для кардиналов, являвшихся правящими епископами,- в их диоцезах) (CIC (1917). 239 § 1, 24); зап. патриархи, примасы и архиепископы имели право предоставлять 100 дней И. на территории своих провинций и архиеп-ств (CIC (1917). 274 § 2); епископы, а также апостольские викарии и префекты (даже не будучи епископами) - 50 дней во вверенных им еп-ствах или территориях (CIC (1917). 294 § 2; 349 § 2, 2). Декретом Апостольской пенитенциарии от 20 июня 1942 г. количество предоставляемых дней И. было увеличено, составив для кардиналов 300 дней, архиепископов - 200 дней, епископов, др. ординариев, апостольских викариев и префектов - 100 дней (AAS. 1942. Vol. 34. P. 240). В дополнениях к Кодексу 1917 г. право давать 6 раз в год полную И., применимую в т. ч. и к душам умерших, было предоставлено нунциям и апостольским делегатам на территории их миссии в силу делегированной им власти (Vermeersch, Creusen. 1934. T. 2. N 200-221).

Согласно Кодексу 1917 г., правящие епископы на территории своих диоцезов могли 2 (с 1942 - 3) раза в год давать по установленной формуле папское благословение с предоставлением полной И., а аббаты и прелаты nullius, апостольские викарии и префекты на территории, находившейся в их юрисдикции,- 1 раз (с 1942 - 2) в год (CIC (1917). 914). Также папское благословение с полной И. мог дать любой пресвитер больному в случае близкой смерти (CIC (1917). 468 § 2). За епископами, в т. ч. без к.-л. юрисдикции (титулярными), сохранялось право давать годичную И. при освящении храма (CIC (1917). 1166 § 3). Помимо особых предписаний в Кодексе 1917 г. оговаривалось право кардиналов и епископов предоставлять И. при использовании благословленных ими священных предметов (четок-розариев, медальонов, крестов, икон и статуй и др.) (CIC (1917). 239 § 1, 5; 349 § 1, 1). Данные И. распространялись как на паству прелата, так и на паломников и др. лиц, временно находившихся на территории его юрисдикции (CIC (1917). 927). Кодекс 1917 г. давал право епископам, аббатам и прелатам nullius, апостольским викариям и префектам, генеральным настоятелям монашеских орденов и конгрегаций создавать привилегированные алтари в кафедральных соборах, аббатских, монастырских и приходских церквах (CIC (1917). 916).

В нек-рых случаях указывалось на необходимость иметь для получения И. «сердечное сокрушение» (corde contrito), как неразрывно связанное с нахождением «в состоянии благодати», а также совершать к.-л. предписанные дела милосердия и благочестия. К общим условиям получения И. относились исповедь, причащение, чтение указанных молитв и посещение церкви или часовни; при этом для получения большинства И. Кодекс 1917 г. оговаривал лишь исповедь и причащение (CIC (1917). 931). Посещение церкви или часовни необходимо для полной И. в дни Господских праздников и Богородичных праздников, имеющихся в общем календаре католической Церкви, полной или частичной И.- в дни памяти мученической кончины апостолов (CIC (1917). 921 § 1-2); требуемое для этого посещения время устанавливалось с полудня кануна праздника до полуночи след. дня (CIC (1917). 923). Другими общими условиями получения И. являлось строгое и полное совершение предписаний, например прочтение требуемого количества молитв в определенном порядке (CIC (1917). 934 § 2), а также личное совершение указанных дел благочестия и милосердия.

В 1938 г. Апостольская пенитенциария издала сб. «Preces et pia opera», где в наиболее полном виде давался перечень молитв и дел благочестия (в т. ч. чтение розария, ношение скапуляра или медальона, поклонение Св. Дарам, участие в молитвах Крестного пути и др.), к-рые требовались для получения полной или частичной И.

В рамках начатых на Ватиканском II Соборе (1962-1965) общих реформ и обновления (см. Aggiornamento) Римско-католической Церкви учение и практика И. подверглись изменениям. Еще на этапе подготовки Собора в предложениях по его тематике (vota) нек-рые католич. епископы и богословы отмечали необходимость выработки нового понимания И. и реорганизации норм их предоставления. 24 июля 1963 г. папа Римский Павел VI поручил главе Апостольской пенитенциарии кард. Фернандо Ченто сформировать богословскую комиссию для подготовки проекта (схемы) соборного документа по реформе системы И. В 1964 г. по поручению папы составленный текст был доработан кард. Шарлем Журне; во время 4-й сессии Собора в окт. 1965 г. его представили для рассмотрения национальным епископским конференциям под названием «Positio de sacrarum indulgentiarum recognitione» (Положение о понимании священных индульгенций). Хотя данный документ уже не имел статуса схемы, 9-13 нояб. его содержание обсуждалось на Соборе для определения общих принципов реформы системы И. в послесоборный период. «Positio...» встретил критику со стороны нем. и англ. участников Собора и богословов, призывавших к отходу от традиц. богословских определений И., а также от к.-л. их количественного исчисления. Нек-рые нем. епископы предлагали дать новое понимание И. как «дара и помощи Бога кающемуся грешнику», которое было бы приемлемо для развития начатого Собором экуменического диалога с протестантами (History of Vatican II. 2006. Т. 5. Р. 386). Отсутствие И. в вост. покаянной практике и необходимость изменения их норм для Восточных католических Церквей были отмечены мелькитским католич. Антиохийским патриархом Максимом IV.

Значительное влияние на формулировку совр. учения об И. оказали работы католич. богословов Б. Пошмана (Poschmann. 1948) и К. Ранера (Rahner. 1955). Критикуя механическое (за совершение к.-л. действий) и юридическое (в силу юрисдикции или «власти ключей») восприятие И., они предлагали рассматривать действенность И. в самом раскаянии грешника (внутреннем расположении его совести) и принимаемом им таинстве Покаяния, а способ ее получения - в молитвенном заступничестве Церкви за кающегося, т. е. в молитве об уменьшении ему временного наказания за отпущенные грехи. Подчеркивая важность постоянного покаяния в грехах, Пошман выражал сомнение в безошибочном характере И., поскольку, с его т. зр., мера оставления кающемуся вины за грех зависит от неведомого человеку Божественного суда и милосердия и от степени внутреннего раскаяния самого человека.

Замечания участников Собора и богословов были учтены при подготовке конституции папы Павла VI «Indulgentiarum doctrina» (далее: ID), изданной 1 янв. 1967 г., в к-рой представлено совр. католич. учение об И. Понимая грех как нарушение Божественного закона, оскорбительное «пренебрежение к личной дружбе человека и Бога», папа излагает традиц. католич. учение о необходимости удовлетворения за грех в виде кары, налагаемой Божественной святостью в этой жизни через скорби, нищету, испытания и смерть, а в будущем веке - через огонь и муки ада, либо страдания в чистилище. Эта кара проистекает из самой природы греха и налагается Богом по справедливости и милосердию для очищения души и защиты святости морального закона (ID. 2). Поэтому для полного прощения греха необходимо не только искупление нанесенного оскорбления Богу и раскаяние, т. е. искренняя перемена мышления (sinceram conversionem mentis), но и возмещение последствий греха - добровольное восстановление поврежденного им всеобщего порядка. Даже после таинства Покаяния раскаявшемуся могут быть присущи «остатки греха» и кара за него, к-рые также нуждаются в особом очищении. Поскольку все по меньшей мере совершают легкие и ежедневные грехи (levia et quotidiana peccata), каждый нуждается в освобождении от последствий греха по особому милосердию Бога (ID. 3).

Важнейшим аспектом, выделяемым папой для прояснения учения об И., является сверхъестественная связь между людьми, из-за к-рой грех одного человека приносит вред др. людям (что в конституции обосновывается католич. трактовкой греха первородного - греха Адама, «переданного» всему человечеству), равно как и святость одного способна приносить благо всем (высшим примером этого является крестная Жертва Христа за весь род человеческий). По мысли папы, именно эта связь выражается в древнем учении Церкви об общении святых (communio sanctorum), в силу к-рого «жизнь каждого из детей Божиих изумительным образом связана с жизнью всех братьев-христиан в единстве мистического Тела Христова» (ID. 5). Поэтому «между верными - теми, кто обладают небесной отчизной, теми, кто допущены к искуплению в чистилище», и теми, кто еще живут на земле, существует «постоянная связь любви и щедрый обмен всеми благами» (ID. 5). Согласно предложенному папой толкованию, эти блага составляют сокровищницу Церкви, к-рая должна быть понимаема не как совокупность материальных богатств, накопленных на протяжении веков, но как «бесконечно неисчерпаемая ценность, какую перед Богом имеют искупительная Жертва Христа и Его заслуги», а также «подлинно безмерная, неизмеримая и всегда новая ценность молитв и добрых дел» Пресв. Девы Марии и всех святых, к-рые, «трудясь для собственного спасения, также содействовали спасению своих братьев в единстве мистического Тела» (ID. 5).

Для обоснования древности учений об И. и сокровищнице Церкви конституция соотносит их с апостольскими призывами о молитве за грешных (ср.: Иак 5. 16; 1 Ин 5. 16), древним обычаем служения Евхаристии по умершим, возношением христ. общиной молитв за отлученных и кающихся и с нек-рыми примерами смягчения покаянной дисциплины в древней Церкви. Уже с нач. XIII в. благодаря Вильгельму Осерскому в схоластике утвердилось мнение о происхождении практики рим. И. от папы св. Григория I Великого. Идея древности И. получила развитие в эпоху Контрреформации, когда католич. богословы стали сравнивать И. с «письмами мира» (libellus pacis) - грамотами претерпевших мучения христиан к епископам общин, к-рые давались для воссоединения с Церковью отступившим от христ. веры (lapsi) во время гонений, а также ссылаться на правила Анкирского Собора 314 г. (см. Анкирские Соборы) и Вселенского I Собора, дозволявшие епископам сокращать установленные сроки епитимий в зависимости от степени вины кающихся и в случае их деятельного раскаяния (Анкир. 1-9; I Всел. 12). В конституции особо подчеркивается роль епископов в определении «способа и меры удовлетворения», позволявшего заменять каноническую епитимию совершением дел благочестия и милосердия (ID. 6).

Называя данные примеры «всегда существовавшей в Церкви уверенностью» в том, что ее пастыри могут освобождать верующих от «остатков грехов», папа Павел VI тем не менее признает «постепенное развитие (proficio), но не изменение (non permutatio) учения и дисциплины Церкви», благодаря к-рому появилась и распространилась практика И. в ее современом виде. Особую роль в этом сыграли Римские епископы, к-рые в силу «полноты апостольской власти» постановили отпускать временную кару за совершение некоторых полезных для Церкви дел (ID. 7). Это «отпущение временного наказания, должного за уже прощенные грехи» получило наименование И. (ID. 8).

В отличие от др. путей «устранения остатков грехов» или «средств освящения и очищения» (Евхаристия, таинство Покаяния и др. таинства, дела благочестия и милосердия), в практике И. Церковь прибегает к силе молитвы, а также использует свою власть «служительницы искупления», распределяя верующим «сокровища удовлетворения Христа и святых для отпущения временного наказания» (ID. 8). Предоставлением И. церковная власть преследует цель не только помочь верным в очищении от временного наказания за грехи, но и побудить их к совершению дел покаяния и милосердия, к-рые ведут «к возрастанию в вере и в добрых делах». Высшей степенью милосердия является И. за умерших посредством молитвенного заступничества (ID. 8).

Получая И., верующие должны смиренно осознавать невозможность собственными силами исправить то зло, к-рое они причинили себе и всей общности людей совершением греха, показывая «теснейшую связь, которой мы соединены во Христе» (ID. 9). Практика И. восстанавливает уверенность и надежду на полное примирение с Богом, но требует от получающих И. определенных усилий. Являясь безвозмездным даром, И. предоставляются живым и мертвым лишь при определенных условиях, требующих не только исполнения предписанных действий, но и благорасположения самого верующего - его любви к Богу, отвращения от греха, твердой веры в помощь, проистекающую из заслуг Христа и общения святых, а также послушания пастырям Церкви, особенно Римскому епископу, «преемнику блаженного Петра, ключаря небес» (ID. 10). И. не может быть получена без искренней перемены мышления (sincera metanoia) и соединения с Богом (ID. 11).

Конституция «Indulgentiarum doctrina» установила 20 практических норм, к-рыми упразднялось исчисление частичной И. в днях и годах, сокращалось количество полных И. и отменялись И., связанные с к.-л. святыней или местом (т. н. реальные и локальные), поскольку И. «приобретаются делами верующих, а не благодаря объекту или месту, которые лишь дают возможность получить индульгенцию» (ID. 12). На основе этих норм 29 июня 1968 г. Апостольская пенитенциария выпустила «Enchiridion Indulgentiarum» (Руководство по индульгенциям), где содержатся условия получения И., действующие в наст. время.

В новом Кодексе канонического права 1983 г. связанные с И. вопросы рассматриваются в канонах 992-997. В отличие от Кодекса 1917 г. в них не дается подробная регламентация предоставления И., ссылаясь на «предписания, содержащиеся в особых законах Церкви» (CIC. 997), т. е. в постановлениях Папского престола, нормах «Enchiridion Indulgentiarum» и декретах Апостольской пенитенциарии. Каноническое определение И. как «отпущения перед лицом Бога временного наказания за грехи, уже прощенные в том, что касается вины» в целом совпадает с определением Кодекса 1917 г., но дополняется текстом 1-й нормы конституции «Indulgentiarum doctrina» о личном участии «верного Христу, расположенного должным образом» в ее получении на «строго установленных условиях». И. предоставляется посредством действия Церкви, служительницы искупления, из сокровищницы заслуг Христа и святых (CIC. 992). Кодекс 1983 г. определяет деление И. на частичную и полную «в зависимости от того, как она освобождает от временного наказания, полагающегося за грехи: частично или полностью» (CIC. 993). В Кодексе 1983 г. подтверждается возможность каждого католика получать частичные или полные И. как для себя, так и применять их к умершим «посредством заступничества», т. е. заупокойных молитв (CIC. 994); условия предоставления И. схожи с требованиями Кодекса 1917 г. (CIC (1917). 925; CIC. 996). В отличие от Кодекса 1917 г. власть выдавать И. в новом Кодексе четко не ограничивается рамками юрисдикции: помимо Папского престола выдавать И. «могут лишь те, за кем эта власть признается правом», или те, кому она предоставлена Римским епископом (CIC. 995 § 1).

В Катехизисе Католической Церкви (1992), где учение об И. дается в ст. «Таинство Покаяния и Примирения», в сжатом виде представлено изложение конституции «Indulgentiarum doctrina» с добавлением определения И., данного в Кодексе канонического права (ККЦ. 1471-1479). Отличительной особенностью изложения Катехизиса является разъяснение понятия кары за грех. Вечная кара означает лишение «общения с Богом» и доступа к вечной жизни, что является следствием тяжкого греха (ККЦ. 1472). На этом основывается требование «нахождения в состоянии благодати» для получения И., т. е. отсутствия у получающего нераскаянных тяжких (смертных) грехов. Временная кара соотносится в Катехизисе с «неупорядоченной привязанностью к творениям», возникающей вслед. всякого греха; от этой привязанности «необходимо очиститься» либо на земле (в т. ч. посредством И.), либо после смерти в чистилище (ККЦ. 1472).

Провозглашая «Великий юбилей 2000 г.» буллой «Incarnationis mysterium» от 29 нояб. 1998 г., папа Римский Иоанн Павел II объявил о предоставлении И. всем «должным образом подготовленным» верующим во время празднования юбилея. Исходя из представленного в конституции «Indulgentiarum doctrina» учения, папа сделал акцент на понимании И. как «дара милосердия Божия», необходимого для постепенного устранения зла, коренящегося внутри человека даже после раскаяния в таинстве Покаяния. В приложении к булле давался декрет Апостольской пенитенциарии, устанавливавший правила получения И. в юбилейный год.

Основные нормы и правила получения И. содержатся в «Enchiridion Indulgentiarum» (далее: EInd). Полную И. может получить только верующий, находящийся «в состоянии освящающей благодати», свободный от всякой привязанности к грехам. В «Enchiridion Indulgentiarum» придается большая значимость факту совершения благочестивых дел (opus operantis) с намерением получить И., нежели самим этим делам (opus operatum).

Объявление об индульгенции на фасаде базилики Сан-Джованни ин Латерано в Риме

Объявление об индульгенции на фасаде базилики Сан-Джованни ин Латерано в Риме

Для получения полной И. помимо выполнения определенных условий необходимо участие в таинствах Покаяния и Евхаристии, а также молитва «в интенции папы» (oratio ad mentem Summi Pontificis, т. е. о чем молится Римский папа в этот месяц); достаточным признается прочтение молитв «Pater noster» и «Ave Maria» в день получения И. (EInd. 20 § 5. Aliae concessiones. 5). Привязанность к легким грехам не препятствует получению частичной И. (EInd. 20 § 4), однако для нее необходимо сердечное сокрушение (contritio cordis) (EInd. 4) и выполнение предписанных требований. Получение И. во многом зависит от осознанного намерения верующего получить И. и усердия, с к-рым он выполняет предписанные требования.

В 1-м издании «Enchiridion Indulgentiarum» (1967) перечислялись 4 главных условия, выполнение любого из к-рых давало частичную И.,- смирение и упование на Бога в повседневной жизни, сопряженное хотя бы с краткими молитвами (invocatio); служение милосердия (opera caritatis seu misericordiae); добровольное воздержание (a re licita et sibi grata); свидетельство веры (apertum testimonium fidei), т. е. явление веры перед др. людьми в повседневной жизни (в т. ч. совершение крестного знамения в общественном месте; см.: EInd. I-IV). В 3-м (1986) и 4-м (1999) изданиях «Enchiridion Indulgentiarum» к этим условиям был добавлен список дополнительных действий, за исполнение любого из которых предоставляется частичная И. (EInd. 8 § 2, 17 § 2, 18-22, 26 § 2, 28 § 2). Начиная с 3-го издания в «Enchiridion Indulgentiarum» включены молитвы Восточных католических Церквей (EInd. 23), которые также можно читать для получения И.

Для получения полной И. в любой день года (1 раз в день) помимо исповеди, причащения и молитвы «в интенции папы», а также нахождения в «состоянии благодати» устанавливается список действий, благочестивое выполнение одного из к-рых дает верующему полную И. (EInd. Aliae concessiones. 5), напр.: поклонение Св. Дарам в течение получаса (EInd. Aliae concessiones. 7; Concessiones. 7. 1. 1), участие в совершении Крестного пути (EInd. Aliae concessiones. 7; Concessiones. 13. 2), чтение молитв розария или акафиста в храме или в собрании неск. верующих (EInd. Aliae concessiones. 6-7, Concessiones. 17. 1. 1, 23. 1), благочестивое слушание или чтение Свящ. Писания в течение получаса (EInd. Aliae concessiones. 7; Concessiones. 7. 1-2, 30), посещение одной из папских базилик Рима (EInd. Concessiones. 33. 1. 1). Нек-рые полные И. связаны с праздниками (особенно с Пасхой), с использованием получивших папское или епископское благословение предметов, поклонением Кресту во время богослужения Великой пятницы (EInd. Concessiones. 1-3, 14, 26. 1, 27-28, 31-33) и др. Также к особым условиям получения полной И. относится посещение храма в его престольный праздник и 2 авг. (порциункольская И.), храма в день его освящения или в день освящения алтаря, храма или часовни монашеского ордена в день памяти его основателя (EInd. Сoncessiones. 32-33). Все эти посещения должны быть сопряжены с прочтением определенных молитв.

К условиям получения полной И. также относится принятие папского благословения непосредственно (urbi et orbi), по радио (с 1967), телевидению (с 1985) или через Интернет (с 1995) или папского благословения, даваемого епископами 3 раза в год по установленной формуле (EInd. Concessiones. 4); участие во всемирном праздновании к.-л. события (напр., Всемирного дня католич. молодежи и др.; cм.: EInd. Сoncessiones. 5-6) или участие в проведении Недели молитв за христ. единство (EInd. Сoncessiones. 11). Особым случаем полной И. является ее дарование священником «в случае смерти» вместе с таинствами (EInd. 18 § 2; Concessiones. 12).

В «Enchiridion Indulgentiarum» сохранены полная или частичная И. для душ умерших, получаемые за сопровождаемое молитвой за усопших посещение кладбища в период с 1 по 8 нояб. и за посещение храма или часовни в День поминовения усопших 2 нояб. (EInd. Сoncessiones. 29).

В первые десятилетия после II Ватиканского Собора количество объявленных папами И. было незначительно (юбилейные И. в 1975 г. и по случаю 1950-летия смерти и Воскресения Христа (1983), а также в честь «года Марии» (1987-1988)), что повлияло на распространение у многих католиков восприятия И. как необязательной практики, связанной с личным благочестием. Начиная с «Великого юбилея 2000 г.», способствовавшего постепенному восстановлению широкого использования И., и особенно при папе Римском Бенедикте XVI, происходит увеличение практики дарования И., в т. ч. в связи с к.-л. тематическими годами: «годом Евхаристии» (2005), «годом ап. Павла» (2008), «годом священства» (2009), либо в связи с памятными событиями, напр. 40-летием завершения II Ватиканского Собора (2005), 150-летием явления Пресв. Девы Марии в Лурде (2008) и др.

Несмотря на то что восходящее к XI в. католич. учение об И. на протяжении последующих веков развивалось и подвергалось изменениям, главным в его содержании всегда остается признание И. как освобождения от наказания (временной кары) за грехи. Таинство Покаяния, через к-рое человек, глубоко и искренне раскаивающийся в своих грехах, получает прощение, оказывается с католич. т. зр. недостаточным: грешнику, согласно католич. вероучению, нужно еще понести наказание за грехи. На первый взгляд может показаться, что при таком понимании покаянной практики католич. Церковь проявляет к грешнику большую строгость, чем правосл. Церковь, как правило, не возлагающая на него после таинства Покаяния никаких наказаний. На самом деле расхождение в покаянных практиках двух Церквей вызвано иными причинами.

Учение о наказании за грехи развивалось из широко распространенной на Западе в течение мн. веков идеи Божественного правосудия, согласно к-рой согрешивший человек нарушил справедливость Божию и нанес оскорбление Богу. Поэтому для примирения с Богом ему недостаточно одного лишь раскаяния в содеянном грехе в таинстве Покаяния, к-рое лишь освобождает от виновности в совершенном грехе, но не от наказания за него. Грешнику необходимо также выполнить гл. требование Божественной справедливости, согласно к-рому любой грех подлежит соответствующему наказанию. Выполняя это требование, человек тем самым приносит удовлетворение (satisfactio) Богу и примиряется с Ним.

Правосл. Церковь не только покаянную дисциплину, но и сам грех понимает иначе. В патристической и богословской традиции последний часто рассматривается не как поступок, за к-рый грешник должен быть наказан Богом, а как поступок, в самом себе несущий наказание. Возникает вопрос: не расходится ли такое понимание греха с тем, что мы часто встречаем как в Свящ. Писании, так и в святоотеческой лит-ре, где грех и наказание за него описываются как две различные реальности? Правильный ответ на этот вопрос возможен лишь при правильном понимании не только самого греха, но и «наказания» за него. В одной из проповедей свт. Иоанн Златоуст обращается к тем, кто в жизни боялся не столько самого греха, сколько наказания за грех, воспринимая его как тяжелое страдание: «Грех сам есть величайшее наказание, хотя бы мы и не были наказаны» (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 6. 6).

Согласно учению католич. Церкви, временное наказание - это кара, заслуженная по Божественной справедливости (Декрет «Cum postquam» папы Льва Х - Христ. вероуч. С. 445). Она налагается на человека Самим Богом как для восстановления этой справедливости, так и для удовлетворения Бога, разгневанного грехами человека. Согласно же правосл. учению, наказание грешника не является карательным актом Божественного правосудия. С учетом контекста, в к-ром термин «наказание» употребляется, можно выделить 2 его основных значения. В 1-м случае термин употребляется для описания последствий греха, нарушающего установленные Богом законы и нормы тварного бытия. Такое нарушение само по себе неминуемо ведет к негативным последствиям, к-рыми человек наказывает сам себя. Во 2-м значении термин «наказание» понимается как воспитание (ср. слав.   - наставлять, учить). В таком значении этот термин не имеет никакой связи с репрессивными мерами, применяемыми, напр., в судебной практике к преступникам. Тот факт, что христ. воспитание, имеющее целью преодоление в человеке злого начала, проходит тяжело и болезненно, не привносит в воспитательный процесс ничего негативного. Наказание - это своего рода лекарство, применяемое для исцеления и духовного возрождения человека. Именно поэтому «Кого любит Господь, того наказывает» (Притч 3. 12; ср.: Откр 3. 19; Евр 12. 5-6). По ап. Павлу, дети Божии, оставшиеся без наказания (т. е. без воспитания), становятся «незаконными детьми» (Евр 12. 7-8). При этом апостол прекрасно понимает, что «всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» (Евр 12. 11).

При таком понимании греха и наказания со всей очевидностью между этими 2 реальностями при всем их различии обнаруживается внутренняя, органическая связь, исключающая необходимость признаваемого католической Церковью возмездия Божественного правосудия, а следовательно, исключающая и необходимость И. как отпущения временного наказания за грех. Учение об И. не только обнаруживает неправильное понимание католическими богословами наказания со стороны Бога, гораздо больший вред оно приносит тем, что мн. христиан, уповающих на И., лишает возможности принять это наказание, к-рое рождает «плод» праведной жизни. (Евр 12. 11).

Пытаясь оправдать введение И. в покаянную практику, католич. богословы апеллируют к практике древней Церкви и утверждают, что в ней имели место прообразы И.- грамоты претерпевших гонения христиан «libeli pacis», к-рые давались отрекшимся от Христа для воссоединения с Церковью. Однако «libelli pacis» не могут быть причислены к И.: в них нет того разграничения между понятиями «отпущение грехов» и «отпущение временного наказания за грехи», к-рое стало основной отличительной особенностью католич. учения об И. Древние грамоты не декларировали снятие наказания за грех богоотступничества. Их появление было вызвано всепрощающей христ. любовью и состраданием этих мучеников к тем, кто не смогли вынести тяжелейшие страдания за Христа. Грамоты мучеников - это скрепленное мученической кровью дерзновенное ходатайство о спасении погибающих, т. е. о возвращении падших в лоно Церкви Христовой.

В качестве довода в пользу И. католич. богословы и историки часто указывают их распространение не только на Западе, но и на Востоке. Действительно, начиная с XVI в. правосл. христиане греч. Церкви довольно широко, хотя и не официально в покаянной практике использовали «разрешительные грамоты» (греч. συϒχωροχα* ρτια), во многом схожие с И. (см.: Говорун. 2001). Статус офиц. церковного документа эти грамоты получают на К-польском Соборе 1727 г., постановление которого гласит: «Оставление грехов в письменной форме, которое Восточная Христова Церковь именует «разрешительными грамотами», а латиняне - «индульгенциями»… дается Христом в святой Церкви. Эти разрешительные грамоты выдаются во всей Соборной Церкви четырьмя святейшими патриархами: Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским» (Говорун. 2001. С. 46). Практика использования «разрешительных грамот» просуществовала в Греции до сер. ХХ в. С XIII по XVII в. она применялась и на Руси. Однако наличие такой практики в Вост. Церкви не является ни богословским, ни каноническим аргументом в пользу И. и лишь свидетельствует о лат. влиянии на правосл. Церковь в указанный период.