МИТРАИЗМ

Религ. культ иран. бога Митры в Римской империи, получивший распространение в I-IV вв. по Р. Х. Пользовался особой популярностью среди воинов, рабов, вольноотпущенников. Термин «митраизм» возник в научной лит-ре, современники называли эту религию «Персидскими мистериями» или «Мистериями Митры».

Изучение М. затруднено из-за отсутствия древних письменных источников. Адепты мистерий Митры считали себя продолжателями иран. традиции почитания божества договора Митры. Более того, как сообщает неоплатоник Порфирий (233 - между 301 и 305) в труде «О пещере нимф», митраисты полагали, что их религия была основана самим Зороастром (греч. передача имени древнеиран. прор. Заратуштры), к-рый первым посвятил в окружающих Иран горах пещеру Митре, «создателю и отцу всего». Отсылка к Зороастру не является уникальной для сочинений того времени и связана с распространившейся в эллинистическом мире модой на передневост. мистические культы, изобретение к-рых часто и совершенно необоснованно приписывали Зороастру. В гимнах последнего, относящихся к гораздо более раннему периоду, чем появление М., Митра не упоминается, хотя этот иранский бог - один из самых популярных в Иране - хорошо известен как по корпусу священных текстов зороастризма, Авесте, так и по более поздней литературе, составленной на среднеперсидском языке. Древнеиран. наследие очень далеко от «Персидских мистерий» и не имеет к ним прямого отношения. Тем не менее вопрос о преемственности зороастризма и М. до сих пор остается одной из важнейших проблем интерпретации мистерий Митры и вызывает противоречивые толкования среди исследователей.

Что касается общих между зороастризмом и М. черт, то они в первую очередь относятся к собственно образу Митры в обеих традициях. Как показал Р. Бек, иран. и рим. Митра связаны с культом солнца и культом скота. Авест. Митра носит эпитет «широкопастбищный», а римский назван Порфирием - «вором скота». Притом что иран. Митра в отличие от римского не связан с мистическим актом убийства быка, жертвоприношение, в т. ч. убийство первосозданного быка, является важной составляющей зороастрийской мифологии (зороастрийские тексты, излагающие подобные сюжеты, составлены существенно позднее периода бытования М.). Т. о., можно судить о возможности заимствования нек-рых элементов из древнеиран. представлений в М., хотя, очевидно, не непосредственно из той версии зороастризма, которая известна по иран. источникам. Однако в главном различия между 2 религ. системами слишком велики для того, чтобы делать вывод о преемственности.

Другой важной проблемой является вопрос, каким образом сведения о древнеиран. культе Митры проникли в среду, в которой сформировался М. Так, имеются свидетельства отправления особых ритуалов, связанных с Митрой, изложенные Плутархом (I-II вв.), в т. ч. о тайных обрядах инициаций, практиковавшихся во имя этого бога киликийскими пиратами на юго-востоке М. Азии. Киликия в разные периоды формально подчинялась персам, грекам, входила в состав Вел. Армении, затем была подчинена Риму. О возможном пути распространения мистерий Митры через Армению говорят арм. данные, как это было аргументировано Дж. Расселлом.

Информацию о М., его ритуалах и мифологии в основном извлекают из сохранившихся памятников, в большинстве своем представленных рельефами с ограниченным набором сцен. Среди них - тавроктония (совр. термин, убиение Митрой быка), сцены пиршества, рождения Митры из скалы, а также изображение обвитой змеей или 2 змеями обнаженной муж. фигуры с 4 крыльями (символы времен года) и 2 ключами, со львиной головой и с молнией посреди груди. У ног львиноголовой фигуры часто помещались молот, клещи, жезл Меркурия, в ее руках находился скипетр. Что касается этого персонажа, то одна из расшифрованных посвятительных надписей называет его Ариманиусом, что является латинизированной формой иран. Ахриман - имени злого духа, антагониста верховного зороастрийского божества Ормазда (Ахурамазды). Однако ни в зороастрийской, ни в др. иконографиях аналогов митраистскому Ариманиусу нет. К сожалению, при всей детализации образа данных для достоверной интерпретации изображения недостаточно - с различной долей вероятности его сравнивали с зороастрийскими Ахриманом или Зурваном (божеством времени), греч. Хроносом, гностическим демиургом.

Основной митраистский иконографический сюжет - сцена тавроктонии. Как правило, она помещалась в конце храма, где совершались ритуалы, в углублении, имитировавшем свод пещеры. На рельефах и фресках Митра, одетый в тунику и во фригийский колпак, опирался коленом на спину быка, при этом одной рукой держал быка за голову (за ноздри или морду, но не за рога), другой - вонзал в шею быка нож или меч. Митра никогда не обращает свой взгляд на убиваемое животное. Основная сцена часто дополнялась символическими портретами солнца и луны и изображениями собаки и змеи, бросающихся на рану, а также скорпиона, впивающегося в гениталии быка. Помимо этого сцена содержала символы знаков зодиака и «семи планет» (к ним в греко-рим. мире относили еще и Солнце и Луну). Как отмечают исследователи, нет данных, позволяющих полагать, что наряду с изображением тавроктонии имели место реальные акты убиения животного, принесения кровавой жертвы. Тавроктония многократно повторена в рельефах, являвшихся символическими декорациями митраистских храмов-митреумов. Это были прямоугольные помещения со сводчатым потолком, воссоздающие пещеру, они выдалбливались в скале или сооружались под землей. Пещера как модель храма Митры была избрана в соответствии с представлением о рождении Митры из скалы (один из наиболее частых сюжетов храмовых изображений). Сохранились различные названия храмов, которые, вероятно, выступали как синонимы: spelaeum, specus (грот, склеп, пещера), spelunca, antrum (грот, пещера), templum, aedes, sacrarium (храм, святилище). Археологические изыскания и отрывочные письменные свидетельства позволили Ф. Кюмону восстановить внутреннее устроение митреума: «Над общественным входом высилась колоннада, державшая фронтон. Переступив порог, прихожане попадали в открытое с фасада помещение, расположенное на уровне земли,- преддверие храма. Оно замыкалось воротами, дававшими доступ в другое, меньшее по размерам, помещение, которое, несомненно, служило ризницей. В эту ризницу… выходила лестница, по которой спускались собственно в святилище - в крипту. Это подземелье, которое считали символом мироздания, должно было нести над собой свод, имитировавший свод небес... При входе в это подземелье прихожане сперва попадали на площадку, занимавшую все пространство по широте помещения; далее оно делилось на три части - центральный коридор… и два сложенных из камней возвышения, тянувшиеся вдоль боковых стен, верхняя поверхность которых шириной примерно в 1,50 метра была наклонной: именно на ней стояли на коленях или возлежали прихожане, следившие за службой или принимавшие участие в священных трапезах. В глубине храма обычно находилась апсида с экседрой, где была установлена священная композиция с изображением тавроктонного Митры, иногда дополнявшаяся образами других богов. Перед нею стояли жертвенники с горящим на них священным огнем» (Кюмон. 2000. С. 224-225).

Предполагается, что изначально митреумы предназначались для совершения обрядов инициации. При них были родники, обнаруживаются и кропильницы. Вода использовалась в т. ч. для совершения очистительных обрядов, предшествовавших ритуалам посвящения. Тертуллиан сообщает о том, что Митра «обещает очищение от грехов с помощью омовения». Посвятительные обряды были приурочены к началу весны и совершались в марте или апр., однако их содержание до сих пор не установлено. Кюмон отмечает, что цикл богослужений соотносил конкретное место храма с определенным днем недели и планетой, к-рой этот день был посвящен. В течение дня троекратно совершалась молитва солнцу - на заре, с обращением к востоку, в полдень, с обращением к югу, и на закате, с обращением к западу.

Сохранившиеся отрывочные сведения о М. свидетельствуют в пользу того, что к участию в мистериях допускались только мужчины. Они проходили последовательные ступени инициаций, которые имели символические и планетарные соответствия. Порфирий сообщает, что достигшие лишь первых 3 ступеней («ворона», «дружки» и «солдата») еще не имели права участвовать в мистериях. Его получали на 4-й ступени («льва»). На вершине иерархии находились «отцы» (путь к ним шел через ступени «перса» и «солнцебежца», хотя высшая ступень могла и дароваться), вероятно руководившие ритуалами. Один среди них признавался главным, «отцом над отцами»; др. участники мистерий назывались «братьями» и должны были относиться друг к другу соответственно, сохраняя при этом свое членство в общине в тайне. Община владела имуществом, состоявшим из частных пожертвований, и обладала юридическими правами.

Митреумы возводились по всей Римской империи. В наст. время их известно довольно много - на территориях современных Франции, Германии, Италии, Англии, Венгрии, Испании, Румынии и др. стран. К сер. III в. М. получил наибольшее распространение. Но затем в связи с гражданскими войнами и участившимися вторжениями варваров его позиции стали ослабевать. Несмотря на поддержку рим. властей, уже к 10-м гг. IV в. М. значительно уступает христианству, особенно после издания Миланского эдикта (313), провозгласившего религиозную терпимость и даровавшего возможность свободной конкуренции религий и в конечном счете ставшего важнейшей вехой на пути превращения христианства в господствующую религию. Запрет на строительство в К-поле любых храмов, кроме христианских, законодательные акты, направленные против магии и астрологии, запрет на поклонение идолам ставили М. вне закона. Начиная с эпохи Феодосия Великого (379-395) торжествующие христиане стали относиться к др. религиям более нетерпимо. Митреумы разрушали и предавали огню, на руинах нек-рых из них возводили христ. храмы, напр. римские Санта-Приска, Санто-Стефано-Ротондо, Сан-Клементе.