КУЩЕЙ ПРАЗДНИК

[Древнеевр.    букв.- «праздник шалашей»], осенний праздник урожая в Израиле древнем, завершающий земледельческий год; совершался после сбора винограда, маслин и позднего инжира в период, близкий к дню осеннего равноденствия. Сведения о К. п. можно получить гл. обр. из текстов о праздниках, содержащихся в Свящ. Писании, из т. н. праздничных календарей. В Пятикнижии Моисеевом их 5. В календарях содержится список главных праздников, даются иногда краткие, а иногда достаточно подробные указания по поводу проведения этих праздников.

Термин «праздник кущей» встречается в полной форме только в 2 праздничных календарях: Лев 23. 34; Втор 16. 13, 16, а также в неск. нарративных и поэтических текстах: Втор 31. 10; Езд 3. 4; 2 Пар 8. 13; Зах 14. 16, 18-19. Вместо термина «праздник кущей» иногда употребляется выражение «праздник Господень» (Числ 29. 12; Лев 23. 39, 41), а чаще - просто «праздник» ( ), как в Иез 45. 25 и в ряде повествовательных текстов: 3 Цар 8. 2, 65; 12. 32; 2 Пар 5. 3; 7. 8-9; Неем 8. 14, 18 (ср.: Ин 7. 37: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил...»). В календарях кн. Исход употребляется термин    «праздник сбора плодов» (Исх 23. 16 (в синодальном переводе - «праздник жатвы»); 34. 22 (в синодальном переводе - «праздник собирания [плодов]»)).

Слово   (праздник) этимологически связано с араб.   - паломничество, шествие, праздничное собрание (отсюда термин хадж, обозначающий паломничество в Мекку). В праздничных календарях требование (а календари сформулированы как аподиктические законы) справлять праздники, называемые   подразумевает паломничество в святилище (региональное или центральное). Иногда об этом говорится прямо, напр. во Втор 16. 16: «Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей». Т. о.,   - это праздник-паломничество, что относится и к К. п.

Праздничные календари Пятикнижия можно разделить на 2 типа: нежреческие (Исх 23. 14-19; 34. 18-26; Втор 16. 1-17) и жреческие (Лев 23; Числ 28-29). Особое место занимает еще один календарь - в Книге прор. Иезекииля (Иез 45. 18-25), к-рый в значительной степени ориентируется на вавилонскую традицию.

Первый тип календарей включает только 3 праздника-паломничества, среди к-рых последний - праздник сбора плодов ( ), т. е. фактически К. п. Слово   обозначает сбор фруктов и маслин, оно противопоставляется слову   к-рое обозначает жатву (уборку зерновых), упоминаемую в календарях в том же контексте, что и   Кроме указаний на земледельческий сезон в календарях Исхода есть календарные указания: 1) «[Наблюдай]... праздник собирания плодов в конце года (  ), когда уберешь с поля работу твою» (Исх 23. 16); 2) «Совершай... праздник собирания [плодов] в поворотной точке года» (   в синодальном переводе - «в конце года») (Исх 34. 22).

Первое выражение - «на исходе (или в конце) года» - можно также понимать в смысле «по окончании года», т. е. в начале следующего года (Wagenaar. 2005. P. 21, note. 118). «Поворотная точка года» может означать, как в поздней евр. традиции, день равноденствия (в данном случае осеннего). Где-то вблизи от окрестности этой т. н. точки, вероятно, происходил переход от старого года к новому (по лунному календарю). Так или иначе, в нежреческих календарях дата праздника соотносится с земледельческим сезоном сбора маслин и поздних фруктов и их первичной переработки. Эти мероприятия должны были закончиться до первых дождей, т. е. до того времени, когда уже можно проводить сев на следующий год.

В основе праздничного календаря лежит годовой цикл земледельческих работ, к-рый может быть реконструирован для данного периода исходя из т. н. Гезерского календаря (X в. до Р. Х.; см.: The Context of the Scripture / Ed. W. W. Hallo, K. Lawson Younger. Leiden, 2000. Vol. 2. P. 222); этот календарь представляет собой распределение земледельческих работ различного вида по 12 месяцам года. Пример такой реконструкции дает О. Боровски. Сев зерновых (с кон. окт. до кон. дек.) знаменует начало земледельческого года. Сеяние сопровождалось вспашкой. Затем совершались более поздняя посадка овощей (кон. дек.- кон. февр.) и прополка (март). Вслед за этим приходило время жатвы ячменя (от весеннего равноденствия до кон. апр.), ее началу был посвящен праздник Пресного хлеба (  в синодальном переводе - опресноков). Период жатвы пшеницы (с кон. апр. до кон. мая) завершался праздником Недель (  в синодальном переводе - седмиц), или Жатвы пшеницы. Виноград собирали в июне-июле, проч. летние фрукты - в кон. июля - кон. авг. Сезон сбора урожая завершался 2-месячным периодом сбора маслин (с кон. авг. до кон. окт.), который заканчивался грандиозным праздником Сбора плодов ( ) (Borowski. 2003. P. 28).

Последний из нежреческих текстов, Втор 16. 1-17, следует тому же плану 3 праздников от весны до осени. Осенний праздник, т. е. праздник Сбора плодов, автор без всяких объяснений называет К. п. Точная дата не обозначена. В тексте имеется только указание: «Праздник кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из точила твоего» (Втор 16. 13). По сравнению с текстами кн. Исход отмечается необходимость первичной переработки плодов урожая до начала праздника. Добавлено также указание о 7-дневной длительности праздника. Др. отличия от календарей кн. Исход связаны с характером кн. Второзаконие. Предписание совершать К. п. только «на месте, которое изберет Господь» (Втор 16. 15), т. е. в центральном святилище (скорее всего в Иерусалиме), отражает идеологию культово-политической централизации, характерную для девтерономической школы (см. ст. Исторические книги). Призыв привлекать к праздничному веселью социально не защищенные группы населения (Втор 16. 14), да и вообще оказывать им материальную помощь,- характерная особенность кн. Второзаконие (ср.: Втор 12. 12; 26. 12).

Жреческие праздничные календари (Лев 23; Числ 28-29), согласно ряду исследований (см.: Nihan. 2008. P. 213-214; Wagenaar. 2005. P. 108-110, 121-123), представляют собой попытку объединения 2 календарных систем. С одной стороны, это нежреческие праздничные календари, включающие 3 праздника с паломничеством в региональное (центральное) святилище. С др. стороны, это календарная традиция, отраженная в Иез 45. 18-25; в ней год подразделяется на 2 примерно равные части, к-рые открываются ритуалами и праздниками 1-го и соответственно 7-го месяцев: «В первом [месяце], в первый [день] месяца, возьми из стада волов тельца без порока, и очисти святилище. Священник пусть возьмет крови от этой жертвы за грех и покропит ею на вереи храма и на четыре угла площадки у жертвенника и на вереи ворот внутреннего двора. То же сделай и в седьмой месяц, в первый [день] месяца (в синодальном переводе - «в седьмой [день] месяца»: это чтение соответствует масоретскому древнеевр. тексту, чтение же «в седьмой месяц, в первый [день] месяца» реконструируется на основании перевода в Септуагинте.- Авт.) за согрешающих умышленно и по простоте, и так очищайте храм. В первом [месяце], в четырнадцатый день месяца, должна быть у вас Пасха, праздник семидневный, когда должно есть опресноки. В этот день князь за себя и за весь народ земли принесет тельца в жертву за грех (далее перечисляются проч. жертвоприношения праздника.- Авт.)... В седьмом [месяце], в пятнадцатый день месяца, в праздник, в течение семи дней он должен приносить то же: такую же жертву за грех, такое же всесожжение, и столько же хлебного приношения и столько же елея» (Иез 45. 18-22, 25; см.: Wagenaar. 2005. P. 101-108).

В календаре, приведенном в Книге прор. Иезекииля, Пасха и «праздник» (очевидно, К. п.) совершаются в сер. 1-го и в сер. 7-го месяцев. Этим праздникам предшествует очищение храма 1-го числа того и др. месяца. Такая же ситуация имеет место в вавилонской практике (по крайней мере эллинистического времени): 1-м месяцем гражданского года был Нисанну (примерно с сер. марта до сер. апр.), тогда как религ. год начинался в 7-м месяце Ташриту (сент.-окт.). По этой причине в Вавилоне праздновались 2 Новых года (Linssen. 2004. P. 78-86). То же самое известно об эллинистическом Уруке (Ibid. P. 72-78). Вероятно, можно говорить о концепции 6-месячного года между равноденствиями в Месопотамии в целом (Cohen. 1993. P. 400), оказавшей влияние на развитие евр. календаря в послепленную эпоху и получившей отражение в календаре Иез 45, к-рый затем пытались использовать авторы жреческого календаря Лев 23.

Молитва в праздник Кущей. 1938 г. Худож. Ш. Кобошвили (Грузинский национальный музей)

Молитва в праздник Кущей. 1938 г. Худож. Ш. Кобошвили (Грузинский национальный музей)

Согласно распространенной гипотезе, жреческий календарь в Лев 23 имеет оригинальное «ядро» - текст 4-38 и более поздние дополнения, из к-рых отрывок 39-43 связан непосредственно с К. п. Исходный текст Лев 23 включает в себя описания праздников, относящихся к 1-му месяцу (Лев 23. 4-21), праздников 7-го месяца (Лев 23. 23-36) и заключение (Лев 23. 37-38). В 1-й половине исходного текста содержатся предписания относительно Пасхи и 7-дневного праздника Пресного хлеба (опресноков), затем относительно дня 1-го урожая пшеницы (к-рый соответствует празднику Недель (седмиц)). Примечательно, что по отношению к празднику недель более не используется термин   (т. о., этот день более не требовал паломничества в центральное святилище); название   сохраняют только праздник Пресного хлеба в 1-й половине «ядра» и К. п.- во 2-й (что делает симметрию половин еще более очевидной). Статус праздника в этом календаре подчеркивается тем, что соответствующий день объявляется священным днем, в который запрещено работать (Лев 23. 4, 7, 8, 21, 25, 27-28, 35-36).

Во 2-й половине исходного текста Лев 23 вводятся 2 новых по сравнению с нежреческими календарями праздника: «праздник труб» 1-го числа 7-го месяца (Лев 23. 23-24) и день очищения 10-го числа 7-го месяца (Лев 23. 26-32; см. ст. Йом Киппур). Совершение К. п. по Лев 23 отличается от совершения праздника Пресного хлеба тем, что добавляется 8-й, завершающий день праздника (Лев 23. 36). Введение 8-го дня служит инновацией по отношению к календарю Втор 16, авторам к-рого известно только 7-дневное празднование К. п. (Втор 16. 13, 15).

Все инновации в Лев 23. 4-38, включая добавление к К. п. 8-го дня, подчеркивают важность К. п. как последнего в году. При этом также усиливается и значимость 7-го месяца в целом. В результате праздничный календарь оказался разделен на 2 соразмерных цикла, однако он не стал таким же симметричным, как календарь Иез 45: равновесие было нарушено в пользу 7-го месяца. В евр. традиции в отличие от вавилонской не закрепилась практика совершения 2 новогодних праздников.

За календарным «ядром» Лев 23 после присоединения к нему Лев 23. 37-38 следует позднее добавление Лев 23. 39-43 (Hartley. 1992. P. 372-373; Körting. 1999. S. 99-101; Grünwaldt. 1999. S. 77-78). Добавление состоит из 2 частей (Staubli. 1996. S. 178-179). В 1-й (Лев 23. 39-41) сообщается о свежих зеленых ветвях (и, возможно, фруктах), при помощи к-рых выражали праздничное ликование; призыв веселиться в Лев 23. 40 близок к формулировкам в кн. Второзаконие, в частности к Втор 16. 14. Датировка этой практики затруднительна. Традиция использовать ветви во время совершения К. п. отражена в более поздних текстах: во Второй книге Маккавейской (II в. до Р. Х.), в Юбилеев Книге (II в. до Р. Х.) и у Иосифа Флавия, а в последующей евр. традиции - в Мишне (Мишна. Сукка. 4. 5; 3. 9). В 2 Макк 10. 6 ликование по случаю обновления Иерусалимского храма (см. ст. Ханукка) сравнивается с торжествами при совершении К. п., при этом сообщается, что празднующие держали зеленые ветви и плоды: «И провели они в весельи восемь дней по подобию праздника кущей, вспоминая, как незадолго пред тем временем они проводили праздник кущей, подобно зверям, в горах и пещерах. Поэтому они с жезлами, обвитыми плющом, ветками с плодами (по переводу Н. В. Брагинской; в синодальном переводе - «с цветущими ветвями».- Авт.) и пальмами возносили хвалебные песни Тому, Который благопоспешил очистить место Свое» (2 Макк 10. 6-7). Согласно Иосифу Флавию, у иудеев был обычай держать в руках в К. п. ветви финиковых пальм и лимонных деревьев (Ios. Flav. Antiq. XIII 13, 5). В книге Юбилеев сообщается о процессии вокруг жертвенника, совершаемой в К. п.: «На небесных скрижалях предписано касательно Израиля: пусть празднуют праздник Кущей в течение семи дней, с радостью, в седьмой месяц… Они должны праздновать этот праздник и жить в кущах и венчать свои головы венками и брать у ручья покрытую листьями ивовую ветвь. Так и Авраам брал ветви пальм и плоды хороших деревьев, и ходил каждый день с ветвями вокруг жертвенника. Семь раз в день, утром, он восхвалял и благодарил Бога своего за все» (16. 29).

Вторая часть добавления (Лев 23. 42-43) - предписание жить в течение праздника в шалашах, являя видимый знак Исхода для нынешних и буд. поколений. Это единственный календарный текст, в к-ром разрабатывается данная тема. Помимо календарей она затрагивается также в Неем 8. 14-18, однако в данном случае речь идет о собирании зеленых ветвей для сооружения шалашей, а не для праздничного веселья; кроме того, перечень деревьев, ветви к-рых следует использовать при совершении К. п., не полностью совпадает с Лев 23. 40.

Второй жреческий календарь (Числ 28-29), по мнению ряда исследователей, является самым поздним в Пятикнижии календарем праздников и представляет собой переработку Лев 23 (Nihan. 2008. P. 229-231; Wagenaar. 2005. P. 146-155) с тем же списком праздников, дополненным перечнем жертвоприношений на каждый праздник и на каждый день праздника. С т. зр. истории К. п. он не содержит новой информации.

Различные объяснения предлагались для названия К. п. Ю. Велльгаузен идентифицирует   как шалаши, использовавшиеся во время уборки урожая и устанавливавшиеся в виноградниках и огородах (Otto. 1983. S. 101; Milgrom. 2001. P. 2048-2049). По мнению Дж. Мильгрома, слово   означает шалаши паломников, пришедших на праздник в Иерусалим (Milgrom. 2001. P. 2049-2050), однако эта интерпретация встречает закономерное возражение: на праздник Пасхи в Иерусалим собиралось не меньшее количество паломников, однако в традиции это обстоятельство никак не связывается с шалашами. Возможно, использование шалашей в празднике сбора урожая имело религиозно-символическую функцию, восходящую к очень древней (доизраильской) традиции и впосл. переосмысленную. Некоторые авторы (Moor. 1972; Wagenaar. 2005. P. 137-138) проводят аналогию библейских шалашей с шалашами, упоминаемыми в ритуале праздника первого вина в Угарите (KTU. I 41) (примерная датировка текстов 1300-1500 гг. до Р. Х.). Когда царь поднимается на крышу храма бога Илу, «на ней должны находиться жилища из веток (для богов): четыре - с одной стороны и четыре - с другой» (       ) (KTU. I 41, 51). Примечательно в связи с этим указание в Неем 8. 16: «И пошел народ, и принесли, и сделали себе кущи, каждый на своей кровле (   ) и на дворах своих, и на дворах дома Божия...» Угаритский ритуал, вероятно, совершался незадолго до осеннего равноденствия, в последний месяц года по лунному календарю, во время к-рого должны начаться сбор винограда и изготовление вина (Pardee. 1997. P. 275). Уместность аналогии обусловлена тем, что и угаритский, и древнеизраильский - осенние, итоговые праздники года, посвященные сбору плодов, перед началом сева и ранних дождей. Однако культовая функция шалашей неясна и в угаритском примере. Единое мнение в научной дискуссии по вопросу о происхождении названия К. п. так и не было достигнуто.