КЕДОРЛАОМЕР

В 1897 г. Пинчес опубликовал текст 3 клинописных табличек, датированных ахеменидской эпохой (VI-IV вв. до Р. Х.; таблички хранятся в Британском музее и имеют номера Sp. III 2, Sp. II 987, Sp. 158 + Sp. II 962). Главным участником событий, описанных в табличках, выступает царь Элама, имя к-рого имеет идеографическую запись mKU.KU.KU.MAL (во фрагменте Sp. III 2) или mKU.KU.KU.KU.MAL (во фрагменте Sp. II 987; во фрагменте Sp. 158 + Sp. II 962 сохр. только часть этого имени - 4 знака KU). Пинчес интерпретировал эти записи соответственно как mku-dúr-lah-mal и mku-dúr-lah-gu-mal. Опираясь на письмо Хаммурапи в интерпретации Шейля, Пинчес решил, что обнаружил еще один источник, свидетельствующий о К. Расшифровка Пинчеса основывалась на том, что клинописный знак KU имеет также значение dur (см.: Borger. 1986. S. 186). Ku-dur - очень распространенный компонент имен эламских царей, поэтому первые 2 знака имени - KU.KU - можно надежно прочесть как ku-dur. Что касается остальных знаков, то Пинчес предположил, что KU может также иметь значение lah или lag, и соответственно прочел первое имя как ku-dúr-lah-mal, а второе - как ku-dúr-lah-gu-mal (gu - также одно из значений KU), при этом первое написание считалось дефектным. Предположение Пинчеса было основано не на данных палеографии, а на желании соотнести имя царя с библейским   Т. о., реконструкция ученого может считаться доказанной лишь наполовину.

Текст, открытый Пинчесом, содержит 2 др. имени, также вызвавших интерес в связи с Быт 14: eri-e-ku-a (фрагмент Sp. II 987, obv. 1. 19; вариант: eri-[e]-a-ku, фрагмент Sp. III 2, obv. 1. 9) и tu-ud-hul-a (фрагмент Sp. III 2, obv. 1. 13). Первое имя Пинчес поставил в соответствие с библейским   (Ариох), а второе - с   (Тидал, Фидал). Пинчес придавал открытому им тексту большое значение как подтверждению историчности Быт 14. Сообщение об этом открытии было опубликовано в 1897 г. Сам клинописный памятник получил в литературе название «текст о Кедорлаомере» (Foster. 1996. P. 283).

Гипотеза Пинчеса вызвала широкий резонанс и была поддержана археологом У. Ф. Олбрайтом. В ст. «Пересмотр ранней еврейской хронологии» ученый уделил большое внимание исследованию Пинчеса и высказал собственные идеи об исторической основе Быт 14. Олбрайт показал, что подлинные библейские имена палестинских царей в Быт 14. 2 (к неподлинным он относил имена Бера и Бирша, считая их искусственными образованиями от глагольных корней   и   (оба корня со значением «быть злым, нечестивым»), см. также Немировский. 2001. С. 200) имеют хананейское происхождение: имя Шинав было переведено как «бог луны - отец» (ученый считал, что в этом имени сохр. исконный звук  в имени бога луны   к-рое позднее стало произноситься как   это утверждение ошибочно, поскольку имя   несемит. происхождения); для имени Шемевер была предложена эмендация «Шемаббир» со значением «Шем (= имя) могуч» (имя, согласно трактовке исследователя, выступает здесь в роли божественного существа).

Обращаясь к вопросу об идентификации вост. правителей (К., Амрафела, Ариоха и Фидала) и об этимологии их имен, Олбрайт не считает возможным отождествить Амрафела, Ариоха и Фидала с к.-л. аккад. правителями. Он отвергает популярную гипотезу о том, что Амрафел имеет своим прототипом Хаммурапи, а Ариох (правитель Елласара) - Варад-Шина (Эри-Аку), правителя Ларсы. С одной стороны, имя Амрафел не может быть фонетически выведено из Хаммурапи, с другой стороны, К. не мог быть современником Хаммурапи: эламские правители этого периода хорошо известны и ни один из них не имеет имени, соотносимого с  (Albright. 1921. P. 71). Тексты, опубликованные Пинчесом, по мнению Олбрайта, разъяснили многое. Олбрайт не сомневался в правильности расшифровки Пинчеса и датировал вторжение К. на Запад 1-й пол. XVII в. до Р. Х. Соответственно, участие Авраама в событиях, описанных в Быт 14, Олбрайт не считал исторически достоверным (Ibid. P. 76).

Была предложена А. Иеремиасом в 1917 г., однако предварительные соображения против теории Пинчеса были изложены еще Кингом. Таблички Sp. III 2, Sp. II 987 и Sp. 158 + Sp. II 962 плохо сохранились, контекст, в к-ром употреблены имена KU.KU.KU(.KU).MAL, eri-e-ku-a и tu-ud-hul-a, малоинформативен. Как бы то ни было, tu-ud-hul-a не был царем - при его имени не стоит соответствующий детерминатив (m); других сведений об этом человеке текст не содержит. Основаниями для соотнесения tu-ud-hul-a с библейским Фидалом служат относительное фонетическое сходство и упоминание в том же контексте, в к-ром предположительно речь идет о К. Во фрагментах, изученных Пинчесом, нет никаких свидетельств, позволяющих отождествить eri-e-ku-a с eri-e-ku, правителем Ларсы, и библейским Ариохом. Предложенная Пинчесом интерпретация имен eri-e-ku-a и tu-ud-hul-a основана исключительно на допущении об упоминании в тексте К. И наоборот, предполагаемое свидетельство о библейских царях считалось аргументом в пользу правильности интерпретации текста. Слабость подобной аргументации очевидна.

Разделяя скептицизм Кинга, Иеремиас отождествил упоминаемого в табличках эламского царя с Кудур-Наххунте II, который принял участие в походе своего отца Шутрука-Наххунте (правил в 1185-1155 гг. до Р. Х.) в Юж. Месопотамию. Аккадская надпись, повествующая об этом событии, сравнивает нашествие эламитов с потопом, превратившим в развалины город и его святыни. Царь и мн. жители города были уведены в плен, статуя Мардука, главного божества вавилонского пантеона, доставлена в Элам (Astour. 1992. P. 894). Эти события находят соответствие в «тексте о Кедорлаомере». Знаки 3 и 4 в зашифрованном имени могут относительно надежно быть интерпретированы как nah-hun, чтение знака MAL в значении te остается гипотетическим (Немировский. 2001. С. 210). У такого прочтения гораздо больше оснований, чем у интерпретации Пинчеса, и оно было принято Дж. Камероном, Хинцем и даже Олбрайтом (Albright. 1942. P. 33-34; Astour. 1992. P. 895).

Даже после открытия Иеремиаса тексты Пинчеса использовались для объяснения Быт 14 (см. новую интерпретацию в Albright. 1942. P. 34). По мнению М. Астура, история Быт 14 была написана в эпоху плена образованным евреем, имевшим познания в аккад. лит-ре. В ахеменидский период обращение к событиям и героям древней истории Шумера и Аккада было очень популярным. Астур считал, что история Авраама была осмыслена в русле этой тенденции и поздний вавилонский эпос был переработан и включен в евр. традицию (Astour. 1992. P. 895; эту версию высказывал Иеремиас, прежде чем предложил новую интерпретацию имени эламского царя (Jeremias. 1911. P. 24-25)). Противоположная т. зр. («текст о Кедорлаомере» отражает влияние древнееврейской эпической традиции) была высказана А. А. Немировским (Немировский. 2001. С. 210-216).

Несмотря на неудавшиеся попытки найти упоминание о К. в аккад. и эламских источниках, вопрос об историчности К. продолжает обсуждаться в совр. лит-ре (обзор см.: Немировский. 2001. С. 196-203). После работ Ж. М. Дюрана получила распространение гипотеза, согласно к-рой Быт 14 отражает эпическую традицию, связанную с воспоминаниями о войне Элама с коалицией переднеазиатских гос-в в XVIII в. до Р. Х. (Charpin, Durand. 1992; Durand. 2005).

«Текст о Кедорлаомере» включает послание Кудур-Наххунте к жителям Вавилона, ответ на это послание и стихотворное повествование о нашествии Кудур-Наххунте на Ниппур и о разорении его культовых центров. По мнению Б. Р. Фостера, внимание к этим текстам в ахеменидский период (к-рым датируются таблички Sp. III 2; Sp. II 987 и Sp. 158+II 962) было вызвано стремлением найти историческую аналогию между нашествием эламитов и персидским завоеванием Вавилона (Foster. 1996. P. 283).

В 1-й табличке содержится текст переписки между Кудур-Наххунте и жителями Вавилона. Из сохранившейся части документа ясно, что царь Элама отстаивал свое право на вавилонский трон, возводя свою родословную по жен. линии к касситскому правителю Вавилона. Вавилоняне считают претензии Кудур-Наххунте необоснованными и отказываются от его предложения, ожидая легитимного правителя (Ibid. P. 284-285).

В тексте 2-й таблички говорится о нашествии Кудур-Наххунте на Шумер и Аккад за отказ от признания его законным правителем. Главным местом событий выступает Ниппур, однако в повествовании названы и вавилонские культовые сооружения (ворота Иштар, усыпальница Эа). Кудур-Наххунте вторгся в Экур, в храм Энлиля в Ниппуре, призвав своих воинов к грабежу, разрушил стены усыпальницы Эа, разорвал завесу в Эадгиги (святилище бога Нуску), вошел в храм бога Эннундагаллы. Увидев сияющую статую Эннундагаллы, Кудур-Наххунте испугался и не решился сам сорвать с нее венцы, а приказал сделать это жрецу. Жрец отказался (на этом повествование обрывается) (Ibid. P. 285-288). В тексте на оборотной стороне таблички говорится о гневе богов на эламитов.

В тексте 3-й таблички перечисляются злодеяния соратников Кудур-Наххунте и вновь поднимается тема божественного гнева на опустошителей (Ibid. P. 288-289).