ИШТАР

В месопотам. источниках наблюдается значительный синкретизм И. и шумерской богини Инанны. Согласно наиболее распространенной генеалогии, И. была дочерью (и, возможно, супругой) бога неба Ана. По др. традиции, отраженной в лит. текстах о Думузи (аккад. Ду'узу; ср. также с западносемит. Таммуз), И.- дочь бога луны Нанна (Сина), сестра бога солнца Уту (Шамаша) и сестра богини подземного царства Эрешкигаль, богиня Ниншубур - ее спутница и посыльная. В более поздних традициях И.- дочь Энлиля, Энки или Ашшура (в Ассирии).

Культ И. существовал в основных месопотамских городских центрах. В клинописных источниках засвидетельствовано ок. 100 локальных культов богини и сопутствующих ей божеств, таких как Наная, Ануниту и др., представлявших отдельные ее функции. В т. н. Каноническом списке храмов перечислено 79 святилищ, посвященных локальным воплощениям И., а также еще несколько храмов, связанных с культом богинь ее круга (George. 1993. P. 5-38). В аккадских текстах I тыс. до Р. Х. слово   стало общим термином для любой богини (особенно часто во мн. ч.:  ).

Главным религ. центром И. в Месопотамии был г. Урук, где культ Инанны засвидетельствован еще в кон. IV тыс. до Р. Х. (Beaulieu. 2003. P. 103-105). Важнейшим храмом Урука был зиккурат Эанна («Дом небес»), первоначально служивший святилищем Ана (или Инанны и Ана одновременно) и во 2-й пол. III тыс. до Р. Х. ставший храмом Инанны. Эта перемена отразилась в 2 гимнах (Inana B и Inana C; здесь и далее названия шумер. лит. текстов приведены по их последней публикации в корпусе etcsl.orinst.ox.ac.uk, рус. пер.: «Возвышение Инанны» и «Отважная госпожа»), к-рые приписываются Энхедуанне - аккад. принцессе, дочери Саргона Аккадского и верховной жрице бога Нанна, где говорится о соперничестве Ана и Инанны и превосходстве последней. В двуязычном, шумеро-аккад. мифе, сохранившемся в 4 значительно фрагментированных манускриптах средневавилонского периода, повествуется о том, как Инанна «украла» храм Эанна у Ана (Ibid. P. 111-115).

В мифе «Инанна и Энки» рассказывается о том, как богиня явилась в Эриду к Энки, богу мудрости, и, напоив его, выкрала ме - божественные основы цивилизации. В мифе о нисхождении И. богиня отправилась в преисподнюю, вторглась во владения своей сестры Эрешкигаль, богини подземного царства, однако последняя перехитрила ее, лишив защитных амулетов, и превратила в труп. Лишь вмешательство Энки и др. богов позволило оживить И. и вернуть ее из преисподней.

Цикл шумер. гимнов повествует об Инанне и о ее возлюбленном, пастухе Думузи (вероятно, он же легендарный обожествленный царь Урука), к-рый сватался к богине, представленной в образе молодой девушки, соперничая с божеством земледелия Энкимду. В тексте, повествующем о соперничестве Думузи и Энкимду, брат Инанны, бог Уту, уговорил богиню выбрать пастуха. Уту выступает на стороне Думузи и в гимне Dumuzid-Inana A, где он дарами и отчасти хитростью убеждает богиню выбрать Думузи в мужья, а в гимне Dumuzid-Inana Y он помогает Думузи пробраться ночью незамеченным в ее дом. В гимне Dumuzid-Inana H Думузи уговаривает Инанну провести с ним ночь, предлагая ей солгать матери, что веселилась с подругой. Др. тексты этого цикла содержат любовные диалоги, повествования о подготовке И. к свадебному обряду и о женитьбе Думузи и богини (Dumuzid-Inana C, P, T). Брак Инанны не был продолжительным: вскоре Думузи погибает. Миф о его смерти сохранился в неск. вариантах. По одной из версий («Сон Думузи»), он был убит 8 представителями 4 крупных шумер. городов, к-рые также называются демонами-гала (возможно, в мифе отражен некий обряд, где представители городов выступали в этой роли). В др., сюжетно близком тексте («Думузи и его сестры») Думузи тонет, спасаясь от 7 демонов-гала, посланников преисподней; богиня оплакивает его. В «Мифе о нисхождении Инанны» богиня, вынужденная искать себе замену в подземном царстве, сама обрекает Думузи на смерть. Вернувшись оттуда, она застает Думузи сидящим на троне и не скорбящим о ее гибели и не мешает посланникам преисподней схватить его. Думузи пытался скрыться, но был пойман и убит.

С мифами об И. и о Думузи связан обряд священного брака (гимны 3-й династии Ура, ок. XXI-XX вв. до Р. Х.). Ритуал, одним из элементов к-рого было совокупление в храме царя и жрицы богини, символизировал сакральный союз между правителем и И., сулящий благополучие и процветание его стране. Сходные представления отражены в шумер. поэме «Энмеркар и Господин Аратты», где 2 правителя борются за благосклонность богини, к-рая выражается в политическом и экономическом превосходстве над соперником. В эпизоде сватовства И. к Гильгамешу (VI таблица «Эпоса о Гильгамеше») богиня в обмен на супружество обещает Гильгамешу власть над миром и процветание.

И. считалась покровительницей блудниц. Так, в одном гимне эллинистического периода И. говорит о себе как о блуднице: «Когда я сижу у входа в таверну, я, Инанна, любящая блудница» (Reisner. 1896. S. 106). В «Эпосе о Гильгамеше» И. собирает блудниц, чтобы оплакивать гибель Небесного быка, убитого Гильгамешем и Энкиду. В «Эпосе об Эрре» Урук описан как обитель Ану и И. и город блудниц, которых та лишила мужей. Подобные эпитеты Урука встречаются и в «Эпосе о Гильгамеше». Одна из многочисленных категорий блудниц носила название   («принадлежащая Иштар» - Lambert. 1992. S. 141). Возможно, что нек-рые блудницы служили при храмах богини, принося им доход, однако в месопотамских источниках нет подобных свидетельств. В части труда, посвященного Вавилону, Геродот писал о том, что каждая женщина раз в жизни должна была отправиться в храм «Афродиты» и предложить себя выбравшему ее чужестранцу за монету, к-рая считалась «священной» (Herod. Hist. I 199). Подобное описание есть и в Послании Иеремии (Иер 42-43). Вероятно, что данный сюжет восходит к одному источнику, достоверность которого сложно оценить (Lambert. 1992. S. 135-137). С культом И. связаны такие профессиональные (и социальные) категории, как кугарру и ассинну, а также исполнители плачей кулy'у. В «Мифе о нисхождении Инанны» повествуется о том, как кугарру и галатура (в шумерской версии мифа) и кулy'у или ассинну (в аккадской) были специально созданы, чтобы спасти И. из подземного царства. Представители этих категорий были женственными мужчинами, и мн. свидетельства говорят в пользу того, что им было свойственно занятие гомосексуальной проституцией, хотя прямых указаний на это нет (Ibid. S. 148-152). В «Эпосе об Эрре» после блудниц упоминаются кугарру и ассинну храма Эанна, «чью мужественность Иштар превратила в женственность, чтобы внушить людям страх» и которые «постоянно совершали з[апретное], чтобы веселить сердце Иштар».

В старовавилонской копии гимна И., к-рый приписывается Энхедуанне (Inana C), говорится, что прерогатива И.- превращать мужчин в женщин, а женщин - в мужчин. Подобным образом в новоассир. проклятиях содержится призыв к И., «госпоже боя и брани», обратить мужчин, врагов Ассирии, в женщин (Ibid. S. 148-149). Сущность самой И. также андрогинна. В шумер. гимне Inana I И. говорит о себе: «Когда я сижу в таверне, я женщина (и одновременно с этим) ликующий юноша». Схожим образом в упомянутом выше гимне эллинистического времени от имени богини говорится: «Я женщина, (но также и) благородный юноша» (Reisner. 1896. S. 106).

В нек-рых мифах И. свойственны хтонические черты. Так, в «Нисхождении Инанны» и в «Эпосе о Гильгамеше» богиня грозит сломать ворота преисподней и выпустить мертвых, чтобы те пожрали живых. На демоническую сущность И. указывает Гильгамеш, когда богиня предлагает ему стать ее супругом. Герой описывает печальную участь возлюбленных богини (Думузи, птицы аллаллу, льва, коня, пастуха и садовника Ишуллану), чем вызывает ее гнев.

В месопотамских источниках хорошо засвидетельствована связь И. с войной и разрушением. Так, в шумер. гимне Inana I богиня говорит о себе: «Когда я стою у устья битвы, я - предводительница всех стран; когда я стою в центре сражения, я - нутро битвы, геройство; когда я продвигаюсь в тыл битвы, я - потоп, несущий…» Эпитет И. «госпожа битвы и сражения» встречается, в частности, в эпилоге «Законов Хаммурапи». Покровительство военным действиям - важный аспект образа И. Арбельской, культ которой был центральным в идеологии Новоассирийской империи.

Наиболее ранним символом богини (IV-III тыс. до Р. Х.) были штандарты в виде загнутых связок тростника. Со средневавилонского времени (2-я пол. II тыс. до Р. Х.) основным атрибутом богини стала 8-конечная звезда. В антропоморфном виде И. изображалась в виде вооруженной женщины в длинном одеянии и шлеме с рогами, с булавами и изогнутыми мечами за плечами или на поясе. В руках богиня могла держать лук, пучок молний, к.-л. оружие или кольцо. И. могла также изображаться сидящей на троне, стоящей на одном или неск. львах, иногда крылатых и запряженных в колесницу (И. как вооруженная, так и без оружия). Предполагают, что многочисленные изображения обнаженных богинь могут также относиться к И., однако к.-л. письменные подтверждения этой гипотезы отсутствуют.

Наиболее ранние свидетельства культа И. в Сирии происходят из Эблы досаргоновской эпохи (XXV-XXII вв. до Р. Х.). В клинописных текстах из Эблы имя богини (в т. ч. в составе личных имен) встречается в форме d  Известны неск. святилищ И. в Эбле и в окрестных поселениях.

И. известна в Угарите (1450-1200 гг. до Р. Х.), однако в угаритском пантеоне роль богини была второстепенна, т. к. характерные для нее функции исполняла богиня Анату. В мифологическом цикле о Баалу Астарту и Анату на собрании богов удерживают разгневанного бога грозы Баалу от нападения на посланников его врага Ямму, морского бога. Когда же Баалу одерживает верх над соперником, Астарту, вероятно сопровождавшая бога грозы, призывает его убить поверженного противника.

Анату и Астарту упоминаются также в мифологическом тексте, описывающем пир-марзиху у бога Илу. Они делятся мясом с лунным богом Ярху, бродящим в образе пса вокруг стола пирующих, а затем, когда бог Илу пьянеет до беспамятства, отправляются искать для него лечебное снадобье. В угаритских текстах Астарту иногда называется     («Астарту-имя-Баалу» или «Астарту-небо-Баалу»). Др. эпитет богини -    («Астарту поля»), возможно, указывает на ее связь с плодородием (Wyatt. 1999. P. 110-111).

Имя Астарты засвидетельствовано в финик. эпиграфике неск. раз. Так, в надписи на саркофаге сидонского царя Табнита (VI в. до Р. Х.) он описан как жрец Астарты; надпись на саркофаге также содержит проклятие, призванное обрушить гнев богини на тех, кто ограбят гробницу. Надпись на саркофаге сына Табнита, царя Эшмуназара, свидетельствует о том, что его мать была жрицей Астарты, а также о строительстве (восстановлении?) храма богини в Сидоне. Сведения о храме есть в греч. трактате «De dea Syria», приписываемом Лукиану из Самосаты (De dea Syria. 4). Астарта упоминается также в надписях из Тира. В финик. традиции используется тот же эпитет богини (   ), что и в угаритской.

У Геродота (Herod. Hist. I 105) упоминается разграбление скифами святилища Афродиты Урании в Аскалоне, за что богиня поразила их и их потомков «женским недугом».

Имя И. встречается в пунических надписях по всему Средиземноморью, включая Карфаген, Мальту, Кипр и др. Особый интерес представляет упоминание И. в знаменитых скрижалях из Пирги, где в этрусской версии текста она соответствует местной богине Уни-Астре.

В греч. источниках И. называется Афродитой Уранией, т. е. «небесной» (или дочерью Урана; ср. многочисленные эпитеты богини, связанные с небом). Так, на Делосе были найдены 2 надписи паломников из Аскалона, посвященные «Астарте Палестинской, Афродите Урании».

С И. связан также более поздний ближневост. культ богини Атаргатис, к-рая, по мнению нек-рых исследователей, является синкретизмом И. и Анат (Pope, Rolling. 1965. S. 244-245). Центр культа Атаргатис находился в Иераполисе, в Сев. Сирии, затем ее почитание распространилось в Месопотамии, Сирии, Палестине и Зап. Средиземноморье, где И. была известна под именем «Сирийская Богиня».

культ И. (егип.    ), вероятно, был привнесен во время вторжения гиксосов (сер. XVII в. до Р. Х.). Первые упоминания об И. относятся к периоду правления Аменхотепа II (ок. 1438/36-1412 гг. до Р. Х.). В «Споре Гора и Сета» Анат и И.- дочери Ра, выданные замуж за Сета. В магическом папирусе нового царства Анат и И. описываются как «две великие богини, которые были беременны, но не рожали». В т. н. Папирусе Астарты богиня - дочь Птаха, к-рую требует себе в жены морской бог.

В Египте культ И. представлен в первую очередь в военном аспекте. Так, в надписи Рамсеса III фараон говорит об И. и Анат как о своем щите (Wyatt. 1999. P. 111). И. была военной покровительницей фараонов Аменхотепа II, Тутмоса IV и защитницей г. Пер-Рамсес, основанного Рамсесом II (Day J. 2002. P. 130. Footnote 9). В искусстве Нового царства И. обычно изображали вооруженной, в короне Атеф (головной убор, связанный с культом Осириса и царской властью) и верхом на коне. На Уинчестерской стеле (ныне утрачена) И. представлена на льве (как в Месопотамии), что сближает это изображение с егип. изображениями Кадеш и Анат (Wyatt. 1999. P. 111; Day P. L. 1992).

Храм И. в эллинистическом Египте располагался в Мемфисе, к югу от храма Птаха, в мемфисском Серапеуме были также святилища богини, обставленные подобно помещениям, посвященным культу бога Беса. Известны также святилища в Пер-Рамсесе, Файюме, Эдфу и в 17 других городах (Helck. 1965. S. 338).

В евр. Библии И. упоминается 9 раз. Традиционно предполагают, что огласовка   c // вместо ожидаемого // является следствием намеренного искажения со стороны масоретов по ассоциации со словом   - стыд, позор (подобная эксплицитная замена характерна и для имени бога Ваала). Однако не все совр. исследователи согласны с этой т. зр. (см. подробнее: Cooper. 1990. S. 98-100; Wyatt. 1999. P. 112-114; Day J. 2002. P. 128-130). Как правило, библейские авторы упоминают И. во мн. ч. ( ) вместе с Ваалом (Суд 2. 13), Ваалами (Суд 10. 6; 1 Цар 7. 4; 12. 10) или «чужими богами» (1 Цар 7. 3). Такое употребление скорее всего предполагает, что этот термин использовался как общее обозначение всех языческих богинь (ср. аккад.  ).

В 2 Цар 11. 5 и 33, где описывается, как Соломон сооружал храмы для божеств, к-рым поклонялись его иноземные жены, И. называется «богиней жителей Сидона». О разрушении Иосией построенного Соломоном храма И. в окрестностях Иерусалима повествуется в 2 Цар 23. 13, где она также называется «мерзостью сидонской».

Весьма вероятно, что И. скрывается за эпитетом «царица небес», встречающимся в описании культа неназванной богини в Иудее (Иер 7. 18) и среди евреев Патроса в Египте (Иер 44. 17-19, 25).

Во Втор 7. 13; 18. 15; 28. 4 употребляется словосочетание    которое традиционно интерпретируется как «преумножение твоего мелкого скота» (в параллелизме с    - «приплод твоего крупного скота»). В евр. лексикографии слово   трактуется как имя нарицательное (изобилие, умножение), однако едва ли можно сомневаться в том, что оно изначально связано с именем И. Комбинация     (возможно, как теоним) встречается также в надписи из Дейр Алла (IX-VIII вв. до Р. Х.).

Лит.: Chabas F. J. Le Papyrus Magique Harris. Chalon-sur-Saone, 1860; Barton G. A. The Semitic Ištar Cult // Hebraica. Chicago, 1893. Vol. 9. N 3/4. P. 131-165; 1894. Vol. 10. N 1/2. P. 1-74; Reisner G. A., hrsg. Sumerisch-babylonische Hymnen nach Thontafeln griechischer Zeit. B., 1896; Strong H. A. The Syrian Goddess: Being a Transl. of Lucian's «De Dea Syria» with a Life of Lucian / Ed. J. Garstang. L., 1913; Inscriptions de Délos / Ed. P. Roussel, M. Launey. P., 1935. N 1400-1496, 1497-2219, 2220-2879; Jacobsen Th. Early Political Development in Mesopotamia // ZA. 1957. Bd. 52. S. 91-140; Bottéro J. Les divinités sémitiques anciennes en Mésopotamie // Le antiche divinità semitiche / Ed. S. Moscati. R., 1958. P. 17-63. (Studi Semiticai; 1); Edzard D. O. Mesopotamien: Die Mythologie der Sumerer und Akkader // Götter und Mythen im Vorderen Orient / Hrsg. H. W. Haussig. Stuttg., 1965. S. 17-140; Fronzaroli P. Studi sul lessico comune semitico: 4. La religione // RRAL. Ser. 8. 1965. Vol. 20. P. 246-259; Helck W. Ägypten: Die Mythologie der alten Ägypter // Götter und Mythen im Vorderen Orient. 1965. S. 313-406; Pope M. H., Rolling W. Syrien: Die Mythologie der Ugariter und Phönizier // Ibid. S. 219-312; Roberts J. J. M. The Earliest Semitic Pantheon: A Study of the Semitic Deities Attested in Mesopotamia before Ur III. Baltimore, 1972; Wilcke C. Inanna-Ishtar // Reallexikon der Assyriologie. B., 1980. Bd. 5. S. 74-87; Гамкрелидзе Т. В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы: Реконструкция и ист.-типологич. анализ праязыка и протокультуры. Тбилиси, 1984. 2 ч.; Groneberg B. Die sumerisch-akkadische Inanna / Ištar: Hermaphroditos? // Die Welt des Orients. Gött., 1986. Bd. 17. S. 25-46; Cooper A. 'A Note on the Vocalization of   // ZAW. 1990. Bd. 102. N 1. S. 98-100; Harris R. Inanna-Ishtar as Paradox and a Coincidence of Opposites // History of Religions. Chicago, 1991. Vol. 30. N 3. P. 261-278; Day P. L. Anat: Ugarits «Mistress of Animals» // JNES. 1992. Vol. 51. P. 181-190; Lambert W. G. Prostitution // Aussenseiter und Randgruppen / Hrsg. V. Haas. Konstanz, 1992. S. 127-157; Archi A. Divinités sémitiques et divinités du substrat: Le cas d'Išhara á Ebla // Mari: Annales de recherches interdisciplinaires. P., 1993. Vol. 7. P. 71-78; George A. R. House Most High: The Temples of Ancient Mesopotamia. Winona Lake, 1993. (Mesopotamian Civilizations; 5); idem. The Babylonian Gilgamesh Epic: Introd., crit. ed. and cuneiform texts. Oxf., 2003. 2 vol.; Якобсен Т. Сокровища тьмы: История месопотамской религии / Пер. с англ.: С. Л. Сухарев. М., 1995; Pittau M. Gli Etruschi e Cartagine: i documenti epigrafici // L'Africa romana: Atti dell'11. Convegno di studio. Cartagine, 15-18 dicembre 1994. Ozieri, 1996. Vol. 3. P. 1657-1674; Drijvers H. J. W. Atargatis // Dictionary of Deities and Demons in the Bible / Ed. K. van der Toorn e. a. Leiden; Camb.; Grand Rapids, 1999 2. P. 114-116; Wyatt N. Astarta // Ibid. P. 109-114; McLaughlin J. L. The marze ah in the Prophetic Literature: References and Allusions in Light of the Extra-Biblical Evidence. Leiden; Boston; Köln, 2001. (VTS; 86); Day J. Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan. Scheffield, 2002. (JSOT: Suppl.; 265); Donner H., Röllig W. Kanaanäische und aramäische Inschriften. Wiesbaden, 2002 5. Bd. 1; Beaulieu P.-A. The Pantheon of Uruk During the Neo-Babylonian Period. Leiden; Boston, 2003.