ДЖЕЙМС

[Джемс; англ. James] Уильям (11.01.1842, Нью-Йорк - 26.08.1910, Шокоруа, шт. Нью-Гэмпшир), амер. философ, психолог.

У. Джеймс. Фотография. 10-е гг. XX в.

У. Джеймс. Фотография. 10-е гг. XX в.

Род. в семье ирл. пресвитериан. В 1861-1869 гг. изучал медицину и др. дисциплины в Гарварде, Дрездене, Берлине (под рук. Г. фон Гельмгольца и Р. Вирхова). В 1865-1866 гг. участвовал в зоологической экспедиции в Бразилию (в бассейн Амазонки). В 1872-1907 гг. преподавал в Гарварде, в 1875 г. основал первую в США психологическую лабораторию, в 1889 г. стал первым в Гарварде профессором психологии.

Д. считал совр. психологию суммой разрозненных эмпирических наблюдений, не поддающихся критической проверке, писал о том, что «эмоции различаются и оттеняются в них до бесконечности», но нет «в этих работах никаких логических обобщений» (Психология. С. 274). Д. стремился превратить психологию в подлинную науку, исходя из предположения, что «единообразие в соотношениях психических и мозговых процессов составляет закон природы» (Там же. С. 22). Так, психический стимул, побуждающий давать обет нищеты, Д. видел в том, что «жизнь, построенная на «иметь», менее свободна, чем жизнь, в основе которой «делать» или «быть»» (Многообразие религ. опыта. СПб., 1992. С. 258). Это одно из высказываний Д., предвосхитившее концепцию Э. Фромма.

В работе «Многообразие религиозного опыта» (1902) Д. проанализировал свидетельства религ. переживаний деятелей прошлого (блж. Августина, Дж. Фокса, Дж. Эдвардса) и современников (Л. Н. Толстого, М. К. Башкирцевой, ген. М. Д. Скобелева и др.). Религию Д. определял как переживания, связанные с ощущением причастности к высшей правде (Там же. С. 43). Отрицая активную роль человека в достижении этих переживаний, Д. заявлял, что «у христианских подвижников преодоление плоти является результатом высшего рода переживаний, в которых отсутствует волевое напряжение» (Там же. С. 51). Основой глубокой личной религиозности (независимо от того, о какой религии идет речь) он считал «чувство удовлетворения, которое человеческая душа находит в абсолютном подчинении себя высшей силе» (Психология. С. 259). Д. полагал, что не существует «религиозного чувства» как отдельной элементарной эмоции, присутствующей в каждом религ. переживании; есть «совокупность обыкновенных эмоций», на к-рые религ. объекты налагают свой характерный отпечаток (Многообразие религ. опыта. С. 38). Уверенность Д. в существовании «религиозных объектов» (он считал, что не дело психологии уточнять, каких именно) базировалась на наличии у людей «неудержимой потребности молиться», даже «наперекор науке». Д. утверждал, что так будет, «пока не изменится их [людей] психическая природа, чего мы не имеем никаких оснований ожидать» (Психология. С. 97). Он был уверен, что мистики отличаются в этом отношении от обычных людей только тем, что их психика устроена иначе и тоньше. Д. отрицал к.-л. связь между религией и половым инстинктом (Многообразие религ. опыта. С. 25). В религ. обращении он видел «нормальное психическое явление, совпадающее с переходом юноши от тесного детского мира к широкой умственной и духовной жизни среднего возраста» (Там же. С. 165).

Принцип прагматизма, сформулированный Ч. С. Пирсом, Д. разъяснял как связь между истинностью идеи и тем интересом, к-рый эту идею породил. Этот принцип не означает, будто истинными могут быть представления, порожденные низменными, невежественными либо корыстными интересами. Однако в активности мистика или ученого проявляется тот же исследовательский интерес. Истинной является только та идея, к-рая порождена интересом, вытекающим из логики развития исследования, даже если дальнейшее развитие науки ее отбросит, как были отброшены гипотезы эфира и теплорода.

Д. признавал наличие материального мира, существующего независимо от человеческого сознания, и подчеркивал, что отражение внешнего мира в сознании людей не является его точной копией. «Сознание всегда бывает более заинтересовано в одной стороне объекта мысли, чем в другой, производя во все время процесса мышления известный выбор между его элементами, отвергая одни и предпочитая другие» (Психология. С. 75). Позже Д. назвал это принципом «радикального эмпиризма». Взяв за основу этот принцип, Д. не считал эмпирическим фактом существование человеческой души: психология, по его словам, «имеет дело только с теми или иными состояниями сознания», так что «гипотеза субстанционального принципа единства [всех этих состояний] излишняя» (Там же. С. 107). Психология, т. о., по мнению Д., должна изучать человеческую личность; элементом, конституирующим личность, он считал память. Д. приводил в пример известные психиатрам случаи раздвоения и растроения личности и указывал, что факт существования единой души у таких пациентов недоказуем (Там же. С. 112-117).

В основе религиозности Д. лежала характерная для кальвинистов вера в то, что следование своему подлинному призванию является проявлением предопределения к спасению. Будучи абсолютно уверен в том, что его подлинное призвание - быть наблюдателем, экспериментатором и аналитиком фактов психической, в т. ч. и религ., жизни, по нек-рым свидетельствам, Д. с интересом ожидал собственной смерти как момента, когда он наконец сможет проверить известные ему из религ. лит-ры различные суждения о загробной жизни. Покинув еще в отрочестве пресвитерианскую церковь, Д. в дальнейшем не принадлежал ни к одному религ. объединению, хотя посещал часовню Гарвардского колледжа, замечая, что речи на молитвенных собраниях «представляют вечно одну и ту же перетасовку бессмысленных фраз» (Там же. С. 74). Д., как и его отец, высоко ценил Э. Сведенборга, интересовался спиритизмом. В 1884 г. основал «Американское общество психических исследований», к-рое изучало явления спиритизма. В 1894-1898 гг. Д. выступал против законопроекта шт. Массачусетс, обязывавшего спиритуалистов и служителей движения «Христианская наука» проходить такую же аттестацию, как и практикующие психиатры. Он одобрял либеральную теологию и положения «Христианской науки», видя в них альтернативу полному безбожию.