ДАГОН

Даго́н [евр.  ,  ; греч. Ϫαϒων], языческое божество месопотамского и западносемит. пантеонов. В Свящ. Писании предстает как одно из божеств филистимлян (Суд 16. 23; 1 Цар 5. 1-7; 1 Пар 10. 10; 1 Макк 10. 83-84; 11. 4; в LXX имя Д. встречается также вместо имени Нево ( ) в Ис 46. 1).

Этимология имени Д. до конца неясна. Существует 3 основные версии. В святоотеческой и раввинистической экзегезе это имя считается производным от   (рыба) (у блж. Иеронима - dagon piscis tristitiae (Hieronymus. Liber interpretationis hebraicorum nominum / Ed. P. de Lagarde. Turnhout, 1959. Р. 32. (CCSL; 72)); также и в раввинистической традиции - у Раши, Давида Кимхи и др.). Согласно этой традиции, изображение Д. понималось как изображение человека с туловищем и хвостом рыбы. Наиболее известное развернутое обоснование вслед за др. авторами предложил Ю. Велльгаузен, который обратил внимание на расхождение между евр. текстом 1 Цар 5. 4 и его греч., сир. и лат. версиями, к-рые добавляют в окончание ст. 4 в качестве подлежащего существительное «туловище» (греч. ἡ ῥάχις - остов; лат. truncus и сир.   - его тело). Согласно этому мнению, в евр. тексте речь шла о том, что от идола осталась только «его рыба» (или «рыбная часть»). Однако большинство исследователей отвергают такую интерпретацию, считая, что традиция сохранила вторичную народную этимологию имени Д. (Holter. 1989). Следующая теория видит зависимость Д. от   (зерно) (Филон Библский, по свидетельству Евсевия Кесарийского, говорит, что Ϫαϒών, ὅς ἐστι Σίτων (Euseb. Praep. evang. I 10. 16)). Однако, по У. Ф. Олбрайту, в данном случае могла иметь место обратная зависимость - слово, обозначающее зерно, произошло от имени бога (Albright. 1946). Возможно, здесь также вторичная этимология, возникшая при распространении культа Д. в западносемит. областях. Олбрайт предложил иную этимологию - от араб.   или   (быть облачным), считая Д. богом грозы или бури. Косвенным указанием на это может служить то, что в Юж. Месопотамии Д. отождествлялся с Энлилем (Schmökel. 1928). Однако евр. или западносемит. памятниками эта этимология не подтверждается. Вероятно, имя Д. имеет досемит. происхождение (Healey. 1999).

О Д. как о важном и широко почитаемом божестве говорится в документах династии Аккада уже в XXIII в. до Р. Х. Документы свидетельствуют об установившемся культе Д. в средней и верхней части Евфрата, вокруг рек Балих и Хабур, включая территории Мари, Терки и Туттуля. Этот район назывался «страны Дагона», поскольку тот рассматривался как «бог - правитель земли». Нек-рые имена из этого района имели теофорный характер и были связаны с именем Д. В текстах 3-го тыс. до Р. Х. из Эблы и среди личных имен в надписях аккад. царя Саргона (Шаррумкена) (ок. 2334-2279 гг. до Р. Х.) упоминается Д. ( ). В Эбле Д. были посвящены храмы, праздники и даже часть города. Чаще всего Д. называли «Господином» (dBE) или «Господином Туттуля» (dLUGAL-du-du-luki). Свои успехи в покорении земель Зап. Месопотамии Саргон и его внук Нарамсин приписывали именно Д., к-рого считали покровителем этой территории, и поклонялись ему в Туттуле (Pettinato, Waetzoldt. 1985). В старовавилонский период поклонение Д. зафиксировано в текстах из Мари. Он выступает как божество аморреев. Основными культовыми центрами Д. в этот период были Терка и Туттуль. Чаще всего Д. упоминается в связи с пророчествами, к-рые передавались от особых храмовых служителей-пророков царю. Д. упоминаются в текстах и надписях вавилонского царя Хаммурапи (который называл Д.   - мой творец), правителя Мари Зимрилима, царя Ассирии Шамшиадада I и др.

Позже культ Д. приобрел синкретические формы и получил более широкое распространение. В угаритской мифологии он играл второстепенную роль: упоминается как отец лунного божества Яриха и отец Ваала (    или    ). Вероятно, ему был посвящен один из 2 основных храмов Угарита (его имя как принимающего жертвы встречается на 2 стелах). Примечательно, что в угаритских текстах Д. дважды именуется «Даганом из Туттуля» (   ) (Wiggins. 1993). В то же время его имя отсутствует в ряде общих списков угаритских богов. Согласно теории Дж. Робертса, Д. был богом подземного мира, или царства мертвых (Roberts. 1972).

В Палестине культ Д. распространился во 2-й пол. 2-го тыс. до Р. Х. (косвенные признаки, напр. личные имена   и т. п., встречаются в Амарнских письмах). У филистимлян его имя меняется с   на  . Вероятно, в большей степени Д. почитался в прибрежных земледельческих районах как бог зерна или плодородия. Хотя в позднейшей традиции (у Филона Библского) Д. отводится значительная роль, единственное прямое свидетельство встречается в надписи царя Эшмуназара (V в. до Р. Х.), где говорится о «богатых землях Дагона» (     ) (KAI. 14. 19).

В Библии одно из наиболее важных мест, связанных с Д.,- это история о принесении захваченного филистимлянами ковчега завета в храм Д. в Азоте (Ашдоде) (1 Цар 5. 1-7). Идол Д. дважды падал ниц перед ковчегом завета и в итоге был найден лежащим перед ним с отсеченными головой и руками (1 Цар 5. 4). Низвержение Д. демонстрировало истинность веры Израиля в Господа. В Суд 16. 23 рассказывается о том, как вожди филистимлян, схватившие Самсона, собрались (видимо, в Газе), чтобы принести Д. жертву благодарения - «великую жертву» (   ). В Нав 15. 41 и 19. 27 упоминается местность Беф-Дагон в уделах Иуды и Асира, что указывает на существование там посвященных Д. храмов. Согласно 1 Пар 10. 10, в одном из таких храмов (вероятно, в Беф-Сане; ср.: 1 Цар 31. 10) выставляли отрубленную голову Саула. Однако археологических подтверждений существования культа Д. в этих местах пока не найдено. Возможно, храм Д. раскопан в 1971-1974 гг. в Тель-Касиле (Mazar. 1980). Нек-рые исследователи (см., напр.: Albright. P. 1046) усматривают аллюзии на культ Д. в Ос 7. 14 и 9. 1. Культ Д. сохранялся и в межзаветный период. В 1 Макк 10. 83-84 рассказывается, как первосвященник Ионафан Маккавей ок. 147 г. до Р. Х. сжег храм Д. в Ашдоде, где скрывался правитель Келесирии Аполлоний. Этот факт демонстрирует продолжительность существования культа Д. в Палестине.

Лит.: Schmökel H. Der Gott Dagan: Ursprung, Verbreitung und Wesen seines Kultes. Lpz., 1928; Albright W. F. Archaeology and the Religion of Israel. Baltimore, 19462; Roberts J. J. M. The Earliest Semitic Pantheon. Baltimore, 1972; Ringgern H. Dagan   // ThWAT. Bd. 2. Sp. 148-151 (= TDOT. Vol. 3. P. 139-142); Mazar A. Excavations at Tell Qasile. Jerusalem, 1980. Pt. 1: The Philistine Sanctuary: Architecture and Cult Objects; Pettinato G., Waetzoldt H. Dagan in Ebla und Mesopotamien nach den Texten aus dem 3. Jh. // Orientalia. R., 1985. Vol. 54. P. 234-256; Holter K. Was Philistine Dagon a Fish-God? Some New Questions and an Old Answer // Scandinavian J. of the OT. 1989. Vol. 3. N 5. P. 142-147; Handy L. K. Dagon // ABD. 1992. Vol. 2. P. 1-2; Wiggins S. A. Old Testament Dagan in the Light of Ugarit // VT. 1993. Vol. 43. P. 268-274; Healey J. F. Dagon // Dictionary of Deities and Demons in the Bible / Ed. K. van der Toorn etc. Grand Rapids, 1999. P. 216-219.