ИРОДИАНЕ

[греч. ῾Ηρωδιανοί], в НЗ обозначение одной из групп противников Иисуса Христа. И. упоминаются в связи с 2 эпизодами, когда они объединялись с фарисеями в борьбе против Иисуса Христа. Первый произошел в Галилее, где Иисус исцелил сухорукого человека и где И. и фарисеи попытались погубить Его (Мк 3. 6). Второй имел место в Иерусалиме, когда фарисеи и И. задавали Иисусу Христу провокационный вопрос об уплате налогов рим. императору (Мк 12. 13; Мф 22. 16). В Евангелиях от Луки и от Иоанна И. не упоминаются.

Вопрос о том, кого может обозначать это наименование, остается предметом научных споров. Греч. слово ῾Ηρωδιανοί не встречается в источниках ранее I в. по Р. Х. (кроме указанных 3 мест в Мк 8. 15 есть вариантное чтение: в папирусе 45 (III в.) говорится об «иродианской» закваске, но скорее всего этот вариант вторичный; большинство более ранних и более поздних рукописей содержат чтение «закваска Ирода» - см.: Metzger B. A Textual Commentary on the Greek NT. N. Y., 19942. P. 83)).

Греческое наименование ῾Ηρωδιανοί восходит к лат. слову Herodiani, построенному по аналогии с Cesariani, Pompeniani и др. (встречаются в источниках не ранее II в.), к-рые обозначают политических сторонников или слуг определенных лидеров. В Палестине название могло быть дано римлянами (Theissen. 1996. S. 214; Meier. 2000. P. 742). Наименование ῾Ηρωδιανοί позволяет понимать его как указание на слуг Ирода, его придворных или вообще на любых сторонников режима Ирода, без уточнения, были ли они организованной партией или нет.

У Иосифа Флавия (Ios. Flav. De bell. I 16. 6 [319]) встречается грецизированная форма слова ῾Ηρωδεῖοι, указывающая, судя по контексту, на группу сторонников Ирода Великого в гражданской войне с Антигоном. Сторонники Ирода позднее описываются Иосифом как οἱ τὰ ῾Ηρώδου φρονοῦντες (т. е. те, кто «заодно с Иродом» - Idem. Antiq. XIV 15. 10 [450]). Контекст, в котором обозначение употребляется (рассказ о гражданской войне), не позволяет видеть в этой группе религиозно-политическую партию.

Несмотря на скупость источников, в научной лит-ре представлено более десятка различных толкований термина «иродиане» (Rowley. 1940; Meier. 2000). В И. видели религ. группу (секту), верившую в мессианство Ирода (хотя среди сторонников этого толкования нет единства в том, какой Ирод имеется в виду: Ирод Великий (Schalit. 1969) или один из представителей династии - Ирод Антипа, Агриппа I Ирод или Агриппа II Ирод). Вариант этой гипотезы: И.- религ. секта, основанная или поддерживаемая Иродом Великим (ср.: Ibid). О такой секте сообщает уже свт. Епифаний Кипрский (Epiph. Adv. haer. [Panarion] 20. 1). И., согласно Епифанию,- иудеи, которые относили к царю Ироду пророчество Быт 49. 10 (LXX: «Не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, доколе не придет», как пишет Епифаний, «кому положено», или, как читается в др. списках, «доколе не придет отложенное ему», т. е. ожидали возвращения Ирода как Мессии. (О таком мессианском движении сообщает уже Тертуллиан - см.: Tertull. De praescr. haer. 45)). Блж. Феофилакт (Theoph. Bulg. In Matth. 22 // PG. 123. Col. 388) и свт. Иоанн Златоуст (Ioan. Chrysost. In Matth. 22. 16) считают, что это были солдаты Ирода, уверовавшие в его мессианство.

Др. раннехрист. авторы понимают И. иначе. Согласно свт. Кириллу Александрийскому (Cyr. Alex. In Is. 11. 4), И. в НЗ - это просто мытари (τελώναι). И. известны блж. Иерониму Стридонскому (Hieron. In Matth. 12. 15: ругательство, обозначающее тех, кто соглашались с возможностью уплаты податей императору, как, напр., царь Ирод, т. е. «рабы римлян»; ср.: Filastr. Divers. haer. 28 // PL. 12. Col. 1138).

Сообщение свт. Епифания об И. понимается нек-рыми исследователями как указание на группу тех, кто верили, что Мессией был Ирод Агриппа I (41-44), внук Ирода по линии Мариамны, т. е. правитель из рода Хасмонеев. Во время его краткого правления почти вся территория царства Ирода Великого вновь была объединена в одно гос-во (Bacon. 1920; Hultgren. 1979. P. 154-156). Этот правитель известен также преследованиями первых христиан (ср.: Деян 12. 1-4). Однако в таком случае наименование должно было возникнуть только после 41 г. Вряд ли наименование «иродиане» могло использоваться до того, как эта группа возникла, или долгое время после смерти Агриппы.

Против историчности связи И. с фарисеями приводится неск. аргументов. Во-первых, оспаривается возможность присутствия фарисеев в Галилее в I в. (Stemberger G. Jewish Contemporaries of Jesus: Pharisees, Sadducees, Essenes. Minneapolis, 1995. P. 120; Horsley R. A. Archaeology, History, and Society in Galilee. Valley Forge, 1996. P. 151-152). Кроме того, связь И. с фарисеями в Евангелии от Марка объясняют результатом редакторской деятельности евангелиста, к-рый решал т. о. конкретную богословскую задачу: показать, что угроза жизни Иисуса Христа со стороны 2 основных (религиозной и политической) сил присутствует в течение всего времени Его общественного служения. И. и фарисеи выступают вначале в разгаре Его полемики с противниками (Мк 3. 6) и вновь уже ближе к концу, в Иерусалиме (также в ситуации споров),- обе сцены, т. о., служат своего рода обрамлением истории проповеди Иисуса (см.: Meier. 2000. P. 746).

Однако описанная евангелистом Марком связь вполне характерна для религиозно-политической ситуации в Палестине в нач. I в., и в частности в Галилее в период правления Антипы. И. в таком случае можно представить как группу сторонников династии, состоявшую из представителей правящего класса, идеология к-рой совпадала с идеологией царя Ирода Великого: поддерживать царскую власть для сохранения независимости гос-ва и личных связей с правящими семьями Рима (Richardson. 1996. P. 259-260). Близость И. к фарисеям в таком случае объясняется совпадающими интересами: стремлением сохранить мир и независимость, что мог обеспечить только иродианский правитель.

Если И. рассматривать как историческую группу, то скорее можно представить, что это были слуги и придворные Ирода Антипы. Их внимание к Иисусу неудивительно, учитывая и интерес к Его проповеди у тетрарха Галилеи. По сравнению с Иоанном Предтечей, к-рого Антипа велел казнить, Иисус Христос воспринимался как еще более опасный проповедник, Который путешествовал по Галилее с проповедью о грядущем Царстве. Если вера в то, что Иисус был потомком царя Давида, получила распространение во время Его общественного служения, то понятно беспокойство сторонников Антипы, к-рый и сам вынашивал планы получить от императора царский титул.

В пользу историчности евангельского предания, по мнению нек-рых ученых, говорит то, что И. упоминаются Марком в сцене исцеления в субботу (Мк 3. 6) и в споре о подати кесарю (Мк 12. 13) и не упоминаются Матфеем (за исключением Мф 22. 16) и Лукой. Появление И. именно в этих местах Евангелия вполне соответствует религиозно-политической ситуации в Палестине (Theissen. 1996. S. 215), когда жаркие споры вызывал вопрос об уплате налогов непосредственно императору, что считалось нарушением 1-й заповеди закона Моисеева. Там, где власть была в руках зависимых от римлян иудейских правителей, они сами собирали налоги и отдавали часть их рим. властям, выполняя т. о. нейтральную в религ. отношении функцию «отмывания денег» (Ibidem). Появление в этой ситуации (Мк 12. 13) фарисеев также достоверно, ибо они разделяли радикальную позицию отказа от уплаты подати императору, участвуя, напр., в движении, возглавляемом Иудой Галилеянином (Ios. Flav. Antiq. XVIII 1. 1) (см. в ст. Зилоты).

В историческую ситуацию вписывается и 2-й эпизод с И. В непосредственном контексте вопрос Иисуса «должно ли в субботу… душу спасти, или погубить?» (Мк 3. 6) (т. е. убивать или исцелять) отсылает к спорам о возможности вести войну в субботу. После события времени Маккавейского восстания, когда иудеи отказались в субботу сражаться и позволили сирийцам уничтожить себя (1 Макк 2. 41), сопротивление врагу и в субботу было разрешено (Ios. Flav. Antiq. XII 6. 2 [272-277]). Т. к. решение вопроса о войне и мире было привилегией правящего класса, то только его представители и могли участвовать в спорах.

Но даже если принять аргументы противников исторической связи И. с фарисеями, это вовсе не исключает существования группы сторонников Ирода Антипы, к-рую Марк вполне мог назвать И. (наименование тогда могло быть создано по аналогии с обозначением сторонников Ирода Великого - ῾Ηρωδεῖοι, упомянутым у Иосифа Флавия - Idem. De bell. I 16. 6 [319]). Интерес Антипы к проповеди Иисуса Христа и его вражда к Нему засвидетельствованы в Евангелиях (Мк 6. 14-16; Лк 9. 7-9; 13. 31-32; 23. 6-12), и для получения информации Антипа мог использовать в качестве шпионов своих слуг, что было в то время широко распространенной практикой (Meier. 2000. P. 746).

В лит-ре И. отождествляли также с ессеями, религ. группой, существовавшей во время служения Христа, к-рой, по сообщению Иосифа Флавия, Ирод Великий оказывал покровительство (Daniel. «Hérodieus» 1967; Idem. 1970). Эта позиция, однако, не нашла поддержки у большинства исследователей (см.: Hoehner. 1972. P. 339-342; Braun. 1989).

В И. видели также близкую к саддукеям группу т. н. сынов Боэта, известную из раввинистических источников (Hoehner. 1972. P. 339-342). По мнению Х. Хёнера, сближение И. с саддукеями можно видеть в параллельных текстах Мк 8. 15 (где помимо основной традиции - «закваска Иродова» есть вариантное чтение - «закваска иродианская») и Мф 16. 6 (где говорится о «закваске саддукейской»). В период служения Христа большинство первосвященников принадлежали к саддукейскому семейству Анны, но прежде (при Ироде Великом) и после него (с 41, когда к власти пришел Агриппа I) первосвященников назначали не из числа саддукеев, а преимущественно из рода Боэта, или боэтусеев. На этом основании Хёнер допускает, что И. были именно члены рода Боэта, поставленные прежде сторонники Ирода. В нек-рых раввинистических источниках боэтусеи отождествляются с саддукеями (Мишна. Менахот. 10. 3; Тосефта. Суккот. 3. 16 и 48б). Однако в таком случае непонятно, почему евангелист Марк назвал эту группу именно И. (Guelich. 1989. P. 130-141).