II аль-Килиси [аль-Килизи; аль-Киллизли; араб.
] (ок. 1710, Килиc - 8.10. 1780, Стамбул (К-поль)), патриарх К-польский (с 24 дек. 1774), ранее патриарх Иерусалимский (Софроний VI; 17 апр. 1770 - 24 дек. 1774). По происхождению араб, уроженец г. Килиc (ныне на территории Турции), к северу от Халеба (Алеппо, Сирия). Отец носил имя Иса. Выросший в смешанной, арабо-тур. этнической среде С. владел обоими языками как родными и впосл. украшал письма поэтическими вставками на османском. Самые ранние сведения о С. относятся к 1730 г., когда он уже имел сан диакона Антиохийской Православной Церкви и пребывал в Халебе (возможно, к этому времени он принял монашество, однако дата пострига неизв.). Учитывая буд. вклад С. в антилат. полемику, Ж. Насралла предположил, что именно он мог быть автором анонимного антилат. трактата о таинствах, составленного по повелению Халебского митр. Геннадия (1730-1732; Nasrallah. Histoire. Vol. 4. T. 2. P. 99).
В архиве патриаршего секретаря Мусы ат-Трабулси (племянника логофета Антиохийского престола и крупного богослова Илии Фахра) сохранилось 20 писем С. (см.: Haddad. 2006). В одном из них (без указания года; может быть отнесено к 1731 или 1732) С. сообщал, что 26 апр. покинул Дамаск и через неделю прибыл в Триполи, а оттуда собирался уехать на Кипр или в Стамбул, вероятно, для изучения классического греч. языка. Однако он остался в Триполи в школе греч. просветителя иером. Иакова Патмосского, которого мог знать еще в годы пребывания школы в Халебе (1726-1728). Известно упоминание о том, что С. был секретарем Антиохийского патриарха Сильвестра (1724-1766; Ibid. P. 95), но это маловероятно, поскольку С. находился рядом с ним всего несколько раз в жизни и непродолжительное время. Патриарх Сильвестр отсутствовал в Сирии с осени 1726 по сент. 1732 г., не считая краткого визита в Дамаск в 1731 г., когда С. и мог впервые оказаться в его окружении. В сент. 1732 г. патриарх вернулся в Сирию через Триполи, где, несомненно, встречался с иером. Иаковом и его учениками. 30 нояб. 1732 г. датируется письмо С. патриарху Сильвестру из Триполи, написанное изысканным арабским стилем и с явным желанием добиться расположения Антиохийского первосвятителя.
В марте 1733 г. по приглашению патриарха школа иером. Иакова была перемещена в Дамаск. В это время С. стал заметной фигурой в окружении первосвятителя и оказался в эпицентре борьбы с униатством, расколовшей Антиохийскую Церковь (см. в ст. Мелькитская католическая Церковь). К 1-й пол. 1733 г. относится самая ранняя из несомненно принадлежащих С. работ - араб. перевод трактата Иерусалимского патриарха Нектария против лат. миссионеров на Св. земле, озаглавленный «Книга истинного суда и распространения правды» (K
-
-
-
). Впосл. патриарх Сильвестр напечатал трактат в Яссах (1746), и 1,5 тыс. экз. книги были бесплатно распространены в пределах Антиохийского Патриархата.
В кон. июля 1733 г. патриарх отправил С. вместе с неск. др. клириками в объезд сев. епархий для сбора церковных податей (нурие). Известно о пребывании С. в Рашее (Антиливан), Антиохии (авг. 1733), Паясе, Адане, Идлибе, Латакии (янв. 1735). В обстановке ожесточенной конфронтации с униатами, усугубленной тяжелыми долгами Антиохийской Церкви, патриарх Сильвестр осенью 1735 г. покинул Сирию для изыскания средств и организации араб. книгопечатания, к-рое виделось главным инструментом борьбы с католич. пропагандой. Вместе с ним уехал и иером. Иаков Патмосский.
Осенью 1736 г. иером. Иаков принял приглашение Иерусалимского патриарха Мелетия воссоздать свою школу в Иерусалиме. С. переехал туда же для продолжения образования и вскоре стал помощником иером. Иакова. Очевидно, он перешел в юрисдикцию Иерусалимской Православной Церкви. С. преподавал в иерусалимском уч-ще арабский, турецкий и, по нек-рым данным, персидский языки. Примерно в это время он составил (или перевел) компилятивное сочинение по педагогике (T
-
-
-
), а также перевел катехизис иером. Иакова Патмосского в форме вопросов и ответов под названием «Книга христианского научения» (K
-
-
не позже 1740) - в 1742 г. на этот труд последовал полемический ответ ведущего арабо-униат. автора диак. Абдаллаха Захира. Как человек, преданный Православию и в равной мере принадлежавший к араб. и греч. культуре, С. стал ключевой фигурой в противостоянии католическому натиску на Ближ. Востоке. В июне 1739 г. он завершил перевод еще одного базового антилат. трактата патриарха Нектария под названием «Возражения против главенства папы» по греч. изданию Иерусалимского патриарха Досифея II Нотары 1682 г. Текст С., озаглавленный «Книга прояснения сумрака» (K
-
-
), включал перевод биографии патриарха Нектария и предисловия к греческому изданию, составленных патриархом Досифеем, а также помещенных им в издании нескольких документов, имевших отношение к греко-лат. противостоянию. Перевод предварялся «Введением», написанным С., к-рое было фактически 1-м оригинальным араб. антилат. текстом XVIII в. Составляя «Введение» на родном языке, С. стремился продемонстрировать риторическое мастерство: большая часть текста в соответствии с эстетическими требованиями эпохи была написана рифмованной прозой (садж). С. писал о борьбе «двух святых мужей», патриархов Нектария и Досифея, против лат. пропаганды и о своих усилиях по переводу собрания их текстов на араб. язык для «сынов моего народа». Возможно, инициатором перевода выступал патриарх Сильвестр, к-рый, судя по всему, планировал его напечатать, но не сумел это сделать из-за финансовых затруднений (в наст. время известен в рукописных копиях - Nasrallah. Histoire. Vol. 4. T. 2. P. 97). К иерусалимскому периоду жизни С. также относятся переводные «Книга, изливающая потоки дождя для угашения очищающего огня» (K
-
) с критикой католического догмата о чистилище (1740), компилятивный сборник речений отцов Церкви о божественном созерцании (известен в 2 версиях) и частичный перевод «Сборника против опресноков» греч. полемиста Евстратия Аргентиса (см. в ст. Евхаристия; не позже 1742).
В 1740 г. Иерусалимский патриарх Парфений (Геранис) писал из Стамбула в Палестину о поставлении С. на овдовевшую митрополичью кафедру Птолемаиды (Акки) - быстрорастущего приморского города со значительным арабо-христ. населением. Несомненно, Парфений, являясь патриаршим наместником в Иерусалиме в 30-х гг. XVIII в., был лично знаком с С. Иеродиакон просил дать ему год отсрочки для завершения образования у иером. Иакова Патмосского, однако патриарх остался непреклонен ввиду успехов католич. пропаганды в Акке. Между авг. 1740 и мартом 1741 г. С. был рукоположен во иерея, 23 мая 1741 г.- во епископа с титулом митрополита (Τιμόθεος (Θέμελης), ἀρχιεπ. ᾿Ιορδάνου. ῾Αγιοταφιτικο πίνακες // Νέα Σιών. 1934. Τ. 29. № 11. Σ. 659). Возведение араба на архиерейскую кафедру было достаточно редким явлением в Иерусалимской Церкви, однако патриарх Парфений понимал, что именно арабоязычный митрополит должен стоять во главе самой большой и проблемной епархии Палестины.
На кафедре Акки С. поддерживал активную переписку с патриархом Сильвестром и его окружением, прежде всего с Мусой ат-Трабулси, встречался с сирийскими арабами, совершавшими паломничество на Св. землю, продолжал участвовать в антиохийских церковных делах. Из писем С. известны отдельные эпизоды его архипастырства, в первую очередь борьбы с католическим влиянием в Палестине. Так, в 1741 или в нач. 1742 г. ему удалось, выплатив значительную сумму правителю Галилеи шейху Дахиру аль-Умару, добиться возвращения церкви в Назарете, которой перед тем овладели францисканцы. В нач. 1743 г. С. объезжал деревни Галилеи; патриарху Сильвестру он писал, что из-за междоусобиц палестинских владетелей были опустошены земли его епархии и резко сократились церковные доходы. Некоторые послания С. предположительно составлены в Иерусалиме. В письме Мусе ат-Трабулси от авг. 1747 г. митрополит признавался, что готов оставить кафедру ради отдыха и занятий переводами. Осенью 1749 г. он обсуждал с патриархом Сильвестром предложение последнего посетить епархии Антиохийской Церкви с преподавательской и проповеднической миссией: С. импонировала эта идея, но он опасался, что такая поездка вызовет зависть местных епископов.
Ко времени пребывания в Акке относится написание ряда полемических трактатов, в т. ч. «Ответа сомневающимся жителям Хайфы» по 5 основным расхождениям между Православием и католичеством и «Послания о главенстве папы» с осуждением притязаний Римского престола на первенство. С. атрибутируется также перевод греческого антилат. трактата, озаглавленный «Книга пробного камня для разъяснения мнения» (K
не позже 1763). Известны и переводы С. на греческий язык как с арабского (т. н. охранная грамота Мухаммада, 1750; в собрании текстов, составленном Н. Карадзасом (см. в ст. Карадзасы),- Princeton. gr. 112. Fol. 75r - 80v, XVIII в.; см.: Negoiţă O.-A. Anti-Islamic Polemics, Scholarship and Erudition in the Early Modern Greek World: Nicholas Karatzas (c. 1705-1787) and His «Summa Saracenica» // J. of the Warburg and Courtauld Institutes. L., 2022 (в печати)), так и с турецкого (берат 1755 г. султана Османа III Александрийскому патриарху Матфею Псалту - греческий текст и русский пер.: Порфирий (Успенский). Алекс. Патриархия. Т. 1. С. 39-50).
В связи с созданием правосл. типографии в Бейруте и подготовкой к печати араб. Псалтири С. при участии Илии Фахра редактировал перевод псалмов, выполненный Абдаллахом ибн аль-Фадлом Антиохийским (XI в.), сверяя его с греч. оригиналом. В 1752 г. Псалтирь с предисловием, повествующим о редакторских трудах С., издал глава бейрутской типографии свящ. Юсуф Марк при поддержке правосл. шейха Юнуса Никулы, эпитропа патриарха Сильвестра (Он же. Книга бытия моего. СПб., 1896. Т. 3. С. 328).
Одним из эпицентров борьбы с униатством в сер. XVIII в. был Халеб. Католики, доминировавшие в местной христ. общине, в 1733 г. добились вывода города из юрисдикции Антиохийского первосвятителя. В 1746 г. патриарх Сильвестр сумел вернуть Халеб под свое управление и поставил там правосл. митр. Геннадия. Однако ввиду непрекращающихся конфликтов с униатами тот был вынужден покинуть город, и в 1750 г. патриархи Сильвестр Антиохийский и Кирилл V К-польский приняли решение возвести на Халебскую кафедру С. Важнейшую роль в этом выборе сыграли происхождение С. из Килиса (митрополит мог восприниматься в Халебе почти как земляк), его знание арабской и греческой словесности, опыт ведения богословской полемики, а также личное благочестие. С. был вызван в Стамбул, где 2 патриарха возвели его в сан митрополита.
С. прибыл в новую епархию 16 нояб. 1750 г. Первоначально он старался избегать конфликтов с филокатолическим большинством паствы и пытался переубедить их путем богословских диспутов. Халебский униатский автор Нима ибн аль-Хури Тума охарактеризовал тактику С. и опасность, к-рую он представлял для униат. общины, словами «змея под соломой». Достаточно быстро отношения митрополита с униатами перешли в открытое противостояние. С. отказался передать им для богослужений один из алтарей кафедрального собора. 15 апр. 1752 г. халебский паша Саад ад-Дин, поддерживавший митрополита, арестовал униат. священников города, приказал избить их и освободил только за выкуп в 15 тыс. киршей. Католики винили С. во всех репрессиях со стороны паши и даже посылали своих детей бросать камни в митрополита. Подношением в 7,5 тыс. киршей они привлекли на свою сторону мусульм. судебные власти Халеба и, дождавшись отбытия паши из города, выдвинули против С. обвинения в суде. Митрополит и его священники были приговорены к тюремному заключению. 24 сент. 1752 г. католики овладели халебским собором. Неск. месяцев С. провел под домашним арестом в одной из келий митрополичьей резиденции в крайне тяжелых условиях, под постоянной угрозой расправы. С трудом ему удалось передать письмо с просьбой о помощи влиятельному фанариоту Афанасию Комнину Ипсиланти, состоявшему врачом при Рагиб-паше, правителе соседней Урфы. Паша добился от халебского кади освобождения С., однако перед этим униаты взяли с него письменное обязательство более не возвращаться в Халеб под угрозой выплаты огромного штрафа мусульм. властям. 12 янв. 1753 г. (в лит-ре встречается ошибочная дата 1752) С. покинул город. Халебская кафедра вновь перешла к католич. митр. Максиму аль-Хакиму.
С. через Латакию переехал на о-в Патмос, где пробыл 2 года. Видимо, на выбор этого места повлияла расположенная там Патмосская академия - крупнейший интеллектуальный центр греческого мира 1-й пол. XVIII в. Иерусалимский Синод в 1753 г. формально восстановил С. на кафедре митрополита Акки. Ок. 1755 г. он переехал в Стамбул и оставался там при Иерусалимском патриархе Парфении. В 1756 г. Комнин Ипсиланти через Рагиб-пашу, ставшего правителем Халеба, добился указа Высокой Порты о ссылке митр. Максима аль-Хакима и о возвращении Халебской митрополии С., однако тот отказался принимать управление, опасаясь новых конфликтов, а также из-за финансовых обязательств, которые в свое время был вынужден дать османским властям Халеба. В 1757 г. Халеб временно перешел в юрисдикцию К-польского патриарха, имевшего больше рычагов воздействия на османские власти в деле противостояния унии.
В последующие годы С. жил в Стамбуле в свите патриарха Парфения и его преемника Ефрема II (1766-1770), известного ученого и педагога, одного из соратников иером. Иакова Патмосского (С. был знаком с Ефремом и состоял с ним в переписке задолго до его избрания на Патриаршество). После смерти в марте 1766 г. Антиохийского патриарха Сильвестра сир. митрополиты предлагали С. занять эту кафедру, но он отказался. С началом русско-тур. войны (1768-1774) активизировались устремления представителей Римско-католической Церкви на Св. земле и покровительствовавших им дипломатов европ. держав пересмотреть статус палестинских св. мест, где греки в 50-х гг. XVIII в. сильно потеснили католиков. Шейх-уль-ислам, глава османской судебной системы, через своего греч. врача обратился за разъяснениями позиции православных к С., к-рого в фанариотских кругах считали наиболее подходящей фигурой для переговоров с османскими властями. Патриарх Ефрем передал С. хранившиеся в архиве Святогробского братства султанские бераты о привилегиях православных у св. мест, и митрополит ознакомил с этими документами мусульм. правоведов. Шейх-уль-ислам вынес решение в пользу греков.
После смерти Иерусалимского патриарха Ефрема II (апр. 1770) К-польский патриарх Феодосий II и его Синод по просьбе находившихся в столице святогробцев 17 апр. избрали его преемником С. (в порядке формального соблюдения канонов были названы 2 др. кандидата - митрополиты Кесарийский Анания и Вифлеемский Неофит). Все время Патриаршества С. по традиции провел в Стамбуле. Палестина, особенно ее прибрежные города, в эти годы была ареной военного противостояния османов рус. флоту и его союзникам из местных полусамостоятельных владетелей: правителю Акки и Галилеи шейху Дахиру аль-Умару (ум. в 1776), предводителю егип. мамлюков Али-бею аль-Кабиру (ум. в 1772) и эмиру друзов Юсуфу Шихабу (ум. в 1789). Одним из немногих кадровых решений С. стало возведение в 1774 г. в сан митрополита Скифопольского секретаря Святогробского братства и своего бывш. ученика в школе Иакова Патмосского Анфима (в 1788-1808 Иерусалимский патриарх).
24 дек. 1774 г., в день отречения от престола К-польского патриарха Самуила (Хандзериса), Синод избрал на его место С. На следующий же день избрание было утверждено османскими властями и состоялась интронизация. Уже как глава Константинопольской Православной Церкви С. принял участие в поставлении своего преемника на Иерусалимском престоле Авраамия (июнь 1775). В 1776 г. они провели Собор, по итогам которого подписали акт с осуждением колливадов (хотя ранее, в бытность патриархом Иерусалимским, С. занимал примирительную позицию по отношению к ним), а также о неприятии образа Св. Троицы Новозаветной, как имеющего католич. происхождение (Σάθας. ΜΒ. Τ. 3. Σ. 317; Γεδεών Μ. Κανονικα Διατάξεις. Κωνσταντινούπολις, 1888. Τ. 1. Σ. 263-264). Сохранился ряд грамот и посланий С. этого периода, в т. ч. в адрес Молдавского и Валашского господарей; в 1776 г. он учредил муз. школу при Патриархате (Γεδεών. Πίνακες. Σ. 664-666; ΘΗΕ. Τ. 11. Σ. 646). К-польский патриарх-араб пользовался огромным авторитетом в глазах христиан Антиохийской Церкви: именно на его суд в 1777 г. жители Дамаска вынесли свой спор с Антиохийским патриархом Даниилом. Правление С. было отмечено конфликтами церковных группировок и внутри его собственного Патриархата, где главным оппонентом С. выступал Никомидийский митр. Мелетий. На фоне политических проблем ухудшилось и состояние здоровья патриарха: согласно Комнину Ипсиланти, С. много дней до кончины страдал от лихорадки.
С. является уникальной фигурой в истории правосл. Востока эпохи Османской империи. Он был 1-м арабом на Иерусалимском престоле за 236 лет и единственным выходцем с арабского Востока, занимавшим К-польскую кафедру. В халебских источниках католического происхождения С., что вполне естественно, представлен крайне негативно. Напротив, автор анонимного повествования о борьбе с унией в Халебе, которое легло в основу компилятивной Бейрутской церковной летописи, пишет о С. как о герое и исповеднике. Правосл. дамасский летописец свящ. Михаил Брейк († после 1781), далекий от халебских конфликтов и тем более от церковных событий за пределами Сирии, все же упомянул о кончине С. в Стамбуле, о его араб. происхождении и ученых трудах, тоже изображая патриарха в панегирических тонах.
rh al-Ša
m, 1720-1782. Dimašq, 1982. P. 91, 117, 121 (на араб. яз.; рус. пер.: Михаил Брейк. История Дамаска (фрагм.) // Антология лит-ры правосл. арабов. М., 2020. Т. 1. С. 364, 368); (?)lsquo;Abdalla
h ibn Trad. Muhtasar ta
rh al-asa
qifa al-ladn raqu
martabat ri'a
sat al-kahanu
t al-galla f madnat Bayru
t. Bayru
t, 2002. P. 73-80 (на араб. яз.; рус. пер.: Сказание о Сирийской унии / Пер.: еп. Порфирий (Успенский) // ТКДА. 1874. № 9. С. 491-553, здесь: С. 532-539; Из бейрутской церк. летописи XVI-XVIII вв. // Древности восточные. М., 1907. Т. 3. Вып. 1. С. 1-89, здесь: С. 62-63 (отд. паг.)); Ni‘ma ibn al-hu
r Tu
ma
al-Halab. Baya
n al-mawa
qi‘ wa-l-idtiha
da
t al-lat ga
rat ‘ala
ta
'ifat al-ru
m al-ka
tu
lkiyyn bi-Halab [= Извещение о событиях и гонениях, которые претерпела община румов-католиков в Халебе] // Brayk. 1982. Suppl. P. 138-155.
buls, secrétaire du patriarche d'Antioche Sylvestre de Chypre // Mémorial Mgr. J. Nasrallah / Éd. P. Canivet, J.-P. Rey-Coquais. Damas, 2006. P. 257-288; Панченко К. А. Ближневост. Православие под османским владычеством: Первые три столетия, 1516-1831. М., 2012 (по указ.).