] († 342), сщмч. Персидский (пам. 17 апр.), еп. Селевкии-Ктесифона. В греч. переводе Мученичества св. Фервуфы - также Иовафей (искаженное υἱὸς βαφέως - «сын красильщика», греч. перевод родового имени С.) (Delehaye. 1971. P. 439). Основным источником сведений о святом являются сир. Мученичества - краткое (BHO, N 1117; оно входит в собрание Актов сир. мучеников, составление к-рого традиционно атрибутируется свт. Маруфу, еп. Майферкатскому (Мартиропольскому; † после 410)) и расширенное (BHO, N 1119). Существует также арм. версия Мученичества (BHO, N 1118; вероятно, перевод был выполнен наряду с прочими Авраамом Зенакским в 454-463). Греч. перевод текста не сохранился, однако в «Церковной истории» Созомена воспроизведено сказание о С. по краткой версии (см. анализ: Devos P. Sozomène et les Actes syriaques de S. Syméon bar Sabbã'e // AnBoll. 1966. Vol. 84. N 3/4. P. 443-456); вероятно, историк использовал существовавший в его время перевод (Sozom. Hist. eccl. II 9-12). На Созомена опирается в своем изложении истории мученичества С. и Никифор Каллист Ксанфопул (Niceph. Callist. Hist. eccl. VIII 36). Благодаря Созомену, по-видимому, сказание о мученичестве С. стало известно и на лат. Западе: с опорой на его сочинение пересказывает историю мученичества С. Кассиодор (Cassiod. Hist. eccl. tripart. III 2). Сведения о жизни и служении С. до мученичества можно найти в текстах сир. хронистов и актах позднейших Соборов Церкви Востока.
О жизни С. до возведения его на престол известно мало. Он был родом из Суз и, вероятно, происходил из влиятельной семьи (см. в «Хронике Арбелы»: Histoire de l'Église d'Adiabene sous les Parthes et les Sassanides par Msiha-Zkha // Sources Syriaques / Éd. A. Mingana. Lpz., 1907. Vol. 1. P. 63; в свете этого сообщения именование С. «бар Саббаэ» («сын красильщика») следует интерпретировать как родовое имя, а не как личное прозвище). С. служил архидиаконом еп. Селевкии-Ктесифона Мар Папы бар Аггая. Мар Папа стремился к расширению власти Селевкийского епископа над всем епископатом Персии и отличался властным характером (вероятно, именно Мар Папу имеет в виду Афраат, критикуя алчность и властолюбие высшей иерархии; см., напр.: Aphr. Demonstr. 14.3. T. 1. Col. 577-582). Злоупотребления Селевкийского епископа вызвали резкое сопротивление персид. епископата и иерархи выступили против него на церковном Соборе. В Житии сщмч. Милия, еп. Сузского, являвшегося одним из главных обвинителей Мар Папы, и в иных источниках, напр., в деяниях позднейшего Собора при католикосе Востока Дадишо (424), содержится подробное описание прений на суде над Мар Папой, в т. ч. рассказ о том, как Господь наказал его параличом половины тела за неблагоговейное обращение с Евангелием (см.: ActaSS. Orient. P. 83). В итоге Мар Папа был низложен, а на его место поставлен С. Меру его вовлеченности в подготовку выступления против Мар Папы источники описывают противоречиво: в деяниях Собора 424 г. утверждается, что противники правящего епископа принудили С. занять престол католикоса против его собственной воли (Chabot. Synod. orient. P. 46-47), в то время как «Хроника Арбелы» называет его инициатором низложения Мар Папы. Так или иначе, С. не смог сразу вступить в права управления Церковью в Персии, поскольку Мар Папе посредством апелляции к епископам «Запада» (т. е. к епископам Антиохии, Алеппо, Эдессы, вероятно к свт. Иакову, еп. Ниcибинскому, и т. д.) удалось добиться восстановления на престоле. Тем не менее достигнутое при посредничестве сирийского епископата решение носило компромиссный характер: С. остался помощником Мар Папы с правом после его кончины занять кафедру Селевкии-Ктесифона (подробное описание см. в речи митр. Агапита Бет-Лапатского в деяниях Собора 424 г.; Ibidem).
Нек-рые вопросы вызывает дата Собора, на котором епископы Персии пытались низложить Мар Папу. В наст. время суд над ним обыкновенно датируется 313/4 г. (см.: Westphal G. Untersuchungen über die Quellen und die Glaubwürdigkeit der Patriarchenchroniken. Kirchhain, 1901. S. 60-62, 82-84) или шире - 313-317 гг. (Wigram. 1910. P. 50 N 3), исходя из времени правления епископов, принимавших участие в процессе над Мар Папой, хотя ранние источники дают самые разнообразные даты; так, напр., хроника Григория Бар Эвройо датирует его «9 годами после Никейского Собора», т. е. 334 г. (Bar Hebraeus. 2016. P. 317-318).
Существует предположение, что в 325 г., на Вселенском I Соборе, в качестве представителя Церкви Персии присутствовал племянник С., буд. сщмч. Садок (Болотов. Лекции. Т. 4. С. 24); по версии хроники Григория Бар Эвройо, в Никее в действительности находился сам С. как помощник еп. Селевкии-Ктесифона или даже лично Мар Папа (Bar Hebraeus. 2016. P. 317-318). Однако никакие достоверные списки участников Никейского Собора не говорят о присутствии на нем ни С., ни сщмч. Садока, ни тем более еп. Мар Папы (см.: Chaumont. 1988. P. 152). Ок. 327 г. Мар Папа скончался, и С. заступил на престол (Болотов. 1901. С. 82-83). Источники сообщают о его исключительной кротости, заботе о пастве и нищелюбии. По-видимому, в его правление была проведена также некая реформа богослужения (хроника Бар Эвройо приписывает С. установление антифонного пения и обычая читать псалмы за богослужением не по книге, а по памяти; Bar Hebraeus. 2016. P. 317-318). Также ему приписывается учреждение Бет-Гармайской митрополии (Болотов. 1901. С. 28-29).
Положение христиан в Персии резко ухудшилось в 30-х гг. IV в. в связи с легализацией христианства в Римской империи (см. ст. Гонения на христиан в доисламском Иране). Христиан в Персии стали рассматривать как пособников враждебной державы. Новая военная экспансия персов в Рим потребовала чрезвычайных расходов, и основное бремя налогов должно было лечь на христ. население: шаханшах Шапур II (309-379) в 341 г. издал неск. указов об обложении христиан двойным подушным налогом. В сборе этого налога гос. властям должен был содействовать С. как признанный лидер христиан Персии, однако, согласно Мученичеству, он отказался «терпеть несправедливости, совершаемые по отношению к его сорабам». Святой воспротивился указу шаханшаха, одновременно и заботясь о благополучии своей паствы, к-рая в большинстве жила бедно, и опасаясь, как бы налоговый гнет не подтолкнул христиан к отречению от веры (ActaSS Orient. P. 17-18). Разгневанный Шапур, подстрекаемый зороастрийским жречеством, издал указ о разрушении всех христ. храмов, казни священнослужителей и передаче священных сосудов в казну, а самого С. обвинил в заговоре против гос-ва.
Святой был взят под стражу вместе с Авделаем пресвитером (Абдаиклой) и Ананией пресвитером и отведен в цепях в г. Карка-де-Ледан, где в этот момент пребывал шаханшах (в хронике Бар Эвройо говорится о том, что вместе с С. были схвачены 99 клириков и верных и 4 епископа; Bar Hebraeus. 2016. P. 317-318). Когда С. и его спутников привели на суд Шапура, мученик отказался поклониться царю, объясняя это тем, что не подобает кланяться тому, кто заковал христиан в цепи, а также требует отречения от истинной веры. Шаханшах, однако, все же предложил С. поклониться солнцу и тем самым возвратить себе царское расположение. Святой ответил, что поклоняется единственному истинному Богу, Который создал солнце, и пригрозил Шапуру карой Божией за пролитие невинной христ. крови. Царь повелел бросить С. в темницу до следующего дня.
Когда епископа вели по дворцу, перед ним совершил земной поклон старый царский евнух Хусдазад (Устазад, Усфазан), христианин, из желания угодить шаху согласившийся поклоняться солнцу. С., однако, отвернулся и не ответил на его приветствие и тем самым вернул Хусдазаду разумение. Он раскаялся в своем отречении от веры и переоделся в траурные одежды. Шах, узнав об этом, приказал привести евнуха и спросил о причине такого поведения, на что тот ответил, что оплакивает свое отречение от Христа и желает смертью искупить свое падение. Тогда шах повелел немедленно отрубить ему голову. Перед казнью Хусдазад попросил Шапура о последней милости в награду за долгие годы преданной службы: публично объявить, что его казнят не за какой-либо иной проступок, а за веру во Христа. Царь исполнил его просьбу; Хусдазад был казнен в тот же день, в Великий четверг 341 г. Узнав в темнице о мученичестве старого евнуха, С. прославил Господа, даровавшего грешнику покаяние.
На следующий день, в Великую пятницу, в 3-й час дня, С. снова привели к шаху, к-рый предложил ему поклониться солнцу всего единожды и тем самым избавиться от смерти и обеспечить себе безбедное существование. Однако святой отказался и заявил, что, отрекшись от Христа, он лишится надежды на вечное спасение и сделается предметом насмешек для всего народа. Тогда царь приказал собрать из темницы 100 епископов и клириков и предложил им всем отречься от веры и поклониться солнцу и огню; когда они все отказались, Шапур повелел поочередно казнить их перед С., чтобы сломить его. Но святой не только не уступил, но и поддерживал и ободрял мучеников в их подвиге словами Свящ. Писания. На прощание он каждого целовал в лоб (Bar Hebraeus. 2016. P. 319-320).
Последними на казнь вывели С. и пресвитеров Ананию и Авделая. Внезапно Анания затрепетал всем телом, и начальник царских мастеров Фусик (Пузик), присутствовавший на суде, воскликнул: «Не бойся, Анания! Закрой глаза и жди, когда сделаешься причастником света Христова» (ActaSS Orient. P. 35). Разгневанный шах спросил Фусика о его вере, и тот исповедал себя христианином. Тогда царь приказал казнить его жесточайшим способом: ему рассекли горло и вырвали язык через шею (отдельное Мученичество св. Фусика - BHO, N 993; согласно ему, святой пострадал на следующий день после С.). Вслед за Фусиком приняла смерть и его дочь-христианка (Аскитрея; согласно ее собственному отдельному Мученичеству (BHO, N 698), святую звали Марфа и пострадала она в день Пасхи, через 10 дней после отца).
Наконец, был казнен и С., к-рый перед смертью помолился и благословил города Востока и свою паству. Его казнь совершилась в Великую пятницу, 14 числа месяца нисана (соответствовало 17 апр.) 341 г. (см. обоснование датировки: Peeters P. La date du martyre de S. Syméon, archevêque de Séleucie-Ctésiphon // AnBoll. 1938. Vol. 56. P. 118-143; расчеты даты у архиеп. Сергия (Спасского), относящего казнь С. к 13 апр. 344, менее убедительны; см.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 143-144).
После казни святого Шапур усилил гонения, издав указ, согласно которому казни подлежали все без исключения христиане «за одно только имя христиан» (указания Созомена, Кассиодора и следующих за ними агиографов о том, что эти события происходили спустя год после казни св. Симеона, опираются на ошибочное прочтение источников; см.: ActaSS Orient. P. 50). В течение последующих 10 дней казнили еще 1 тыс. мучеников, в числе к-рых был приближенный к шаху евнух Азад Скопец (Азат, Аза; отдельное Мученичество - BHO, N 124). Узнав об этом, Шапур впал в глубокую скорбь и отменил указ о массовых казнях. С этого момента преследованиям подвергались только наиболее выдающиеся лидеры христиан, священники и епископы.
Вопреки мнению П. Петерса, к-рый предлагал отождествить мч. Азада с мч. Хусдазадом, это иной мученик (см.: Fiey. 2004. P. 41); под вопросом остается и предположение о его тождестве с мч. Елевферием, к-рого С. некогда обратил в христианство (Peeters P. Eleutherios-Guhishthãzãd // AnBoll. 1910. Vol. 29. P. 151-156), поскольку обстоятельства кончины мч. Елевферия, как они описаны в кратком синаксарном сказании, расходятся с обстоятельствами мученичества св. Азада.
Уже в нач. V в. С. почитался как святой, о чем свидетельствует его включение в список мучеников, пострадавших «на Востоке» (т. е. в Персии), в Сирийском Мартирологе 411 г. (Breviarium Syriacum / Ed. B. Mariani. R., 1956. P. 52).
В Синаксаре К-польской ц. (сер. Х в.) память С. (с кратким сказанием, опирающимся, очевидно, на пересказ Созомена, но содержащим незначительные расхождения) и его спутников и еще 150 мучеников помещена под 17 апр.; в тот же день совершалась память мч. Азада и 1 тыс. казненных с ним христиан (SynCP. Col. 607-608). Кроме того, в рукописном Синаксаре (Paris. gr. 1589, XII в.) те же памяти с тем же сказанием смещены на 15 апр. Под 13 апр. память С. указана в рукописи Ambros. B. 133 Suppl. (XII в.). В ряде иных рукописных синаксарей (напр.: Hieros. S. Crucis. 73; X-XI вв.), а также в Минологии имп. Василия II Болгаробойцы (1-я четв. XI в.) - под 14 апр. (PG. 117. Col. 401-404). Вероятно, дата 14 апр. связана с механическим переносом датировки казни С. (14 нисана) в византийский календарь. В позднейшей греч. традиции была сохранена основная память - 17 апр. (см.: Νικόδημος. Συναξαριστής. Τ. 4. Σ. 230-232).
Слав. традиция почитания С. следует византийской. Его память со сказанием содержится под 17 апр. в славяно-рус. стишном Прологе, переведенном в Болгарии в XIV в. (Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 8. С. 39-40). В ВМЧ свт. Макария, митр. Московского, память с кратким сказанием присутствует дважды - 14 и 17 апр. (см.: Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 78, 86 (2-я паг.)). В слав. и рус. версиях «Книги житий святых» свт. Димитрия (Савича (Туптало)), митр. Ростовского, сказание следует пересказу Никифора Каллиста Ксанфопула и помещено под 17 апр.; также под 19 окт. помещено краткое указание о дне памяти С. В Палестино-Грузинском календаре X в. (Sinait. iber. 34) память С. указана под 14 апр. (Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 60).
В зап. «исторических» мартирологах IX в. имя С. впервые встречается в Мартирологе Флора Лионского под 21 апр. (Dubois J., Renaud G. Édition pratique des martyrologes de Béde, de l'Anonyme Lyonnais et de Florus. P., 1976. P. 67); в кратком сказании Флор, очевидно, следует изложению Кассиодора. Оттуда память была заимствована Адоном, архиеп. Вьеннским (MartAdon. 1984. P. 130), и Узурадом (MartUsuard. 1965. P. 216). В Римском Мартирологе Ц. Барония (80-е гг. XVI в.) сохранена та же дата (MartRom. P. 147). Совр. редакция Римского Мартиролога содержит память С. и иных мучеников, пострадавших в гонение Шапура II, под более исторически точной датой - 17 апр. (MartRom (Vat). P. 26-227).
Мученичество С. изображали в составе минейных циклов на апр. Согласно сведениям Синаксаря, переписанного в 1249 г. (РНБ. Греч. 240) визант. мон. Ионой с рукописи XI в., составленной неким Петром, память С., старца 117 лет, приходилась на 14 апр.; (Порфирий (Успенский). 1867. С. 31-32). Под 17 апр. его исповедничество проиллюстрировано в Минологии Димитрия Палеолога, деспота Фессалоники (Bodl. gr. th. f. 1. Fol. 86, между 1322 и 1340): старец с недлинной бородой и высоким лбом, в святительских облачениях, серой фелони и белом омофоре с крупными черными крестами; он стоит на коленях над телами сподвижников с вытянутыми вперед покровенными руками, готовый принять свою усеченную голову. Как С. в росписях ц. прав. Симеона Богоприимца новгородского Зверина мон-ря (ок. 1467, с поновлениями) атрибутируется полуфигура в медальоне на вост. стене под 14 апр.: старец с клиновидной бородой средней длины, с высоким лбом, в святительских крещатых ризах. Н. Н. Герасимов предположил, что это свт. Мартин I, папа Римский, память к-рого отмечается в этот день по Иерусалимскому уставу (Герасимов. 1979. С. 249), однако нельзя исключать, что изображен именно С., чья память, как указано выше, также отмечалась в этот день, в подписи может быть опознана заглавная буква его имени (Введенская. 2010). Как седой святитель в фелони и омофоре С. присутствует в греко-груз. рукописи кон. XV в. (РНБ. О. I. 58. Л. 110; Евсеева. Афонская книга. С. 296. Кат. 145). Его образ представлен в оформлении юго-вост. малого купола кафоликона афонского монастыря Кутлумуш (Τούτος, Θουστέρης. 2010. Σ. 301). В росписях монастыря Дионисиат на Афоне (1546/47, мастер Дзордзис Критский; Ibid. Σ. 246) в минологии показано усечение главы С. На святителе, старце с короткой бородой, лиловая фелонь, серый подризник, на его упавшую главу смотрит стоящий за ним на коленях молодой подвижник в красном; композиция расположена рядом с проемом между нартексом кафоликона и помещением, ведущим в трапезную.
В древнерус. искусстве в период позднего средневековья образ С. получил новое качество: описание и изображение его в минейных циклах на апр. соответствуют чину преподобных - в Софийском списке новгородского иконописного подлинника XVI в. (Иконописный подлинник. 1873. С. 92), в Строгановском подлиннике (нач. XVII в., также в изд.: Большаков. Подлинник иконописный. С. 89); предписано писать его нижнее платье синим или голубым, его - как старца с бородой до пояса и раздвоением на конце; этому описанию соответствуют прорись в самом подлиннике под 17 апр., а также минейная икона 2-й пол. XVI в. из частного собрания (борода короче; Иконы из частных собраний: Рус. иконопись XIV - нач. XX в.: Кат. выст. М., 2004. С. 157, 231. Кат. 113).
После 1665 г. в рус. искусстве интерес к иконографии С. помимо минейных циклов был связан с тезоименитством 4-го сына царя Алексея Михайловича Романова. На мерной («родимой») в золотом окладе иконе царевича Симеона Алексеевича (51×16 см; ок. 1665, ГММК. Инв. Ж-545/1-2), написанной одним из лучших живописцев Оружейной палаты, мастером Ф. Е. Зубовым, С. представлен как святитель, в богатых узорчатых одеждах: зеленом подризнике, красной фелони, с синим омофором на плечах; он седой с бородой средней длины, на левой руке держит Евангелие в драгоценном окладе, правой благословляет (Власова. 2002. С. 249, 250; Иконы Архангельского собора. 2016. С. 340-342. Кат. 81). Возможно, тот же извод был использован для подносных икон, написанных различными мастерами в 1665-1669 гг. и сохранявшихся в Образной палате царского дворца. Согласно ее описи 1668 г., таких икон, как «Симеон в Персиде», из числа монастырских подарков было 7, они отличались качеством исполнения - на золоте и красках, без окладов (Успенский. 1902. С. 35). К этой иконе, вероятно, восходят патрональные изображения святого на иконах мстёрских иконописцев, напр. фигура на поле иконы «Прав. Симеон Богоприимец» (рубеж XVIII и XIX вв., ЧерМО; Госкаталог РФ. 11555350).
На минеях XVIII в., в т. ч. гравированных, С. изображается как святитель (лист на апр., Г. П. Тепчегорский, 1722, РГБ; Ермакова, Хромов. Русская гравюра. 2004. Кат. 33.8). В Сводном подлиннике XVIII в. под 17 апр. упоминается весь Собор Персидских мучеников, начиная с С., при этом он описан седым старцем с длинной, до пояса, бородой с раздвоением, в апостольских ризах, из к-рых нижняя «дымчата» (серо-синего цвета; Филимонов. Иконописный подлинник. С. 322). Такой же образ рекомендован для создания икон мастерам нач. XX в. (Фартусов. Руководство к писанию икон. С. 250).
В чине святителей С. есть в росписях сев. апсиды (свод окна на сев. стене) в ярославской ц. вмч. Димитрия Солунского (1686). Как святитель в саккосе и митре, с высоким лбом и рассыпанными по плечам волосами, с густой бородой его образ встречается на иконах избранных святых (1821, ЦМиАР; 1865, Красноярский краеведческий музей), на рисунке Ф. П. Толстого с полуфигурными образами святых в медальонах для барельефа дверей на восточном фасаде храма Христа Спасителя в Москве (1850, ГМИИ; Госкаталог РФ. 14776090, 16091334, 4261175), воспроизведенных в восстановленном здании.