[Англ. Pusey] Эдуард Бувери (22.08.1800, Пьюзи, Беркшир - 16.09.1882, Оксфорд), англ. богослов и ученый, один из лидеров Оксфордского движения - группы англикан. богословов-консерваторов, стремившихся к обновлению богословской и литургической жизни Церкви Англии через возвращение к «корням» англикан. религ. традиции. П. учился в частной школе англикан. свящ. Р. Робертса, затем поступил в колледж Итон. В 1819-1822 гг. учился в Крайст-Черч-колледже Оксфордского ун-та, к-рый закончил первым по успеваемости. В 1823 г. П. выиграл конкурс на получение преподавательской должности в Ориел-колледже Оксфордского ун-та, где познакомился с Дж. Г. Ньюменом и Дж. Киблом - буд. инициаторами Оксфордского движения. В 1825-1827 гг. в ун-тах Гёттингена и Берлина П. изучал евр., араб., сир. языки. В Германии он заинтересовался идеями нем. пиетизма, стремившегося обновить жизнь лютеран. церкви, и осмыслил это явление в кн. «Историческое исследование возможных причин преобладания рационализма в германской теологии» (An Historical Enquiry into the Probable Causes of the Rationalist Character Lately Predominant in the Theology of Germany. L., 1828). Эта работа привлекла внимание, и в 1828 г. Артур Уэллсли, герцог Веллингтон, назначил П. профессором евр. языка Ориел-колледжа, а П. был рукоположен в сан диакона. В том же году он женился на Марии Кэтрин Баркер (супруга П. скоропостижно скончалась после 11 лет совместной жизни, в браке родилось 4 детей, трое из них скончались при жизни отца; после смерти супруги П. не вступил в новый брак и жил в одиночестве). До истечения 1-го года его диаконата в нарушение принятых норм П. был рукоположен в сан священника и назначен каноником часовни Крайст-Черч-колледжа.
П. не присутствовал на учредительной встрече Оксфордского движения 25-29 июля 1833 г., но приветствовал инициативу по ее организации. Программа Оксфордского движения была изложена в декларации, распространенной по территории Англии осенью 1833 г. В том же году П. опубликовал неск. работ, ставших его ответом сторонникам либерализма. Наиболее значимые: «Замечания о перспективах и прошлых преимуществах Кафедральных институтов» (Remarks on the Perspective and Past Benefits of Cathedral Institutions. L., 1833), а также «Мысли о пользе системы поста, предписанной нашей Церковью» (Thoughts on the benefits of the system of fasting enjoined by our Church. L.,1833). Краткие эссе на различные богословские и церковно-практические темы, к-рые по предложению Ньюмена публиковали участники Оксфордского движения, получили именование «трактатов», поэтому членов движения прозвали «трактарианцами». П. стал полноценным участником Оксфордского движения в 1835 г., что привело к изменению стиля трактатов, и из частных заметок они превратились в академические богословские статьи. Во 2-м трактате (67-м в общей нумерации) П. осветил вопрос крещения (Scriptural Views of Holy Baptism) и изложил наброски «теории ветвей», согласно к-рой англиканство является одной из форм существования кафолической Церкви.
Экклезиология была одной из наиболее важных для П. тем: именно он поставил перед движением цель дать определение, что есть англиканизм и в чем заключается его «срединный» (via media) по сравнению с католицизмом и протестантизмом путь. Придерживаясь идеалов возвращения к ранней церковной традиции, в 1836 г. П. основал книжную сер. «Библиотека отцов святой кафолической церкви: перед разделением Востока и Запада» (редактором серии был трактарианец Ч. Марриотт). «Библиотека...» выходила в 1838-1881 гг. и представляла собой собрание переводов наиболее значимых произведений отцов неразделенной Церкви (мч. Иустина Философа, Тертуллиана, сщмч. Киприана Карфагенского, свт. Афанасия I Великого, блж. Августина, свт. Иоанна Златоуста и др.). Всего было опубликовано 50 томов.
В 1836 г. оппоненты трактарианцев опубликовали памфлет «Пастырское послание папы оксфордским писателям» и обвинили их в стремлении вернуть англикан в лоно католич. Церкви. Ответ участников движения выявил разницу в их богословских взглядах: Ньюмен, начавший тяготеть к католицизму, стал воспринимать англиканство как искаженную форму церковной традиции. П. же указывал, что, соглашаясь в чем-то с католич. доктриной, они всего лишь следуют классическим богословам англиканизма. В «Письме епископу Оксфорда», к-рое считается наиболее полным объяснением концепции «среднего пути» англиканства, П. отмечал, что главная символическая книга англикан «39 статей англиканского вероисповедания» в самой англикан. среде понимается неверно. То, что критики трактарианцев приписывают католикам, по мнению П., изначально принадлежало англиканам, а «39 статей…» - средство по возвращению к истинному наследию Церкви, свободному от крайностей католицизма и радикального протестантизма. П. считал, что поклонение Богородице и святым, как оно существует в Римской Церкви, является искажением того должного почитания, к-рое существовало раньше и имеется в «Высокой Церкви» (A Letter to the Bishop of Oxford. Oxf., 1839. P. 194). Экклезиологические взгляды П. в полной мере проявились в дискуссии вокруг организации в 1841 г. на Св. земле общего диоцеза Церкви Англии и Лютеран. церкви Германии с совместными евхаристическими богослужениями. П. оценил эти события негативно: «...что общего между Англиканской и Лютеранской церковью, если одна проповедует «Единую Святую Кафолическую Церковь», объединяется епископатом, сохраняет преемство от Апостолов и Глава ее - Христос... другая состоит из множества частей, объединенных лишь общими соглашениями, которые они сами выработали, а светская власть утвердила, возглавляется пресвитерами, не рукоположенными во священство... в одной священниками совершается жертва Евхаристии и исповедуется Никейский Символ веры, поются Богом вдохновенные псалмы и на службе проповедуется Слово Божие... в другой - недуховные стихи и проповеди вытесняют молитву… для одной вера неизменна, в другой она постоянно подвергается «исправлениям», одна основана на учении Древней Церкви, другая похваляется новизной, одна берет свое начало в день Пятидесятницы, другая - от Мартина Лютера и вне общения с великими Церквами Запада и Востока, одна признает и признается Древней Церковью Востока, другая не признает ее и анафематствована ею» (A Letter to the Archbishop of Canterbury. Oxf., 18422. P. 130-133).
После того как Ньюмен оставил движение в 1842 г., П. стал его фактическим лидером. В 1843-1846 гг. П. был под церковным прещением за проповедь «Святая Евхаристия: утешение кающемуся», в к-рой он настаивал, что в таинстве происходит действительное пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы (впосл. было распространено 18 тыс. экз. текста проповеди). Свои взгляды на Евхаристию П. изложил в исследованиях «Учение о действительном пресуществлении» (The Doctrine of the Real Presence. L., 1856) и «Реальное присутствие Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа, учение английской Церкви» (The Real Presence of the Body and Blood of our Lord Jesus Christ, the Doctrine of the English Church. L., 1857). В 1845-1850 гг. П. занимался активной деятельностью за пределами Оксфорда. В частности, им были основаны неск. сестричеств (в Лондоне, Оксфорде и др.), во мн. консервативных приходах по его инициативе была восстановлена практика частной исповеди. Практическим результатом этого направления его деятельности стало появление т. н. ритуализма. Священнослужители Церкви Англии, симпатизировавшие взглядам П., стали возрождать богослужебные элементы, свойственные дореформационной литургической традиции и не описанные в «Книге общих молитв». Критики охарактеризовали эти новшества как возвращение к католич. ритуалу и назвали «ритуализмом». П. с неодобрением относился к переходу Ньюмена и иных трактарианцев в католичество, заявляя, что создан Богом для того, «чтобы умереть в лоне Англиканской церкви». Это тем не менее не мешало ему указывать на необходимость объединения католиков и англикан на основе равенства с возможностью сохранения последними экклезиологической уникальности. В 1850-1854 гг. П. боролся против реформы в Оксфордском ун-те, поддерживая систему «тьюторов».
Благодаря активной позиции П. англикано-лютеран. епископат на Св. земле был упразднен; ему принадлежит заслуга в активизации диалога с правосл. Церковью. При непосредственном участии П. англикан. служителям было запрещено проповедовать на Св. земле, к-рая была признана канонической территорией правосл. Церкви.