ПАВЕЛ АНТИОХИЙСКИЙ

Сведения о жизни П. А. крайне отрывочны и могут быть почерпнуты из его трудов и колофонов содержащих их многочисленных рукописей, а также из единичных упоминаний о нем у некоторых араб. авторов, как христианских, так и мусульманских. Не подлежит сомнению, что П. А. был мелькитом и происходил из Антиохии, откуда одно из его именований - аль-Антаки (Антиохийский). Другое же - ар-Рахиб (Монах) - является, вероятно, указанием на принадлежность к иноческому чину, а не родовым именем (Nasrallah. Histoire. Vol. 3. T. 1. P. 257). По предположению П. Хури, П. А. нек-рое время был насельником мон-ря св. Симеона Столпника в окрестностях Антиохии (Paul d'Antioche. 1964. Р. 17). Не вызывает сомнений факт его епископства в Сидоне - на древней кафедре Антиохийского Патриархата, подчиненной митрополиту Финикии Приморской, центром которой был Тир (Сур).

Период, на который приходилась лит. активность П. А., можно установить лишь приблизительно. В качестве terminus a quo принимается 1027 г., когда были записаны «Собеседования» восточносир. еп. Илии бар Шинайи, которые П. А. цитирует без указания имени автора в «Послании к другу-мусульманину» (Ibid. P. 13). Terminus ad quem устанавливается на основании датировок рукописей, содержащих произведения П. А., при допущении, согласно к-рому ряд из них появился еще при жизни автора. Древнейший из дошедших до нас манускриптов (Sinait. arab. 531), включающий «Послание к другу-мусульманину» и часть трактата «О единобожии и ипостасном соединении», датируется 1232 г. (Paul d'Antioche. 1964. P. 10; Teule. 2005. P. 93), к-рый, т. о., можно принять в качестве terminus ad quem. Исследователи Хури, Л. Массиньон, Ж. Трупо, М. Х. Сиддики и Х. Шальфун относят деятельность П. А. к XII в. (Paul d'Antioche. 1964. P. 16-18; Massignon L. Le signe marial // Rythmes du monde. Bruges, 1948. Vol. 3. P. 12; Troupeau. 1971. P. 8; Siddiqi. 1986. P. 33; Chalfoun. 2009. P. 283), Л. Шейхо, Л. Бюффа и Г. Граф - к XIII в. (Vingt traités. 1920. P. 2; Lettre de Paul. 1903. P. 388; Graf. Geschichte. Bd. 2. S. 73), Ж. Насралла и С. Х. Самир - к кон. XII - нач. XIII в. (Nasrallah. Histoire. Vol. 3. T. 1. P. 259; Samir. 1993. P. 179). Автором нач. XIII в. его считает С. Х. Гриффит (Paul of Antioch. 2014. P. 216). Х. Тойле приходит к выводу, что епископство и лит. деятельность П. А. должны быть отнесены либо к 1027-1110 гг., либо к 1187-1210 гг., при этом он отдает предпочтение 2-й пол. XI - нач. ХII в. (Teule. 2005. P. 94).

Под именем П. А. сохранились 24 сочинения (перечень см.: Paul d'Antioche. 1964. P. 19-20), из к-рых совр. наука считает возможным атрибутировать ему 9 (обзор ранних изданий и переводов см.: Ibid. P. 38-39; впервые они были изд. по отдельным рукописям гл. обр. Шейхо в ж. «аль-Машрик» в 1898-1905; переизд.: Seize traités. 1906; Vingt traités. 1920; рус. пер.: Булус ар-Рахиб. 2013). В рукописях XIII в. засвидетельствованы 5 трактатов, подлинность к-рых не может быть поставлена под сомнение (критическое изд. и франц. пер.: Paul d'Antioche. 1964). Трактат «О единобожии и ипостасном соединении» (№ 1) представляет собой предельно краткое изложение учения о Пресв. Троице и Боговоплощении. Соч. «Об общеизвестных разделениях среди христиан» (№ 2) содержит христологическую полемику с инославными: яковитами, несторианами и маронитами (изд. и нем. пер.: Zwei antiheresianische Traktate. 1905). В «Послании к другу-мусульманину» (№ 3) П. А. пытается доказать, что Коран не только не отрицает христ. вероучение, но и отчасти подтверждает его (изд. и франц. пер.: Lettre de Paul. 1903; англ. пер.: Paul of Antioch. 2014). «Увещание к язычникам и иудеям» (№ 4) включает 2 части: в 1-й П. А. под видом обращения к язычникам разбирает ряд вопросов христианско-мусульманской полемики, во 2-й - предлагает вполне традиц. критику иудейства (частичный англ. пер.: Teule. 2005). В «Кратком рационалистическом трактате» (№ 5) рассматриваются преимущественно вопросы существования Бога Творца и троичности Его Ипостасей, а также кратко затрагиваются христология и эсхатология.

В рукописях XIV-XVIII вв. встречается еще 3 небольших полемических сочинения философского характера: «О добре и зле» (№ 6), «О чудесах Христовых» (№ 7), «О божественном предызбрании праведных и свободной воле человека» (№ 8) (см. о них: Treiger. 2019). Об этих трактатах можно уверенно сказать лишь то, что они написаны одним и тем же автором и, как следует из текста, адресованы некоему мусульм. шейху. Свящ. А. Трейгер предлагает ряд убедительных аргументов в пользу того, что этим шейхом является Абу Сурур ат-Танаси ар-Раккам, в ответ на просьбу к-рого П. А. написал трактат «О единобожии и ипостасном соединении» (Ibid. P. 336-337). Авторство П. А. в отношении трактатов № 6-8 подвергает сомнению только Хури, указывающий на то, что рукописная традиция более или менее определенно усваивает их П. А. только с XVI в. Признавая их стилистическое единство с подлинными произведениями П. А., Хури тем не менее склоняется к версии о подражателе (Paul d'Antioche. 1964. P. 42), как представляется, без достаточных оснований. Нередко к этим 3 трактатам добавлялось «Опровержение еретических учений» (№ 9), подлинность к-рого также отрицает только Хури, отмечая, однако, что ее признавали такие авторитетные ученые, как Граф, Сбат и Шейхо (Ibid. P. 42-43). Гиперкритицизм Хури в отношении 4 указанных трактатов не нашел поддержки и у более поздних исследователей. Насралла, Самир и Тойле единодушно помещают эти трактаты среди аутентичных произведений П. А. (Nasrallah. Histoire. Vol. 3. T. 1. P. 260-269; Samir e. a. 1976. P. 232-236; Teule. 2005. P. 97).

П. А. писал на араб. языке, к-рый, несомненно, был его родным. Будучи мелькитским монахом и епископом, он, как полагает Тойле, должен был знать и греч. язык (Teule. 2005. P. 95). В пользу этого мнения свидетельствуют приводимые П. А. евангельские цитаты и текст Символа веры, отличающиеся от др. арабских переводов. Конфессиональная узость, в целом свойственная средневек. Востоку, не характерна для его самосознания. П. А. не без гордости заявляет, что он и его мусульманский оппонент принадлежат к одному народу, являются жителями одной страны, говорят на одном языке и не отличаются друг от друга по внешнему виду (Seize traités. 1906. Р. 32; Булус ар-Рахиб. 2013. С. 138).

П. А. был ревностным пастырем, главная забота которого состояла в том, чтобы дать верующим целостное представление о христ. учении. Его произведения представляют собой попытку популярного и не всегда систематичного изложения основ правосл. веры в полемико-апологетическом ключе (Samir. 1993. P. 179), их отличает выдержанность при опровержении взглядов противника (Nasrallah. Histoire. Vol. 3. T. 1. P. 268). Выступая как апологет христианства перед лицом ислама, П. А. всегда «вежлив, миролюбив и исполнен уважения к Мухаммаду, Корану, исламу и своему мусульманскому адресату» (Paul of Antioch. 2014. P. 219). Характерной чертой его стиля является лаконичность; форму его произведений Хури определяет как краткое изложение основных положений правосл. веры (enchiridion, breviloquium, compendium, expositio orthodoxae fidei; см.: Paul d'Antioche. 1964. P. 7). Вероятно, именно доступность и корректность изложения, практический характер и актуальность проблематики послужили причиной их широкого распространения.

К числу достоинств П. А. как автора Граф относит умение четко выстраивать план произведений и придавать конкретную форму вопросам абстрактного характера, простоту стиля, умеренность в дискуссии. В то же время, по его мнению, степень образованности П. А. не превышала среднего уровня христ. апологетов, писавших на араб. языке (Graf. Geschichte. Bd. 2. S. 73). Этот взгляд разделяют не все исследователи. Так, Трупо, напротив, именует П. А. «апологетом высшего разряда» (Troupeau. 1971. P. 8), а Бюффа утверждает, что «труды ар-Рахиба свидетельствуют о его неординарной эрудиции. Видно, что он был образован и глубоко знал философию и схоластическое богословие; его трактаты о Троице и Воплощении отличает совершенная точность» (Lettre de Paul. 1903. P. 389). Насралла дополнительно указывает на диалектические способности П. А., позволявшие ему доступно объяснять философские и богословские доктрины, и на основательное знакомство П. А. с аристотелевской философией (Nasrallah. Histoire. Vol. 3. T. 1. P. 268), а Гриффит - с предшествующей арабо-христ. традицией (Paul of Antioch. 2014. P. 216).

Все без исключения исследователи признают высокую степень укорененности богословско-философской мысли П. А. в визант. традиции (см., напр.: Paul d'Antioche. 1964. P. 7). Тем не менее есть черты, отличающие его сочинения от трудов греч. церковных авторов. Напр., П. А. фактически игнорирует аргументы от традиции (Nasrallah. Histoire. Vol. 3. T. 1. P. 268) и не прибегает к авторитету св. отцов как к одному из способов богословского доказательства. Исключение было сделано только для текста Символа веры в трактате «Об общеизвестных разделениях среди христиан». Дж. Крицек, отмечая необычность идей и методов П. А., называет его творчество редким видом богословия - «традиционного и одновременно спекулятивного, новаторского и в то же время твердо обоснованного, в высшей степени зрелого, выросшего внутри византийской традиции» (Kritzeck. 1970).

П. А. формулирует 2 метода исследования, к к-рым он прибегает: опора на Евангелие и доводы разума, или наблюдение (Булус ар-Рахиб. 2013. С. 77). При этом складывается впечатление, что он явно отдавал предпочтение рациональным методам. П. А. высоко оценивает возможности человеческого разума, определяя его как «критерий и мерило» истины (Там же). Тем не менее это не дает оснований относить П. А. к числу таких адептов естественной теологии, как Ансельм Кентерберийский, Абеляр, Михаил Пселл, Иоанн Итал. Разум для него только средство отыскать путь, на к-ром можно встретиться с нехристианами, а аристотелевская философия не более чем универсальный язык научного общения (Paul d'Antioche. 1964. P. 65-66). Очевидно, П. А. вне зависимости от конкретных адресатов всегда помнил и о своих потенциальных читателях из числа инославных и нехристиан. В полемике с учением ислама он часто цитирует Коран. Сиддики отмечает, что часть приводимых П. А. коранических цитат содержит неточности, но считает, что они появились из-за небрежности позднейших переписчиков. В противном случае невозможно объяснить, почему мусульманские полемисты в своих опровержениях не отмечают фактов небрежного цитирования Корана (Siddiqi. 1986. P. 35).

Скудость сведений о П. А. представляется особенно странной, если принять во внимание широкое распространение его произведений на Востоке и то уважение, к-рым было окружено имя их автора. В наст. время насчитывается не менее 60 рукописей XIII-XIX вв., в к-рых сохранились как его, так и приписываемые ему тексты (Paul d'Antioche. 1964. Р. 20). Судя по числу манускриптов, его творения должны были читаться на Востоке наряду с трудами прп. Иоанна Дамаскина и Феодора Абу Курры, еп. Харранского (Nasrallah. Histoire. Vol. 3. T. 1. P. 260). Хотя достоверных свидетельств церковного почитания П. А. не сохранилось, во многих рукописях он именуется «святой», «святитель», «наш святой отец» (Paul d'Antioche. 1964. P. 6). Еще в сер. XVII в. о нем писал как о святом Антиохийский патриарх Макарий III аз-Заим (Nasrallah. Histoire. Vol. 3. T. 1. P. 257). О высоком статусе произведений П. А. свидетельствует и тот факт, что его труды иногда включали в одно собрание с «Точным изложением православной веры» прп. Иоанна Дамаскина (Paul d'Antioche. 1964. P. 7).

С произведениями П. А. были хорошо знакомы и в мусульм. среде. «Письмо к другу-мусульманину» оказалось одной из немногих христ. апологий, привлекших внимание самых авторитетных мусульм. ученых того времени. Опровержение написал известный егип. законовед и богослов Шихаб ад-Дин ибн Ахмад ибн Идрис ас-Санхаджи по прозвищу аль-Карафи (1228-1285; см.: Sarrió Cucarella. 2015). Несколько позднее «Послание с Кипра», представляющее собой переработанное неизвестным кипрским христианином или группой христиан «Послание к другу-мусульманину» (см.: Трейгер. 2014), опровергали 2 видных дамаскинца: Мухаммад ибн Аби Талиб аль-Ансари ас-Суфи (1256-1327) (изд. и англ. пер.: Muslim-Christian Polemic during the Crusades: The Letter from the People of Cyprus and Ibn Ab Ta lib al-Dimashq's Response / Ed. R. Ebied, D. Thomas. Leiden, 2005) и самый значительный имам эпохи, ханбалит Таки ад-Дин Ахмад ибн Таймийя (1263-1328). Последний составил массивный том (объемом 1,5 тыс. страниц) под названием «Истинный ответ тому, кто извратил религию Христа» (Nasrallah. Histoire. Vol. 3. T. 1. P. 261-262), где, в частности, свидетельствует о широком распространении разбираемого им сочинения (Paul d'Antioche. 1964. P. 14). По оценке англ. переводчика этого сочинения Т. Мишеля, труд Ибн Таймийи «по объему и степени владения материалом не знает себе равных в истории мусульманской критики христианской религии» (A Muslim Theologian's Response to Christianity: Ibn Taymiyya's Al-Jawab al-Sahih / Transl. T. Michel. Delmar, 1984. P. VII). Д. Томас подтверждает, что ответы этих авторов остаются самыми пространными и самыми эмоциональными антихрист. произведениями из всех, когда-либо написанных мусульманами (Thomas. 2001. P. 203).

Лит.: Graf. Geschichte. Bd. 2. S. 72-78; Troupeau G. La littérature arabe chrétienne du Xe-XIe siècle // Cah. Civ. Med. 1971. Vol. 14. P. 1-20; Samir S. Kh. e. a. Bibliographie du dialogue islamo-chrétien // Islamochristiana. R., 1976. Vol. 2. P. 189-249; idem. Notes sur la «Lettre à un musulman de Sidon» de Paul d'Antioche // OLP. 1993. Vol. 24. P. 179-195; Nasrallah. Histoire. Vol. 3. T. 1. P. 257-269; Siddiqi M. H. Muslim and Byzantine Christian Relations: Letter of Paul of Antioch and Ibn Taymyah's Response // Orthodox Christians and Muslims / Ed. N. M. Vaporis. Brookline, 1986. P. 33-45; Roberts N. N. Reopening the Muslim-Christian Dialogue of the 13-14th Cent.: Critical Reflections on Ibn Taymiyya's Response to Christianity in «Al-Jawa b al-sah h li man baddala dn al-Mash» // The Muslim World. Hartford, 1996. Vol. 86. N 3/4. P. 342-366; Gaudeul J.-M. Encounters & Clashes: Islam and Christianity in History. R., 2000. Vol. 1. P. 187-190; Vol. 2. P. 271-275; Thomas D. Paul of Antioch's «Letter to a Muslim Friend» and «The Letter from Cyprus» // Syrian Christians under Islam: The First Thousand Years. Leiden, 2001. P. 203-221; idem. Cultural and Religious Supremacy in the XIVth Cent.: «The Letter from Cyprus» as Interreligious Apologetic // PdO. 2005. Vol. 30. P. 297-322; idem. Paul of Antioch // Christian-Muslim Relations / Ed. D. Thomas e. a. Leiden, 2012. Vol. 4. P. 78-82; Teule H. Paul of Antioch's Attitude towards the Jews and the Muslims: His «Letter to the Nations and the Jews» // The Three Rings: Textual Studies in the Hist. Trialogue of Judaism, Christianity, and Islam. Leuven, 2005. P. 91-110; Sarrió Cucarella D. R. Carta a un amigo musulmán de Sidón de Pablo de Antioquía // Collectanea Christiana Orientalia. Córdoba, 2007. Vol. 4. P. 189-215; idem. Un irreductible choque de ortodoxias: Ibn Taymiyya y la controversia religiosa medieval en torno a la interpretación del Corán // Ibid. 2009. Vol. 6. P. 287-337; idem. Muslim-Christian Polemics across the Mediterranean: The Splendid Replies of Shiha b al-Dn al-Qara f (d. 684/1285). Leiden, 2015; Chalfoun Kh. Paul d'Antioche et le monothélisme des maronites // PdO. 2009. Vol. 34. P. 281-307; Давыденков О., прот. Булус ар-Рахиб и его творения // Вестн. ПСТГУ. Сер. 1: Богословие. Философия. 2010. Вып. 4(32). С. 7-19; он же. Понятийно-терминологическая система богословия Булуса ар-Рахиба // Там же. 2011. Вып. 4(36). С. 31-51; он же. Некоторые особенности учения о Троице в работах арабохристианских авторов // Там же. 2012. Вып. 2(40). С. 20-31; Трейгер А. Христология «Послания христиан Кипра» // Miscellanea Orientalia Christiana = Восточнохрист. разнообразие. М., 2014. С. 311-347; idem (Treiger A.). Paul of Antioch's Responses to a Muslim Sheikh // Heirs of the Apostles: Studies on Arabic Christianity in Honor of S. H. Griffith. Leiden, 2019. P. 333-346.