[Кирилл аз-Заим; араб. ] (1652 - 5.01.1720, Дамаск), патриарх Антиохийский (со 2 июля 1672), сын известного церковного деятеля архидиак. Павла Алеппского, младший внук Антиохийского патриарха Макария III. В миру носил имя Константин; до избрания на Патриаршество жил предположительно в Халебе. В источниках встречаются расхождения относительно возраста К. в момент его вступления на Антиохийскую кафедру - 18 или 20 лет, однако 1-й вариант ошибочен: к лету 1652 г., когда Макарий и Павел отправились в путешествие в Вост. Европу, у Павла уже родились оба сына. Восшествие К. на Патриарший престол стало ярким примером превращения теократической архиерейской власти в наследственную: эта тенденция была в разной степени свойственна ближневост. Церквам той эпохи. Преемником Макария несомненно должен был стать Павел Алеппский. Безвременная смерть Павла в 1669 г. осложнила передачу власти в рамках рода аз-Заим. Макарий стал готовить себе в преемники старшего сына Павла - Ананию (Хананию), к-рому делегировал важные функции в церковном управлении. Однако после смерти Макария (12 июня 1672) Анания предпочел выдвинуть на Патриаршество своего младшего брата, поскольку, видимо, уже имел семью (известны его сын и внук, жившие в Халебе в 1-й трети XVIII в.) и был успешным шелкоторговцем, которого не привлекала церковная карьера.
Анания и ряд влиятельных дамасских мирян предложили местному паше значительную сумму (3,5 тыс. киршей) за содействие в возведении на Патриаршество младшего внука Макария, принявшего при вступлении на престол имя Кирилл. Впоследствии противники К. утверждали, что паша угрозами принуждал христиан выбрать его патриархом и послал своих чиновников силой собирать подписи. Интронизация состоялась 2 июля 1672 г. (у церковного историка свящ. Михаила Брейка (ад-Димашки) ошибочно указано 2 июня). Сохранилась собственноручная запись К. с перечислением присутствовавших на церемонии 4 митрополитов (Сайднайского, Забаданийского, Памфилийского и Хауранского), игумена и 35 священников и диаконов (ркп. ИВР РАН. В 1227. Л. 129).
Возведение К. на Патриаршество было очередным триумфом халебской христ. общины, самой богатой и влиятельной в Антиохийской Православной Церкви (АПЦ). Однако беспрецедентное усиление халебской группировки вызвало сопротивление др. христ. региональных элит. В авг. 1672 г. группа архиереев во главе с митрополитом Хамы Неофитом ас-Сакизи (Хиосцем; впосл. патриарх Антиохийский), племянником Антиохийского патриарха Евфимия III (1635-1647), собралась в Бейруте, опротестовала избрание К. как противоречащее канонам и обратилась к К-польскому патриарху Дионисию IV Серогланису с просьбой избрать для них достойного предстоятеля. Против К. выступил и Иерусалимский патриарх Досифей II Нотара (1669-1707), к-рый встречался с ним, будучи проездом в Дамаске; у него сложилось неблагоприятное впечатление о 20-летнем патриархе.
В нояб. 1672 г. К-польский Синод под председательством патриархов Дионисия и Досифея принял решение о низложении К., ссылаясь на его возраст и использование им мирской власти для получения сана. Были проведены выборы нового предстоятеля АПЦ, к-рым стал присутствовавший на Соборе митрополит Хамы Неофит. Возможно, его кандидатура была согласована заранее с оппонентами К. В то же время Синод создал прецедент прямого вмешательства К-польской Церкви в избрание Антиохийских патриархов.
К., однако, не уступил власть. Поддержка богатой халебской общины позволила ему поехать в К-поль, перекупить Фанар и Высокую Порту и получить берат на Патриаршество. В ответ Неофит еще раз прибыл в столицу и тоже получил офиц. подтверждение своих полномочий. АПЦ раскололась, оба патриарха поочередно отлучали от Церкви друг друга, а также архиереев, рядовых клириков и мирян, поддерживавших соперника. Позднейшие летописцы почти не помнили подробностей этого противостояния, однако по ряду признаков можно заключить, что Неофит опирался прежде всего на прибрежные епархии - Бейрут, Триполи, Лаодикию (Латакию). Периодически он распространял свою власть на Дамаск и Халеб: известна жалоба халебских мирян мусульм. кади на незаконные поборы Неофита в 1677 г. В апр. того же года К. добился очередного решения Фанара и, возможно, Высокой Порты о своем восстановлении на Патриаршестве. По ходатайству халебских христиан 3 сент. 1678 г. местные мусульм. власти признали К. законным главой христ. общины города. Ресурсы Халеба, очевидно, и решили исход противостояния патриархов. У Неофита в процессе борьбы за Патриаршество образовался долг в 20 тыс. киршей, к-рый он не имел возможности выплатить. Ок. 1681 г. он отказался от претензий на власть в обмен на передачу ему в кормление вакантной Лаодикийской епархии и уплату К. всех его долгов.
При этом за Неофитом сохранялся патриарший титул, что видно из его дарственных записей в книгах, вложенных им в мон-рь Баламанд в апр. 1682 г. В мае оба патриарха по просьбе рус. посольства во главе с П. Б. Возницыным подписали грамоты о прощении патриарха Никона и снятии с него наказаний, наложенных Московским Собором 1666-1667 гг. Текст грамот, видимо, был составлен заранее Иерусалимским патриархом Досифеем и отправлен на подпись в Сирию. Во всяком случае, грамота К. совпадает с аналогичным документом Досифея дословно. В заглавиях рус. переводов грамот Неофит был назван «прежним» Антиохийским патриархом, а К.- «новым». Сразу же после окончания смуты в АПЦ К. совершил поездку в Грузию (1682-1683) для сбора милостыни на покрытие понесенных расходов.
Неофит скончался в Латакии в 1685 г. Вскоре после этого АПЦ пережила новый раскол, вызванный конфликтом К. с халебской общиной. Халебские христиане пригласили на пустовавший архиерейский престол выходца из влиятельного дамасского клана Даббасов Прокопия, игумена палестинской лавры св. Саввы. По одной из версий, К. неожиданно взял назад свое согласие на рукоположение Прокопия, по другой - потребовал с халебцев за хиротонию 2,5 тыс. киршей. Мотивы этого конфликта остаются не до конца понятными, особенно симпатии халебцев к Прокопию, уроженцу Дамаска, прожившему бóльшую часть жизни в среде палестинских греков. Прокопий был отправлен в К-поль с жалобой на симонию К. Опираясь на финансовую поддержку халебцев и дамасских родственников, а также франц. дипломатов (он был в дружественных отношениях с францисканцами Св. земли и европ. консулами в Халебе), халебский кандидат в 1685 г. получил султанский берат на Патриаршество.
По возвращении Прокопия в Дамаск его полномочия были признаны местными османскими властями. 25 июня 1686 г. (в лит-ре часто ошибочно указывается 1685) он был возведен 3 митрополитами на Патриаршество с именем Афанасий (см. Афанасий III Даббас). К. в тот момент отсутствовал в городе - он объезжал епархии. Узнав о восшествии Афанасия на престол, он написал в К-поль и добился нового берата, подтверждавшего его власть (1687). После этого К. прибыл в Дамаск и занял патриаршее подворье. Афанасий закрепился в метохе арх. Михаила, а потом, осознав, что большинство христиан Дамаска стоит на стороне К., переехал в Халеб. Этот раскол АПЦ по масштабам и ожесточению превзошел конфликт К. и Неофита, дело доходило до убийств. Чувствуя перевес сил, Афанасий пытался опереться на поддержку католич. мира. В апр. 1687 г. он направил текст своего исповедания католич. веры Римскому папе Иннокентию XI и франц. послу в К-поле. Летом Ватикан признал Афанасия Антиохийским патриархом. При этом Даббас не афишировал свои связи с католиками, стараясь сохранить поддержку Фанара. Будучи человеком греч. культуры, он значительную часть времени проводил в К-поле; известна его подпись на грамоте К-польского и Иерусалимского патриархов к Унгро-Влахийскому митрополиту от сент. 1689 г.
В итоге, осознавая бесперспективность дальнейшей борьбы и усталость сир. христиан от церковной смуты, соперники пошли на примирение. К этому их подталкивали и угрозы ряда архиереев низложить их обоих в случае продолжения раскола и выбрать нового патриарха. В окт. 1694 г. Афанасий уступил престол К. в обмен на Халебскую епархию, а также право наследовать после него Патриаршество. Ватикан категорически не одобрил отказ Афанасия от власти и продолжал считать его Антиохийским патриархом.
Патриаршество К. было временем, когда миссионерская деятельность католиков среди ближневост. христиан, непрерывно продолжавшаяся уже ок. полувека, стала приносить первые плоды. В Дамаске, Халебе и Сайде работали представители различных католич. орденов, установившие дружеские связи с иерархами восточнохрист. общин и обучавшие в своих школах детей местных христиан. Франц. консулы в Сайде и Халебе оказывали всемерную поддержку миссионерам. Торгово-предпринимательские круги мелькитов (православных) были тесно связаны с европ. компаниями общими коммерческими интересами. Христ. купечество было заинтересовано в покровительстве европ. консулов, дававших своим клиентам защиту от вымогательств османских властей и нападений мальтийских пиратов в водах Вост. Средиземноморья. Ценой подобного покровительства был переход в унию. Долгое время католич. экспансии препятствовали османские власти, рассматривавшие левантийских католиков как агентов влияния Зап. Европы. Однако в кон. XVII в. Османская империя стала терпеть серьезные поражения от европ. держав. Католич. Франция, традиционно покровительствовавшая ближневост. единоверцам, осталась единственным союзником османов и пользовалась особой благосклонностью Высокой Порты. Слабеющий центр империи все менее контролировал сир. провинции. Престиж Зап. Европы на араб. Востоке резко возрос. Все эти политические изменения стимулировали смену ориентации арабов-христиан, многие из к-рых осознали выгоды сотрудничества с новыми силовыми центрами, такими как Ватикан и Франция.
Первым из иерархов АПЦ, открыто вступившим в альянс с Римом, был Евфимий Сайфи, в 1682 г. поставленный К. на Тиро-Сидонскую кафедру. В дек. 1683 г. митр. Евфимий официально принял католичество и стал получать регулярные субсидии из Рима на развитие миссионерской деятельности. Главным инструментом униат. пропаганды стал учрежденный им в 1685 г. монашеский орден аль-Мухаллисия. К. не препятствовал активности митр. Евфимия, будучи отвлечен конфликтом с Афанасием Даббасом и не имея эффективных методов воздействия на епархиальных архиереев, пользовавшихся покровительством местных османских властей. Митр. Евфимий был неприкосновенен для патриарха благодаря связям с османскими пашами Сайды, ливанскими эмирами и франц. консульством. Афанасий Даббас, формально сохраняя верность Православию, также не вмешивался в деятельность лат. миссионеров на подконтрольной ему территории Халебской епархии.
В первые десятилетия XVIII в. уменьшилось влияние Высокой Порты в Сирии и соответственно адм. поддержка, на которую мог рассчитывать Антиохийский патриарх. Нарастание сепаратистских тенденций в политике местных пашей и ливанских эмиров, связанных с европейскими консулами и прокатолически настроенными христ. элитами, все более ослабляло позиции К. По мнению ряда исследователей, впрочем не бесспорному, К. тяготился растущим вмешательством фанариотов в дела АПЦ и искал альтернативную опору. В 1716 г., в разгар очередной неудачной для османов войны с европ. державами, патриарх предпринял попытку сыграть по правилам нового мирового порядка и вступил в общение с Римом.
Посредниками в контактах К. с Ватиканом выступили францисканский викарий Дамаска Бьяджо да Саламанка и племянник митр. Евфимия Сайфи Серафим Танас (впосл. Антиохийский патриарх Кирилл VI) - представители соперничавших католич. группировок, каждая из которых стремилась к установлению своего влияния в АПЦ. Первое письмо К. папе Клименту XI, составленное 20 авг. (н. с.) 1716 г., носило довольно обтекаемый характер. К. называл папу «старшим братом», заявлял о своей приверженности учению 7 Вселенских Соборов и указывал среди необходимых условий сближения Антиохии с Римом защиту франц. консулами сир. христиан и прекращение действий европ. корсаров у берегов Леванта. Франц. консул в Сайде П. Пуллар, ознакомившись с содержанием письма, нашел его формулировки неприемлемыми и рекомендовал патриарху составить новое, предложив соответствующий образец. Второе послание К., датированное 8 сент., заметно отличалось от предыдущего: патриарх писал о признании главенства папы, принимал постановления Ферраро-Флорентийского Собора и все католич. догматы.
Переписка К. с Римом держалась в строгом секрете во избежание недовольства среди православных и репрессий османских властей. Различные центры силы на лат. Востоке оспаривали друг у друга прерогативу определять политику Рима в отношении АПЦ. Францисканские миссионеры итал. и испан. происхождения, покровительствовавшие Афанасию Даббасу, стремились отстранить Евфимия Сайфи и Серафима Танаса, чьи интересы много раз вступали в противоречие с планами францисканцев. Однако перевесило влияние митр. Евфимия, поддержанного франц. дипломатами, и дальнейшие контакты с К. осуществляли униат. монахи из ордена аль-Мухаллисия. Митр. Евфимий рассчитывал унаследовать Патриарший престол после К. и настаивал, чтобы Рим аннулировал признание Афанасия Даббаса Антиохийским патриархом. В окт. 1717 г. Серафим Танас доставил на подпись К. новый текст, содержавший католич. исповедание веры, который должен был окончательно утвердить воссоединение патриарха с Римским престолом.
Однако вскоре отношения К. с Римом стали охладевать. К., по общему мнению современников, не интересовался богословскими особенностями зап. и вост. христианства, а искал сближения с Римом из чисто прагматических соображений. Не обретя ожидаемых выгод, он стал упрекать своих католич. корреспондентов в навязывании сир. христианам лат. канонов и обрядов и неспособности обуздать мальтийских пиратов. Униат. эмиссары Серафим Танас и Гавриил Финан, общавшиеся с патриархом в Дамаске весной 1719 г., докладывали в Рим о двуличии К., к-рый со «схизматиками» говорит как «схизматик» и уклоняется от продолжения контактов с Ватиканом.
В апр. 1719 г. К. получил известие об отлучении митр. Евфимия Сайфи от Церкви соборным решением К-польского, Иерусалимского и Александрийского патриархов. Во избежание конфликта с франц. дипломатами патриархи не упоминали среди причин католическую ориентацию митр. Евфимия, а инкриминировали ему различные канонические проступки, в первую очередь попытки аннексии епархии Акка, принадлежавшей Иерусалимскому Патриархату. После нек-рого колебания К. обнародовал этот документ об отлучении митр. Евфимия. У него накопилось множество собственных претензий к неподконтрольному его власти митрополиту, начиная c неуплаты им податей и заканчивая венчаниями неканонических браков. Один из францисканских миссионеров в Дамаске, Томас Диас Кампайя, выступил посредником в примирении иерархов. Он убедил митр. Евфимия приехать в Дамаск и принести покаяние К. в обмен на снятие с него обвинений. Формальное примирение К. и митр. Евфимия произошло в кон. нояб. 1719 г., однако скрытая враждебность сохранялась. Многие верили, что именно по наущению митр. Евфимия патриарх был обвинен дамасскими властями в тайном венчании христианина и мусульманки и вынужден заплатить 3 тыс. киршей за свое оправдание. Вскоре после этого К. скончался от гангрены (видимо, вызванной диабетом), как о том сообщали в Рим францисканские миссионеры и митр. Евфимий. В правосл. историографии (свящ. Михаил Брейк) бытовала версия, что патриарх был отравлен Томасом Диасом Кампайей.
Краткие воспоминания о К. оставили встречавшиеся с ним писатели-паломники: капеллан англ. фактории в Халебе Г. Мондрелл (1697) и черниговский иером. Ипполит Вишенский (1708), сообщающие также о церковной жизни христиан в Сирии этого периода. К. не имел хорошего образования, равно как и лит. дарований отца и деда. По собственному признанию и свидетельствам окружающих, он не владел греч. языком, поэтому атрибуция К. араб. перевода энциклики К-польского патриарха против митр. Евфимия Сайфи (1719) представляется неверной. Письменное наследие К. весьма ограниченно: помимо грамоты о прощении патриарха Никона и переписки с различными католич. корреспондентами 1715-1719 гг. он оставил ряд записей церковно-исторического содержания на полях сочинений своего деда патриарха Макария III в его рукописи-автографе (ИВР РАН. В 1227).