ВЕТХОЗАВЕТНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ

Жертвоприношение в храме Соломона. Икона "Обновление храма Воскресения Христова в Иерусалиме". Кон. XVI - нач. XVII в. (СИХМ). Фрагмент

Жертвоприношение в храме Соломона. Икона "Обновление храма Воскресения Христова в Иерусалиме". Кон. XVI - нач. XVII в. (СИХМ). Фрагмент

Основные законы и установления, регулирующие процесс подготовки и осуществления древнеизраильских культовых жертвоприношений, были возвещены Господом Моисею из скинии собрания (Лев 1. 1) и на Синае (Лев 7. 37-38).

Жертва всесожжения (Лев 1. 3-17; 6. 1-6, 8-13). Данное рус. наименование восходит к интерпретации Септуагинты, отражающей процедуру обряда ὁλοκαύτωμα, при к-ром сжигается все жертвенное животное. Евр. наименование такой жертвы -  ,   (от глагола   - восходить, подниматься) - может быть переведено как «жертва возношения». Она приносится во искупление непреднамеренно совершенного греха (какого - не уточняется). Приносятся в жертву особи муж. пола из крупного и мелкого скота или 2 птицы (горлицы или молодые голуби). Жертва сжигается целиком, за исключением крови и шкуры; в случае с птицами - за исключением зоба и перьев. Приносящий возлагает руку на голову жертвы (если жертва приносилась от всего общества, то руки возлагали старейшины (Лев 4. 15)), умерщвляет ее, снимает шкуру (кожу) и рассекает на части; священники принимают жертву, окропляют ее кровью жертвенник (кровь птиц, также предварительно умерщвляемых, сцеживается и выливается у стены жертвенника) и кладут на огонь жертвенника отдельные части жертвы; голову и тук (жирные части), а также внутренности животного, прежде чем положить на огонь, моют в воде. Огонь всесожжения должен гореть непрерывно (Лев 6. 12-13). В Лев 6. 15-16 при описании жертвы всесожжения употребляется термин  ,   (встречается во Втор 33. 10, редко как дополнительное определение к   - напр., в 1 Цар 7. 9; Пс 50. 21).

Хлебное приношение (   ,   ; греч. δῶρον θυσία, также προσφορά, μάννα, σεμίδαλις), или минха ( ; Лев 2. 1-16) - бескровная жертва, добровольное приношение Господу. Может представлять собой пшеничную муку с добавлением ливана, к-рую полили елеем, пресный пшеничный хлеб, смешанный с елеем, пресные лепешки, помазанные елеем; пшеничную муку со сковороды или пшеничную муку из горшка, смешанную с елеем. Всякое хлебное приношение должно быть также с «солью Завета Бога» (Лев 2. 13). Часть («полную горсть») священник сжигает «в память» ( ,  ; греч. μνημόσυμον) на жертвеннике; остальное съедается священниками.

Термин   первоначально, по-видимому, имел общее значение дар (ср.: Быт 32. 21-22, 43. 11, 15), в политико-адм. смысле употреблялся как «дань» (ср.: 2 Цар 8. 2-6; 3 Цар 5. 1; 4 Цар 8. 8-9; 17. 3-4). В Быт 4. 3-5 термин   обозначает дар Каина от плодов земли и дар Авеля от первородных овец. В священнических текстах это слово употребляется в значении бескровной, растительной жертвы, к-рая могла приноситься как отдельно (как об этом говорится во 2-й гл. кн. Левит), так и в качестве добавочного жертвоприношения при жертве кровной, всесожжении или мирной.

Мирная жертва (Лев 3. 1-17; 7. 11-21, 28-36). Евр. наименование жертвы (   ,   ) может быть переведено как «жертва воздаяния». Рус. наименование «мирная жертва» восходит к Септуагинте, где термин шеламим связывается со словом  - мир (сама жертва обозначается у LXX как θυσία σωτηρίου, т. е. жертва спасения). Приносится из крупного и мелкого скота муж. или жен. пола, без порока. Часть жертвы (тук, почки, сальник на печени) сжигается священниками на жертвеннике, а остальное съедается священниками и жертвователями; в жертвоприношении принимают участие не только священники, но и те, кто жертву приносит. Мирная жертва подразделяется на 3 вида: жертва благодарности ( ,   - Лев 7. 11-15; 22. 29) Господу за Его благодеяния; жертва по обету ( ,   - Лев 7. 16, 22. 18-21); жертва от усердия, или добровольная ( ,   - Лев 7. 16; 22. 18-21).

Жертва за грех ( ,   - Лев 4. 1-5; 13, 6. 17-23 [24-30]) приносится во искупление определенных непредумышленно («по ошибке» -  ,  ) совершенных грехов. Священник и все общество Израиля приносят тельца (быка) без порока, начальник - козла без порока, представитель «народа земли» (см. Ам-ха-арец), т. е. полноправный гражданин,- козу или овцу без порока, бедняк - 2 горлиц или 2 молодых голубей, очень бедный человек - 1/10 часть эфы (1 эфа = = ок. 40 л) пшеничной муки. Священники сжигают часть жертвы (тук, почки, сальник на печени), а остальное съедают.

Жертва повинности ( ,   - Лев 5. 14-19; 7. 1-10) приносится аналогично жертве за грех. При этом возмещается весь нанесенный ущерб, а также «прилагается к тому пятая доля».

Десятина, 1/10 часть от всех доходов в пользу храма и его служителей или как особый дар Богу, была известна еще до Моисея. В Быт 14. 20 Авраам отдает десятину военной добычи царю Салима Мелхиседеку, «священнику Бога Всевышнего». В Быт 28. 22 и Ам 4. 4 говорится о пожертвовании десятины урожая на святилище в Вефиле, в Ам 4. 4 - и для святилища в Галгале. Согласно Втор 14. 22-23, десятина отдается в Иерусалиме («на том месте, которое изберет Он, чтобы пребывать имени Его там»). Каждые 3 года десятину надо было отдавать нуждающимся (ср. Втор 26. 12 и сл.), к-рые могли приходить за ней в дом подателя. Десятина отчислялась на содержание левитов (Числ 18. 21-22), позже этот обряд превратился в «десятину из крупного и мелкого скота» (Лев 27. 32 и сл.; 2 Пар 31. 4 и сл.). Существовал также обычай жертвы начатков плодов и первенцев от скота (Исх 23. 19; Быт 4. 4; Исх 34. 19; Втор 8. 8; 26. 1-11), к-рый означал благодарение Богу как Подателю всех благ (ср. Притч 3. 9).

Разные виды жертв часто сочетались (Лев 23. 37; Числ 29. 36-39; Втор 12. 6). Мн. приношения сопровождались жертвами воскурения (см.: Clements R. E.   // ThWAT. Bd. 7. Sp. 10-18), или же одна из частей этих жертвоприношений называлась воскурением. «Кадильницы» упомянуты в 3 Цар 7. 50 и были неоднократно найдены археологами при раскопках.

Жертву можно также назвать молитвой-действием. Термин  ,  , основное значение к-рого - благодарственная молитва, может обозначать также благодарственную жертву (Лев 7. 12; Ам 4. 5; Пс 94. 2; 99. 4).

( ,  ;  ,  ;  ,  ), помимо жертвоприношений и песнопений, составляла важнейшую часть В. б. Исследования молитв-плачей и ходатайственных молитв (Gerstenberger E. S. Der bittende Mensch. Neukirchen-Vluyn, 1980) показали необходимость проводить различие между офиц. богослужением общины и малыми семейными богослужениями. Большинство молитв, используемых в семейном культе и частной молитве, а также в офиц. богослужении, были созданы сочинителями-профессионалами. Оба вида частной молитвы (плачи и ходатайства) могли использовать все молящиеся и вся община. Такие молитвы встречаются в повествовательных и пророческих текстах ВЗ, а не только в Псалтири.

В повествовательных текстах есть ряд кратких молитв, к-рые не всегда структурно совпадают с псалмами, однако, как правило, содержат многие их части (воззвание, плач, прошение) (Быт 32. 9-12 - молитва Иакова перед встречей с Исавом; Суд 10. 10, 15 - воззвание Израиля к Богу и исповедание грехов; 2 Цар 7. 18-29 - молитва и благодарение Давида; 3 Цар 8. 22 и сл.- молитва Соломона при освящении храма; 3 Цар 18. 36 и сл.; 2 Цар 15. 31- краткие молитвы прор. Илии и царя Давида и мн. др.). Объемные и богословски значимые молитвы встречаются в 1 Езд 9, Неем 9 и Дан 9. Прор. Моисей молится за народ (Втор 3. 23-25; 9. 25-29; Исх 5. 22 и сл.), за фараона (Исх 8. 4-9, 24-27; 9. 27-33; 10. 16-19) и особенно за ропщущий в пустыне Израиль (Исх 32. 11 слл., 30 слл.; 33. 12-13; Числ 11. 2, 11-15). Самуил молится Богу за Израиль (1 Цар 7. 9). То, что молитва-ходатайство к Богу была распространена, показывают мн. примеры: Быт 18. 22 и сл.; 20. 7, 17; Нав 7. 6-9; 1 Цар 7. 8 и сл.; Иоиль 1. 14; Иов 1. 5; 42. 8. Мн. молитвы известны из Книг Паралепоменон (2 Пар 14. 11; 20, 6-12). Псалмы как (частные) молитвы встречаются в Исх 15. 1-18; Втор 32; 33. 2-5, 26-29; 1 Цар 1, 2; 2 Цар 22 (=Пс 17); Ис 12; Авв 3; Иона 2 и в 1 Пар 16 - соединение неск. псалмов и молитв, используемых в офиц. культе и вне его.

Благочестивый израильтянин молился 3 раза в день (Пс 54. 18 и Дан 6. 10). Установленного единого положения на молитве не существовало: он преклонял колена, падал ниц или склонялся, простирал руки (3 Цар 8. 38, 54; Иc 1. 15), воздымал их вверх (Пс 140. 2). Сохранились изображения молящегося человека (Keel O. Die Welt der altorientalischen Bildsymbolik und das AT. Zürich, 19772. S. 287 ff.). Молитва иногда сопровождалась жертвоприношением (Иов 42. 8; ср.:  как в значении благодарение, так и жертвы), плачем и постом (1 Езд 8. 21, 23; 10. 1; Неем 1. 4; Дан 9. 3-4).

В Псалтири можно выделить неск. видов молитв, имеющих как общие, так и характерные структурные элементы. Наиболее распространенный жанр - т. н. плачи (Пс 5; 12; 21; 141 и др.), одной из особенностей к-рых является то, что молящийся сразу и прямо обращается к Богу без приуготовительных слов восхваления (Пс 12. 2; 21. 2). Это характерно как для храмовой молитвы, так и для частной (ср.: «мой Бог», «мой Пастырь», «мой Спаситель», «моя Помощь» или «наш Бог», «Пастырь Израиля» и т. п.).

Др. важнейшим жанром псалмов является восхваление Бога: Господь живет «среди славословий Израиля» (Пс 21. 4), воспеваются в гимнах Его действия (ср. Пс 32). Предметом восхвалений являются действия Бога в творении (Пс 103; 138; 147) и истории (Пс 134; 135), восхваления вызваны ожиданием и предвкушением Царства Божия (Пс 46; 92; 95; 98), присутствием Господа в храме и граде Божием (Пс 45; 47; 75; 83; 86). Но были псалмы-плачи и молитвы, оставшиеся неуслышанными, и тогда молящийся должен был призывать Бога часто и долго (1 Цар 7. 8; Пс 54. 18; 91. 3; Неем 1. 6).

С песнями благодарения (напр., Пс 29; 65. 13 и сл.; 115; 137) во время культовых действий, совершавшимися в семье или общине (ср.: Пс 29. 5; 31. 11; 33. 4), часто соединялись жертвоприношения ( ) во исполнение обета, когда несчастье уже миновало (Пс 21. 26; 55. 13; 66. 13-15; Иона 2. 10).

Определяющей для В. б. всегда оставалась вера в то, что богослужение Яхве должно совершаться в определенных местах, где Он открывал Себя (см. Богоявление), но только в пределах данной Им Израилю земли (Быт 4. 14; 1 Цар 26. 19), и что Господь «живет» на небесах (Быт 11. 5; 18. 21; 21. 17; 22. 11; 28. 12; Исх 19. 11, 18, 20) и везде слышит молитву верующих в Него (Быт 24. 12; Суд 16. 28; 1 Цар 27. 1 слл.). В период патриархов Яхве являл Себя в местах, ставших затем ханаанейскими святилищами (Быт 12. 7 (Сихем), Быт 13. 18 (Хеврон), Быт 26. 23 слл. (Вирсавия), Быт 28. 10 слл. (Вефиль), Быт 32. 2-3 (Маханаим) и др.). В Египте единого места для богослужения у евреев, по-видимому, не было (ср.: Ам 5. 25-26), а со времени путешествия Израиля по пустыне священными местами стали гора Синай (Исх 3. 1 слл.) и источник Мишпат (Кадес). После захвата евреями Ханаана языческие капища были превращены сначала в племенные святилища Израиля (Силом, Мицпа и др.), в более позднее время - в царские святилища. Однако в ветхозаветной традиции авторитет Синайского Богоявления никогда не ставился под сомнение. Эти святилища исчезли с установлением централизованного иерусалимского богослужения.

Царь Давид переносит Ковчег Завета в Иерусалим. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне. XVI в.

Царь Давид переносит Ковчег Завета в Иерусалим. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне. XVI в.

Cкиния была центром В. б. Она была сооружена в первый год исхода евреев из Египта, а после завоевания Ханаана поставлена в Силоме (Суд 18. 31), откуда перенесена сначала в Номву (1 Цар 21. 1-9), а при царе Давиде в Иерусалим (2 Цар 6. 16; 7. 1). Скиния представляла собой шатер, поддерживаемый подмостками из 48 толстых досок из дерева ситтим. Была покрыта кожами, имела прямоугольную форму и разделялась на 2 части: святилище и Святая Святых (Исх 26. 33). В святилище находился алтарь, где воскуряли особый фимиам, составленный из различных благовоний (Исх 30. 8-9, 20-38), золотой семисвечник и позолоченный стол из дерева ситтим с 12 хлебами предложения (Исх 25. 23-30; Лев 26. 5-8), к-рые менялись каждую неделю. Во Святая Святых находился ковчег Завета, название к-рого происходит от хранившихся в нем скрижалей Завета (Исх 25. 16, 21; 34. 29; 40. 18; Втор 31. 26). Он представлял собой ящик из дерева ситтим (или акации), покрытый изнутри и снаружи золотыми пластинками. Верхняя часть ковчега окружалась золотым венцом. В 4 углах располагались 4 золотых кольца, в к-рые продевались шесты из позолоченного дерева акации для перенесения его из одного стана в другой (Числ 10. 33-36). 2 золотых херувима, расположенные друг напротив друга на 2 концах крышки, покрывали ее своими распростертыми крыльями (Исх 25. 17-22).

Перед скинией был устроен окруженный оградой двор, где приносились жертвы и собирался народ. Во дворе находился жертвенник - алтарь для заклания жертв, на к-ром непрерывно поддерживался священный огонь. Близ алтаря было поставлено «медное море» - обширный резервуар, из к-рого священники перед входом в святилище или перед приближением к алтарю черпали воду для омовения рук и ног в знак внутренней чистоты.

Со времени царя Соломона до вавилонского плена местом общественного богослужения был храм иерусалимский, построенный по подобию скинии и разрушенный Навуходоносором в VI в. до Р. Х. Во время вавилонского плена евреи были лишены определенного места для общественного богослужения. Но после плена таким местом вновь стал восстановленный при Ездре и Неемии иерусалимский храм. Он был окончательно разрушен в 70 г. по Р. Х. рим. имп. Титом.

Ветхозаветные патриархи сами совершали общественные богослужения. В последующий период, согласно Завету, заключенному на горе Синай (Исх 19. 6), весь израильский народ стал царством священников, так что совершение общественного богослужения было всеобщим правом. Его осуществление возлагалось, возможно, на «первенцев сынов Израилевых», к-рые были посвящены Богу, в воспоминание о первенцах египетских (Исх 13. 12; Числ 8. 17) (см. ст. Священство ветхозаветное). Для осуществления богослужения Бог избрал колено Левия. Священство, назначением к-рого было совершение жертвоприношений, было предоставлено одному из семейств этого колена - семейству Аарона. Глава семьи являлся первосвященником, его сыновья и потомки Аарона - священниками, др. члены колена Левина (левиты) были их служителями (Исх 29. 9, 44; Числ 8. 6-26). В обязанности первосвященника входило общее руководство В. б. Он один раз в год входил во Святая Святых, возглавлял проведение торжественных праздников (напр., Дня очищения), вопрошал Бога о Его воле через урим и туммим. Первосвященник одевался в особые одеяния (Исх 28; 29. 1-30; Лев 14. 4) и носил нагрудник с 12 драгоценными камнями с именами 12 колен Израиля. Первым первосвященником был Аарон (Лев 8).

Поставление Ковчега Завета царем Соломоном и священниками в Иерусалимском храме. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне. XVI в.

Поставление Ковчега Завета царем Соломоном и священниками в Иерусалимском храме. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне. XVI в.

Чтобы осуществлять священство, потомки Аарона должны были обладать безупречной репутацией, избегать осквернения, к.-л. нечистоты и не иметь телесных недостатков (Лев 21; 10. 9). Позднее, когда священников стало много, их разделили на 24 класса (череды), каждый класс имел главу и в свою очередь исполнял свои обязанности (1 Пар 24).

Левиты были стражами и служителями святилища. В пустыне они брали на себя перенесение скинии и ее принадлежностей. Позднее хранили храм: отпирали и запирали его, поддерживали чистоту, приготовляли хлеб предложения. Во времена царя Давида левиты ведали храмовым пением и музыкой (1 Пар 23-26). Они не имели права входить внутрь скинии и во всем были подчинены священникам.

Суббота ( ,  ) - 7-й день недели, «день покоя». Праздник имеет домоисеево происхождение (ср. Исх 20. 8). Уже в древних правовых текстах ВЗ суббота упоминается как день покоя (ср. глагол  ,   - прекращать). Данное установление относится как к человеку, так и к животным (Исх 23. 12; 34. 21). В обоих вариантах Декалога (Втор 5. 12; Исх 20) дается различное обоснование заповеди о субботе как покое в каждый 7-й день. В кн. Второзаконие суббота получает социально-историческое обоснование: отдых работников в память о том, что сами израильтяне были рабами в Египте. В кн. Исход говорится о покое Бога в 7-й день (ст. 8-11), т. е. дается богословское обоснование заповеди о субботе. Субботний покой связывается также с творением мира (ср. Быт 2. 1-3), ритм существования к-рого, а также всей человеческой жизни задается и благословляется Богом. Суббота как дар Бога миру является целью и итогом творения.

Соблюдение субботы упоминается уже допленными пророками (Ам 8. 5; Ос 2. 11-13; др. ранние тексты: Исх 16. 29-30; 4 Цар 4. 23; 11. 5, 7, 9). В этот день израильтяне могли посещать «людей Божиих» (4 Цар 4. 23). Семидневный ритм жизни и значение числа 7 для всего, что связано с религ. жизнью, неоднократно подчеркивается в ВЗ (Быт 29. 27-28; Иов 2. 13; Нав 6. 4-5; Лев 12. 2; 1 Цар 31. 13; Есф 1. 5). Во время вавилонского пленения, когда храмовое богослужение и жертвоприношения были невозможны, соблюдение субботы получило большое значение - она стала знаком Завета (ср. Исх 31. 13-17; в Числ 16. 31 - суббота как заповедь). Этот день, к-рый Господь благословил и выделил из всех остальных (Быт 2. 3), в период плена, возможно, воспринимался как противоположность вавилонскому дню полнолуния ( ), когда люди не работали, опасаясь к.-л. несчастья. Из текстов пленного и послепленного периодов видно, как росло значение субботы (Ис 56. 2-6; 58. 13-14; 66. 23; Иер 17. 21-27). Соблюдение субботы пытался защитить Неемия (Неем 10. 31, 33; 13. 15-22). В книгах Паралипоменон соблюдение субботнего дня становится уже обычным явлением (1 Пар 9. 32; 23. 31; 2 Пар 2. 4; 8. 13; 31. 3; ср.: Иез 45. 17; 46. 12). В Пс 91. 1 дается пример «Песни в день субботний».

Дальнейшим развитием идеи субботы являются древнеизраильские институты субботнего и юбилейного годов (Лев 25. 1-7, 18-22; 26. 34-35; Исх 23. 10-11; Втор 15. 1-11). Устанавливается, что каждый 7-й год- это «суббота покоя для земли, суббота Господня», когда не следует обрабатывать и засевать землю и обрезать виноградник и маслину. В постановлении о субботнем годе сочетаются различные аспекты: богословский (не только человек, но и сама земля справляет субботы Господни), экономический (восстановление плодородной силы земли) и социальный (пропитание для неимущих, рабов и т. д.) (Лев 25. 4-7; Исх 23. 11). Юбилейный год праздновался после 7 субботних лет (т. е. период юбилеев состоял из 50 лет) (Лев 25. 8-55; 27. 17-24; Числ 36. 4). Основным праздником считался День очищения, к-рый отмечался особым трублением в трубы. Постановления для этого года сводятся к 3 основным пунктам: покой земли, как в субботний год (Лев 25. 11-13); возвращение недвижимости (родовой земли, домов их первоначальным владельцам (Лев 25. 14-34; 27. 17-24; Числ 36. 4); возвращение свободы рабам-евреям (Лев 25. 35.-55).

Проч. ветхозаветные праздники имеют долгую и сложную историю. Назначение их было двояким: с одной стороны, освящать различные сферы человеческой жизни и труда (сев, сбор урожая и т. д.), с др.- поддерживать в народе память о спасительных деяниях Божиих. Кроме того, праздники были призваны периодически освобождать человека от повседневного труда с тем, чтобы он мог уделять время молитве и отдыху. В дни праздников совершались торжественные богослужения, паломничества, ритуальные трапезы.

Пасха (праздник опресноков) (евр.  ,  ) - один из самых больших ветхозаветных праздников, к-рый справлялся на 14-й день весеннего месяца нисана. Установлена непосредственно перед исходом евреев из Египта (Исх 12). Появилась в домоисееву эпоху и была первоначально праздником скотоводов (см.: Исх 5. 1). После Моисея Пасха стала связываться с событиями исхода и к ней присоединился праздник пресных хлебов, опресноков (ср. Лев 23. 5-6). Пасха отмечалась ритуальной трапезой. Для пасхальной трапезы использовали однолетнего агнца муж. пола без порока от овец и коз, к-рых приносили в жертву к концу 14-го дня первого месяца (авива). Кровью жертвенного агнца помазывали косяки и перекладины дверей в домах, где совершались трапезы; мясо жертвы, приготовленное на огне, съедалось в ту же ночь с пресным хлебом и горькими травами (Исх 12. 7-8). Название праздника происходит от глагола  , что означает «прошел мимо», «миновал» (Исх 12. 13, 27), ибо, согласно Исх 12. 11-16, в эту ночь Господь прошел по земле Египетской, поразил егип. младенцев и произвел суд над егип. «богами», кровь жертвенных агнцев на дверях евр. домов была знаком, чтобы карающий Господь «прошел мимо». В праздник Пасхи, установленный в память об этом освобождении, и в течение 7 дней после него евреи должны были есть только пресный хлеб, соблюдать покой от всякой работы и совершать священное собрание в 1-й и 7-й дни (см. также: Исх 12. 42-50; 13. 3-10; 23. 15; 34. 18; Лев 23. 5-8; Числ 9. 2-14; 28. 16-27; Втор 16. 1-6). Если в кн. Второзаконие Пасха и праздник опресноков полностью отождествляются, то в кн. Левит сохраняется их относительная дифференциация (см. также Числ 28. 16-25).

Праздник жатвы первых плодов (Исх 23. 16), или праздник седмиц (Исх 34. 22; Втор 16. 9-10), справляли через 7 недель после Пасхи (опресноков). По своему происхождению он связан с началом жатвы пшеницы (ср.: Ис 9. 2; Пс 65. 10-14). Исторически переосмыслен как память о даровании Закона Божия и считался настолько важным праздником, что нередко его называли просто праздник ( ). Этому празднику предшествовало паломничество к культовому центру (Втор 16. 9-12). Праздник жатвы первых плодов имеет в Пятикнижии 3 основных наименования: День жатвы (Исх 23. 16), День первых плодов (Числ 28. 26-31) и праздник седмиц (Втор 16. 9-12). Позднее его название Пятидесятница (Тов 2. 1; 2 Макк 12. 22) употребляется и в НЗ (Деян 2. 1, 20 16; 1 Кор 16. 8). В Талмуде он также обозначается  (торжественное собрание, праздник) и рассматривается как продолжение Пасхи. В Лев 23. 9-21 описываются жертвоприношения, положенные для этого праздника: «первый сноп жатвы», всесожжение однолетнего агнца, хлебное приношение и жертва-возлияние и мирная жертва.

Праздник кущей (евр.    ) - осенний праздник, совпадающий с началом сбора винограда, справлялся 7 дней, во время к-рых народ жил в специально сооруженных шатрах и шалашах. Название впервые встречается во Втор 16. 13 слл. (ср.: Зах 14. 16 слл.), появление обычая строить праздничные шалаши ко времени путешествия Израиля по пустыне отмечено в Лев 23. 42-43 (ср. Неем 8. 17). Выжившие из языческих народов будут приходить каждый год в Иерусалим, чтобы поклониться там Господу и праздновать праздник кущей (Зах 14. 16), «всякий возмужалый» еврей должен был являться пред Лице Господа, т. е. совершать паломничество в святилище (Исх 23. 17, 34. 23 и Втор 16. 16).

Праздник трубного звука (Лев 23. 23-25; ср. Числ 29. 1) падал на 1-й день 7-го месяца, соответствующего 1-му месяцу тишри иудаистского лунного календаря. Соответственно раввинистическая традиция считает 1-е тишри днем Нового года (Рош-хашшана, букв.- глава года) - это день покоя, когда созывается священное собрание (Лев 23. 24). Характерным признаком праздника является торжественное трубление в трубы (Числ 29; согласно Числ 10. 10, каждое новомесячие ознаменовывалось протяжным трубным гласом). В тексте Числ 29. 2-6 указываются праздничные жертвы дня трубного звука. В этот день возвратившиеся из Вавилонского плена евреи возобновили культ жертвоприношений в Иерусалиме (еще до восстановления храма) (Ездр 3. 6). В 1-й день 7-го месяца Ездра торжественно читал Закон перед народом (Неем 8. 2).

Праздник восхождения Яхве на трон. Во 2-й пол. XX в. предметом споров в библеистике стал вопрос о существовании древнеизраильского Праздника восхождения Яхве на трон, о к-ром говорится в текстах царских псалмов (Пс 47; 92; 96; 97; 98). З. Мовинкель и мн. др. связывают этот праздник с осенним праздником допленного времени (новолетием). Аргументируя свою позицию, сторонники существования этого праздника указывают на нек-рые, по их мнению, параллельные представления о Боге как Царе в мифологии окружающих Израиль народов (особенно идеи творения мира и борьбы с хаосом). Во время этого праздника, по мнению Мовинкеля, Царство Яхве, Которого почитали как Царя творения и всех народов, воспевалось в гимнах во время храмового богослужения, совершавшегося для сохранения и спасения мира от хаоса (ср. Пс 92, 95, 96). Однако, по мнению др. исследователей, это всего лишь один из моментов осеннего или новогоднего праздника, а не отдельный праздник (Loretz O. Ugarit und die Bibel. Darmstadt, 1990. S. 96 ff.).

День очищения (искупления) (евр.   ,   ; греч. ἡμέρα ἐξηλασμοῦ), один из важнейших древнеизраильских праздников, восходит ко временам Моисея (Лев 16. 29-34; 23. 26-32; 25. 9; Числ 29. 7-11). Празднуется в 10-й день 7-го месяца (этаним). В этот день созывается священное собрание, полностью воздерживаются от любой работы, поскольку это суббота суббот [покоя] (Лев 16. 31; 23. 32) - время, когда следует смирять (постом) свои души (Лев 16. 29, 31; 23. 27, 32; Числ 29. 7). День очищения был единственным днем в году, когда Аарон, а после него и др. первосвященники (Лев 16. 2, 32) могли входить во Святая Святых скинии, где помещался ковчег Завета, над крышкой к-рого (евр.  , от глагола   - покрывать, умилостивлять; греч. ἱλαστήριον) Господь являл в облаке Свое Присутствие. Аарон должен был входить в скинию в особых священных льняных одеждах, предварительно омыв свое тело. Никто др. не мог войти в скинию, когда первосвященник совершал там священнодействия, очистительные жертвоприношения (тельца и козла в жертву за грех, кровью к-рых окроплял крышку ковчега Завета и перед ней, и 2 овнов во всесожжение), искупая (очищая от грехов) себя, Святая Святых, скинию собрания с жертвенником, священников и все собрание народа.

Особое внимание в лит-ре уделяется ритуалу, связанному с т. н. козлом отпущения. Согласно 16-й гл. кн. Левит, Аарон должен был взять от общества сынов Израилевых 2 козлов в жертву за грех, поставить «перед Господом у входа в скинию собрания» и бросить жребии: один козел, согласно выпавшему ему жребию, приносился первосвященником Господу в жертву за грех, а др., на к-рого выпал жребий азазелю (MT:  ), отсылался с нарочным в пустыню. На голову козла для азазеля Аарон возлагал обе руки, «исповедуя над ним все грехи сынов Израилевых и все преступления их», тем самым, символически перелагая их на него (далее см. ст. День очищения).

Пурим, или день Мардохея, возник в эпоху вавилонского плена и связывался с событиями, описанными в Книге Есфири. Праздник Обновления храма (евр. Ханукка; греч. ἐγκαίνια) справлялся в память об очищении святилища от «мерзости запустения».

Как и соблюдение субботы, обрезание (Суд 14. 3; 15. 18; 1 Цар 14. 6; 17. 26, 36; Быт 34) стало особым символом Завета Бога с Авраамом (Быт 17. 11). Археологические данные свидетельствуют о распространении этого ритуала на Др. Ближ. Востоке уже в период ветхозаветных патриархов, когда он был обрядом инициации, отмечавшим переход юноши во взрослую жизнь. В ВЗ сказано, что он производился не над взрослыми, а над детьми (Быт 17. 10-11; ср.: Быт 21. 4; Лев 12. 3). С принятием обрезания ребенок становился потомком Авраама. Так же как и соблюдение субботы, этот обряд не был связан с храмовым богослужением и приобрел большое распространение в период плена.

В богослужебной жизни Др. Израиля большое значение имело противопоставление «чистого» и «нечистого» (Быт 7. 2-3, 8), пригодного для еды и жертв и непригодного или запрещенного для этих целей. Особо важное значение для израильского общества противопоставление приобрело в послепленный период (Втор 14. 3-4; Лев 11). Разделение животных на чистых и нечистых основывалось на заповедях Божиих. В Лев 12-15 содержатся правила, касающиеся чистоты, для рожениц, прокаженных, мертвых и отношений между полами (см. Чистое и нечистое).

Ангел благовествует первосвящ. Захарии о рождении Иоанна Предтечи во Святая святых иерусалимского храма. Икона. Кон. XVI - нач.XVII в. Мастер Семен Бороздин (ГРМ)

Ангел благовествует первосвящ. Захарии о рождении Иоанна Предтечи во Святая святых иерусалимского храма. Икона. Кон. XVI - нач.XVII в. Мастер Семен Бороздин (ГРМ)

В лит-ре Премудрости, характеризующей одну из линий развития религ. мысли в межзаветный период, вопросам богослужения уделено мало внимания, в основном затрагиваются вопросы повседневной этики. Эта лит-ра ориентирована на общество, к-рое более не осознает себя единой религ. общиной. Все, что связано с культом, упоминается лишь вскользь. Напр., Екклесиаст говорит, что жертвы не влияют на судьбу человека (Еккл 9. 2), и предупреждает о том, чтобы обеты не давались необдуманно, и что человек всегда должен их исполнять (Еккл 5. 3-5; ср. Притч 20. 25).

Неприязненное отношение к храмовому культу отражено в апокалиптической лит-ре (см. Апокалиптика). Священство и земной храм характеризуются в ней как оскверненные и ритуально нечистые (напр., 1 Енох 89. 72-73). При этом на первый план выходит идея небесного Храма (Завет Левия. 17. 10; ср.: Ис 66. 1; Прем 9. 8; Иез 37. 26), к-рый в конце времен опустится на землю, и Бог будет постоянно пребывать в нем (1 Енох 90. 28-29).

В открытой оппозиции находились ессеи, разработавшие отличные от В. б. обрядовые формы, принципы ритуальной чистоты, календарь и т. д. Они ожидали прихода Мессии и верили, что рано или поздно овладеют иерусалимским храмом и установят в нем истинное с их т. зр. богослужение. Со II в. до Р. Х. в Палестине, а затем и в др. странах Средиземноморья и Вавилонии отмечается рост синагог, после разрушения иерусалимского храма ставших главными центрами иудейского богослужения. Поскольку в новых условиях ввиду отсутствия храма и законного священства буквальное исполнение Закона стало невозможным, иудейскими раввинами была создана по сути новая религ. система, лишь частично воспринявшая традиции В. б. (см. статьи Иудейское богослужение; Синагога).

Земное служение Господа Иисуса Христа стало исполнением закона и пророков (Мф 5. 17) и одновременно ознаменовало собой окончание В. б. Ветхозаветные жертвы были лишь «тенью будущих благ» (Евр 10. 1; ср.: Евр 8. 5; Кол 2. 17), в то время как в Крестной Жертве Христовой открылась вся полнота Божественной любви. Отныне храмовое богослужение заменяется поклонением Богу в Духе и истине (Ин 4. 23-24).

Образ ветхозаветной скинии. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне XVI в.

Образ ветхозаветной скинии. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне XVI в.

Значение Жертвы Христовой в НЗ раскрывается с помощью образов В. б.: Христос - пасхальный Агнец (1 Кор 5. 7), Жертва умилостивления (Ин 1. 29; 1 Ин 2. 2; Рим 3. 24-25), Жертва за грех (Рим 8. 3; 2 Кор 5. 21). Повествование о Тайной вечере связывает установление Евхаристии не только с ветхозаветным праздником Пасхи (опресноков), но и с днем искупления и обрядами обновления Завета (напр., Лк 22. 19-20; ср. Исх 24). О роли Христа как Первосвященника, совершающего жертвоприношение и одновременно являющегося Жертвой, говорится в Послании к Евреям (Евр 9. 11, 12, 24). В раннехрист. источниках Евхаристия характеризуется как Жертвоприношение (напр., Didach. 14. 2; Iust. Martyr. Dial. 41). Особенно детально В. б. переосмысливается с христ. т. зр. в Варнавы апостола Послании.

Члены иерусалимской общины после сошествия на них Духа в день Пятидесятницы собрались в храме (Деян 2. 46; 5. 42; в притворе Соломона - Деян 3. 11), куда они регулярно ходили для молитвы (Деян 3. 1). Еще в самом начале апостольской проповеди мн. священники обратились в новую веру (Деян 6. 7).

Согласно Егезиппу, с храмом был тесно связан ап. Иаков, брат Господень, к-рый имел право входить в святилище (Euseb. HE. 2. 23. 1-18). По сообщению Иосифа Флавия, он был там и убит (Ios. Flav. Antiq. 20. 9. 1. 197-203). Особое отношение к храму, по преданию, имела также Божия Матерь, воспитывавшаяся при храме (см. ст. Введение во храм Пресв. Богородицы).

Писатели III в. отмечают связь (реальную или желаемую) церковного Предания с богослужением иерусалимского храма (Orig. In Num. 5). Видимо, к традициям В. б. прямо или опосредованно восходит практика обращения во время молитвы к востоку (Иез 8. 16-18; Philo. De vita contempl. 27; Ios. Flav. De bell. 2. 218; Откр 7), крестное знамение (Иез 9. 4), обряд возложения рук, священнические благословения, славословия, обрядовая сторона Крещения, нек-рые гимнографические тексты, структурные особенности важнейших христ. молитв и т. п.

Однако прямая связь между тем или иным христ. обрядом или литургическим предметом (напр., семисвечником) и похожим обрядом или предметом в В. б. в большинстве случаев все же отсутствует. После IV в. В. б. стало для Церкви источником идей и образов, находивших воплощение в литургическом творчестве и иконописи, и сходство между к.-л. церковной традицией и той, что описана в ВЗ, чаще всего объясняется вторичным заимствованием.