КАЗАНСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ

Явленная Казанская икона Божией Матери. 2-я пол. XVI в. (?). Фотография. Кон. XIX — нач. ХХ в.

Явленная Казанская икона Божией Матери. 2-я пол. XVI в. (?). Фотография. Кон. XIX — нач. ХХ в.

(Я. К. и.). О явлении и об обретении иконы Богородицы в Казани известно из Повести «самовидца» и участника обретения святыни свт. Ермогена, 1-го митрополита Казанского (впосл. патриарх Московский и всея Руси; † 1612), в бытность его священником казанской ц. свт. Николая Чудотворца при Гостином дворе. Повесть под названием «Месяца Июля в 8 день. Повесть и чюдеса Пречистые Богородицы честнаго и славнаго Ея Явления образа иже в Казани. Списано смиренным Ермогеном митрополитом Казаньским» завершена в 1594 г. и сохранилась в авторской рукописи (частично переписана писцами) (ГИМ. Син. № 982) (СККДР. Вып. 2. Ч. 1. С. 158-159, 161). Известны многочисленные списки Повести XVII-XIX вв., ее краткое изложение приводится в Прологах. Впервые Повесть издана под названием «Сказание о явлении чудотворной иконы Пречистыя Богородицы во граде Казани» (Каз., 1871), затем ее опубликовал казанский историк и миссионер прот. Евфимий Малов (Малов. 1879. С. I-XV). В 1880 г. была напечатана авторская рукопись Повести, сверенная с оригиналом синодальным ризничим архим. Иосифом (Мат-лы для истории Русской Церкви: Гермогена, патр. Московского, Сказание о явлении и чудесах от иконы Пресвятыя Богородицы Казанской, писано в 1594 г. // ЧОЛДП. 1880. Кн. 6. Отд. 3. С. 1-44). К 300-летию мученической кончины патриарха Ермогена в 1912 г. осуществлено фототипическое издание Повести с анализом ее почерков (Сказание о чудотворной Казанской иконе Пресв. Богородицы: Ркп. Свят. патр. Гермогена / Предисл.: А. И. Соболевский. М., 1912), также Повесть вышла в переложении на рус. язык протопресвитера Успенского собора Московского Кремля Н. А. Любимова (Творения свт. Гермогена, патр. Московскаго и всея России: С прил. чина поставления патриарха. М., 1912. С. 1-34), существовало и издание лицевой Повести (Постников П. П. Лицевое сказание о явлении Казанской иконы Божией Матери. СПб., 1912; переизд.: Честь и Слава Богоматери. М., 1994. Вып. 4: Казанская икона). Впосл. Повесть неоднократно переиздавалась (Патриарх Ермоген: Жизнеописание, творения, ист. предания, чудеса и прославление / Сост., коммент. и ред.: Е. А. Смирнова. М., 1997. С. 41-58; переизд.: Свт. Ермоген, патр. Московский / Сост.: Е. А. Смирнова. М., 2005. С. 339-366; Повесть о явлении и чудесах Казанской иконы Богородицы // БЛДР. 2006. Т. 14. С. 24-53).

Явленная Казанская икона Божией Матери в Казанском соборе Богородицкого мон-ря в Казани. Фотография. Кон. XIX — нач. ХХ в.

Явленная Казанская икона Божией Матери в Казанском соборе Богородицкого мон-ря в Казани. Фотография. Кон. XIX — нач. ХХ в.

Пелена с Казанским образом Божией Матери. Кон. XVI в. (НМРТ)

Пелена с Казанским образом Божией Матери. Кон. XVI в. (НМРТ)

В Повести сообщается о явлении иконы: 23 июня 1579 г. Казань пострадала от сильного пожара, начавшегося недалеко от кремля, у ц. свт. Николая Чудотворца (т. н. Николы Тульского), во дворе «некоего воина царева» Данилы Онучина. Огонь перекинулся на кремлевские постройки - Спасо-Преображенский мон-рь и царский двор, выгорел почти весь посад. Пожар вызвал брань на христиан. Для укрепления православной веры, которая стала подвергаться поруганию, Бог «яви от земли» чудотворную икону Божией Матери с Младенцем Христом. Икона неоднократно являлась во сне «дщи юной десяти лет сущей» по имени Матрона, дочери стрельца (в повести подчеркивается: ни архиерею, ни начальнику града, ни вельможе или богатому, ни мудрому старцу, а чистой девице). Она повелевала поведать о ней архиепископу и воеводам города, чтобы те вынули ее из земли в указанном месте. О явлениях иконы девица рассказывала матери, но та не верила ей. В один из дней в полдень икона вновь явилась Матроне, но уже «огненным образом, лучи испущая огнены, пресветлы и страшны». От видения девица упала на землю и лежала «яко мертва» неск. часов, а затем «возопи велиим гласом» к матери. Тогда мать тотчас пошла с дочерью к воеводам, но они не поверили им. Мать, прослезившись, повела Матрону к архиепископу, но и он не внял их речам. Мать поведала людям о чудной иконе, те удивлялись, но тоже не верили ей, она же взяла заступ и стала копать в указанном месте. Копали и другие, но ничего не находили. Когда же на пепелище дома, на месте, где была печь, начала копать Матрона, то на глубине чуть более 2 локтей (ок. метра) она обрела небольшую икону Божией Матери, завернутую в ветхий суконный рукав однорядки (верхней одежды) вишневого цвета. Икона сияла, как только что написанная. Вскоре собрался народ, послали весть к Иеремии, архиеп. Казанскому и Свияжскому (1576-1581). Архиерей повелел звонить в колокол и крестным ходом со всем освященным собором пришел на место явления. Увидев образ, он дивился его необычному виду («переводу», иконографии) и молился с плачем о прощении согрешений. Воеводы также слезно просили милости и каялись в нерадении и неверии. Народ с радостью воздавал хвалу Спасителю и Богородице. По благословению архиепископа буд. митрополит Ермоген (тогда священник, видимо по имени Ермолай) благоговейно взял икону, и крестным ходом ее понесли в ближайшую ц. во имя свт. Николая Чудотворца (Николы Тульского), где был отслужен молебен. Далее огромный крестный ход направился в Благовещенский собор Казанского кремля. По пути от явленной иконы прозрел проситель милостыни Иосиф, не видевший 3 года (в Повести указано как чудо 1). Когда икону внесли в собор, исцелился слепец Никита (чудо 2). На следующий день архиеп. Иеремия совершил в соборе Божественную литургию.

С обретенной иконы сделали список, составили описание ее явления и чудес и послали в Москву царю Иоанну Васильевичу и его сыновьям Иоанну и Феодору, к-рые также дивились, «яко такова образа переводом нигде же не видеша». Царь Иоанн повелел поставить на месте явления образа церковь, кельи, ограду и устроить там девичий мон-рь для 40 сестер (см. ст. Казанский Богородицкий мон-рь), выделив средства из государевой казны. Построенную вскоре деревянную церковь девичьего мон-ря освятили в честь Богородицы «Одигитрии» («во имя святыя Богородицы честнаго Ея Одигитрия»). Туда явленная икона крестным ходом была перенесена из Благовещенского собора. Вторая церковь мон-ря - теплая деревянная с трапезной - была освящена в честь Рождества Пресв. Богородицы. Насельницей девичьего мон-ря стала Матрона, получившая в постриге имя Мавра.

В мон-ре от иконы продолжали совершаться чудеса. В Повести описано 16 чудес. Помимо 2 первых приведены следующие чудеса исцелений: некоего человека из Свияжска, одержимого «лютой» болезнью (чудо 3); слепого младенца, к-рый внезапно начал осязать лицо матери и «яблоко нача хватати», принесенное по повелению архиепископа (чудо 4); от болезни ног жены боярского сына Ивашки по прозвищу Кузьминский (чудо 5); сухорукой жены поселянина, жившего в веси боярского сына Василия Рагозина (чудо 6); больного ногами Исаака, по прозвищу Бык, из Казани (чудо 7); от болезни глаз жены попа Григория Елены из с. Тагашева (чудо 8); от болезни глаз ключника инока Иосифа (чудо 9); бывшего «во иступлении ума» Козьмы Окулова из Лаишева (чудо 10); от слепоты (не видела 40 дней) Пелагеи из Казани (чудо 11); от «трясовицы» и болезни глаз Трофима Ларионова из Самары (чудо 12); от беснования жены свияжского попа Ивана Домны (чудо 13); от болезни рук и ног жены скорняка из Казани Дмитрия Домны и ее дочери Неонилы (чудо 14); от беснования Афанасея Ерофеева из Ярославля (чудо 15); от болезни ног жившего в одной келье с митр. Ермогеном инока Арсения, называемого Высокий (впосл. архимандрит Спасо-Преображенского мон-ря) (чудо 16).

Царь Феодор Иоаннович повелел выстроить в девичьем монастыре вместо деревянного Одигитриевского храма каменный. Новый храм заложили в Неделю жен-мироносиц, 14 апр. 1594 г., центральный престол в честь «Пречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Мария, честнаго и славнаго Ея Одигитрия чудотворнаго образа явления» и 2 придельных - в честь Успения Пресв. Богородицы и во имя св. Александра Невского - освятили 27 окт. 1594/1595 г. (впосл. икона стала называться Казанской, а освященный в ее честь центральный престол - Казанским). К освящению каменного храма царь пожаловал «деисус большой, обложен сребром того же лета [в том же году]», иконы, книги, ризы, церковную утварь. Я. К. и. была украшена царским казначеем Деменшей Ивановичем Черемисиновым (сыном воеводы Ивана Черемисинова, принимавшего участие во взятии Казани) золотым окладом с драгоценными камнями и жемчугом («златом, и камением драгим, и жемчюгом великим»). Все необходимое насельницам девичьего монастыря, к-рых было уже 64, посылалось из царской казны. Описанием построения каменного монастырского собора и убранства явленного образа завершается Повесть митр. Ермогена.

Явленная Казанская икона Божией Матери (в будничной ризе) с видом Казанского Богородицкого мон-ря. Литография А. Козлова по рис. Т. Гагаева. 1852 г. (ГМИИ)

Явленная Казанская икона Божией Матери (в будничной ризе) с видом Казанского Богородицкого мон-ря. Литография А. Козлова по рис. Т. Гагаева. 1852 г. (ГМИИ)

Я. К. и. была небольшого размера, это косвенно подтверждается тем, что она была завернута в рукав однорядки. Размер иконы (6×5 вершков, или 26,7×22,3 см) приводится казанским церковным историком проф. КДА Г. З. Елисеевым (Елисеев. 1858. С. 391); тот же размер указан и в описи Казанского девичьего монастыря 1853 г. (РГИА. Ф. 834. Оп. 3. № 2631. Л. 5-9). По описаниям XIX в., икона была «письма греческаго, цвета темнаго», изображение Богоматери погрудное, рук не видно, голова склонена к Младенцу Христу, изображенному прямолично, стоящим. Его правая рука отведена в сторону в жесте двуперстного благословения, левая опущена и скрыта под гиматием.

В ХVI в. на Руси получили широкое распространение небольшие моленные иконы Божией Матери «усеченных» композиций типа «Одигитрия» и «Умиление», бытовавшие и ранее. Они могли фрагментарно воспроизводить древние почитаемые ростовые и поясные образы Божией Матери. В произведениях мелкой пластики образки, напоминающие К. и., существовали на северо-востоке Руси уже в ХII в. (Седова М. В. О двух типах привесок-иконок Сев.-Вост. Руси // Культура средневек. Руси. Л., 1974. Ил. 1. С. 193). Образы Божией Матери типа «Одигитрия» и «Умиление» «сокращенного» варианта помещались, напр., в средниках новгородских икон XVI в. со святыми на полях (ГРМ) («Пречистому образу Твоему поклоняемся...»: Образ Богоматери в произведениях из собр. Рус. музея. СПб., 1995. № 99, 115). Предполагать, что Я. К. и. была первоначально ростовой и обгорела при пожаре, нет оснований (Рындина А. В. Классицизирующие тенденции в моск. ювелирном искусстве посл. четв. XVI в.- первых десятилетий XVII в. // Рус. искусство позднего Средневековья: Образ и смысл: Сб. науч. тр. / Ред.: А. Л. Баталов. М., 1993. С. 157). Икона была найдена спустя 2 недели после пожара завернутой в ветхий (т. е. необгоревший) рукав однорядки и выглядела как только что написанная. Очевидно, в земле она пролежала недолго. По свидетельству летописца, икона была привезена в Казань из Вел. Новгорода после покорения его в 1570 г. царем Иоанном Васильевичем девицей - исповедницей Православия. В Казани та девица перед иконой «тайно молилася и преставися, а тот образ скрыла в землю» (Пискаревский летописец // ПСРЛ. Т. 34. С. 193; Чугреева. О явленной в 1579 г. иконе. 2001. С. 213).

Митр. Ермоген в Повести называет обретенную икону образом «Владычицы нашия Богородицы и Приснодевы Мария, честнаго Ея Одигитрия» и отмечает необычность ее «перевода». Я. К. и. отличается от традиц. поясных икон Божией Матери «Одигитрия» типа Смоленской и относится к особому типу Божией Матери «Одигитрия» со стоящим Младенцем Христом (Кондаков Н. П. Памятники христианского искусства на Афоне. СПб., 1902. С. 143-144). На нек-рых рус. иконах XV в. с оплечным изображением Богоматери Младенец изображен стоящим (ГИМ). Образы Богоматери со стоящим Младенцем (поколенно и в полный рост) XIII-XIV вв. известны в храмах Италии. Н. П. Кондаков в заметках к неизданному тому «Лицевого иконописного подлинника», посвященному иконографии Божией Матери, высказал мнение о влиянии на иконографию Казанской иконы итал. образов Богоматери со стоящим Младенцем эпохи Возрождения (ПФА РАН. Ф. 115. Оп. 1. №. 95. Л. 1, 189; Оп. 1. № 96. Л. 73, 91). Это отмечалось исследователями и позднее (Пуцко В. Г. Ренессансные схемы рус. икон Богоматери: Елецкая и Казанская // Н. П. Кондаков, 1844-1925: Личность, науч. наследие, архив. СПб., 2001. С. 97, 98; Чугреева. Об иконографии. 2003. С. 53). На Руси иконографические изводы зап. христ. искусства, имевшие влияние на рус. иконопись, получали содержание, обусловленное правосл. догматикой. Новгород XVI в., имевший широкие культурные связи, мог быть той художественной средой, где новшество иконографии было переработано в соответствии с каноном иконного образа. Наиболее ранний сохранившийся оклад на Казанскую икону относится к новгородской культуре и датируется кон. XVI - нач. XVII в. (СПГИАХМЗ) (Декоративно-прикладное искусство Вел. Новгорода: Худож. металл XVI-XVII вв. / Ред.-сост.: И. А. Стерлигова. М., 2008. Кат. № 327. С. 547). «Греческий» тип ликов Я. К. и. характерен для московской и новгородской иконописи сер.- 2-й пол. XVI в.

Изображение Я. К. и. в драгоценной праздничной ризе известно по фотографии кон. XIX в. (РГИА; Чугреева. О явленной в 1579 г. иконе. 2001. Ил. 1 на с. 224; Она же. Божественный Покров. 2008. С. 56, вкл.; Липаков. 2007. Ил. на с. 42). Ее иконография традиционна, под сильно потемневшим покрытием угадываются черты лика Богородицы с большими глазами и удлиненным носом (считалось, что икона никогда не поновлялась). Сохранилась происходящая из Казанского девичьего монастыря древнейшая пелена кон. XVI в. с изображением Казанской иконы (27,5×24,5 см; НМРТ), на ее полях - начало тропаря иконе. Судя по характеру шитья, она была создана в местной мастерской (Завьялова М. К., Каргалова Т. А. Краткий обзор памятников древнерус. лицевого шитья XVI-XVII вв. в собр. ГОМРТ // ГММК: Мат-лы и исслед. М., 1995. Вып. 10: Древнерус. худож. шитье. С. 76-78. Ил. 4). Лик Богоматери с огромными глазами обладает необыкновенной выразительностью, свидетельствуя о непосредственном восприятии святыни создателями пелены. Можно предположить, что именно эта пелена висела под явленной иконой. Я. К. и., пелена и известные ранние списки имеют один иконографический извод.

К Я. К. и. имелось несколько риз. Праздничная надевалась на Рождество Христово, Пасху и в дни празднования Казанской иконы, будничная, или повседневная,- в остальные дни. Праздничная риза была золотая. На нее надевалась другая риза, низанная крупным жемчугом, бриллиантами, изумрудами, алмазами, яхонтами и др. драгоценными камнями. Будничная, не менее драгоценная, московской работы, сплошь низанная жемчугом, имела золотые венцы с бриллиантовыми розами, множеством др. бриллиантовых украшений и драгоценных камней. В 1767 г. имп. Екатерина II приложила к иконе бриллиантовую корону (Малов. 1879. С. 31-34).

Я. К. и. помещалась в киоте в 2 рамах с серебряными позолоченными окладами. На внутренней раме, видимо рубежа XVI и XVII вв., размещалось 11 клейм с изображениями праздников («Зачатие Пресв. Богородицы» («Встреча Иоакима и Анны»), «Рождество Пресв. Богородицы», «Введение во храм Пресв. Богородицы», «Благовещение», «Рождество Христово», «Собор Пресв. Богородицы», «Сретение Господне», «Успение Пресв. Богородицы», «О Тебе радуется», «Похвала Пресв. Богородицы», «Покров Пресв. Богородицы»), в последнем, 12-м клейме было представлено обретение Я. К. и., на полях рамы изображены святые. Оклад внутренней рамы сделан в 1806 г. на средства настоятельницы монастыря игум. Софии (Болховской) и жертвователей к завершению строительства в монастыре нового каменного Казанского собора (1798-1808). Внешняя рама, очевидно XVII или XVIII в., с клеймами чудес имела оклад 1739 г. с овальными и фигурными обрамлениями клейм барочных форм, выполненный на средства полковника А. И. Змеева с супругой, о чем свидетельствовали надписи в картуше внизу оклада (Там же. С. 29-31). Внутренняя рама вынималась из внешней и имела внизу ручки для несения чудотворного образа в крестных ходах. В новом соборе Казанского девичьего мон-ря чудотворный образ в рамах стоял в иконостасе слева от царских врат, он был помещен в большой деревянный киот в виде портика, к которому с боковых сторон вели лестницы из ильмового дерева (из вяза). Во 2-й пол. XIX в. Я. К. и. воспроизводилась на литографиях со стилизованными декоративными мотивами праздничной ризы (Булгаковский. 1896. Ил. на с. 5) и особенно часто - будничной ризы, с изображением двойной нитки крупного жемчуга и 2 бриллиантовых подвесок (Малов. 1879. Ил. между с. 28 и 29). Надо учитывать, что литографии не передавали первоначальный характер ликов иконы. Известны списки Я. К. и. рубежа XIX и XX вв. с надписью внизу: «Мра и подобе вленной иконы Казанск  Пре(с)ты Бцы», выполненные под влиянием стилистики академической живописи и литографий 2-й пол. XIX в. (частные собрания).

В ночь на 29 июня 1904 г. Я. К. и., почитавшаяся уже как общерус. святыня - «Заступница усердная рода христианского» (Акафист Казанской иконе Божией Матери. Кондак 1. Икосы 1-12),- была похищена из Казанского девичьего мон-ря шайкой 28-летнего Варфоломея Стояна. (Происходил из крестьян с. Жеребец Александровского у. Екатеринославской губ. (ныне Кирово Ореховского р-на Запорожской обл., Украина), по ремеслу кузнец, промышлял карманными кражами с 14-15 лет, назывался Чайкиным (Чайкин - прежде известный разбойник в Казанском крае) (Казань прежде и теперь: Краткий ист. указ. достопримечательностей г. Казани и ея учреждений. Каз., 1886. С. 10)). Зимой и весной 1904 г. та же шайка ограбила Благовещенский собор в Казани, Спасо-Преображенский мон-рь в Ярославле, Смоленскую ц. в Рязани, Казанскую ц. в Туле. Драгоценности сбывались в Казани евреям-скупщикам (Судебный процесс. 1904. С. 133-134, 146-147). Воры вскоре были пойманы, и в нояб. 1904 г. в Казани состоялся судебный процесс. Однако, что стало с чудотворной иконой, в ходе следствия окончательно выяснить не удалось. Были найдены следы драгоценного оклада (жемчуг, драгоценные камни, разрезанная на куски риза червоного золота). По свидетельству монахини Казанского мон-ря Варвары, следившей за чистотой окладов Я. К. и., будничная риза, в к-рой украдена святыня, была «старинной», более ценной, а праздничная риза - «новой». Под шитой драгоценной жемчужной будничной ризой находилась древняя золотая (дар царя Феодора Иоанновича) (Там же. С. 104).

На суде товарищ прокурора Казанской судебной палаты И. Ф. Покровский высказал мнение, что Я. К. и. была сожжена (Там же. С. 135). На квартире Стояна в печи были найдены обгоревшие остатки икон (из храма Казанского девичьего мон-ря был также украден Нерукотворный образ Спасителя), петли от бархатной обкладки Я. К. и., узнанные монахинями мон-ря, куски бархата, тесьмы, слюда и разной величины кусочки левкаса («грунтовки») с золочением. Е. Шиллинг, мать сожительницы Стояна П. Кучеровой, показала на суде, что обе иконы были порублены и сожжены Стояном (Там же. С. 18, 135). Стоян отрицал участие и в краже, и в уничтожении иконы, сознаваясь лишь в покупке краденых драгоценностей. На заседании суда все подсудимые на вопрос, где св. иконы, упорно молчали. Стоян и его подельник А. Комов были приговорены к лишению всех прав, состояния и к ссылке на каторжные работы на 12 и 10 лет соответственно. Вскоре Стоян бежал из мариупольской тюрьмы, но был арестован в Харькове. В 1909 г. его заключили в одиночную камеру Шлиссельбургской крепости.

Казанская икона Божией Матери. 2-я пол. XVIII в. Оклад XIX в. (ц. блгв. князей Феодора, Давида и Константина на Арском кладбище в Казани)

Казанская икона Божией Матери. 2-я пол. XVIII в. Оклад XIX в. (ц. блгв. князей Феодора, Давида и Константина на Арском кладбище в Казани)

Казанская икона Божией Матери в ц. блгв. князей Феодора, Давида и Константина на Арском кладбище в Казани

Казанская икона Божией Матери в ц. блгв. князей Феодора, Давида и Константина на Арском кладбище в Казани

Существовали версии, что Я. К. и. не была уничтожена. Полагали, что она была продана старообрядцам и находится в одной из молелен Казани, Москвы, Уфы или Коврова. В Казанском девичьем мон-ре бытовало предание, что Я. К. и. на ночь заменялась другой иконой. В 1904-1905 гг. в связи с утратой святыни развернулась полемика о том, была ли украдена в Казани Я. К. и. и не является ли таковой Московская икона, находящаяся в Казанском соборе на Красной пл. Большинство историков не придерживались этой т. зр. Поиски Я. К. и. неоднократно предпринимались, в т. ч. по инициативе членов имп. семьи. По просьбе вел. кнг. Елисаветы Феодоровны в Шлиссельбургской крепости Стояна допрашивал кн. А. А. Ширинский-Шихматов. Икону надеялись обрести к 300-летию Дома Романовых. К этому событию по инициативе вел. кнг. Елисаветы Феодоровны на месте явления иконы, под алтарем Казанского собора девичьего мон-ря, в подвальном этаже, 20 апр. 1913 г. был освящен пещерный храм-часовня в честь Рождества Пресв. Богородицы. Настоятельница мон-ря с сестрами преподнесли вел. кнг. Елисавете Феодоровне «точный список с явленной чудотворной» Казанской иконы (Зеленецкий А., прот. Освящение храма во имя Рождества Пресв. Богородицы и часовни на месте явления Казанской чудотворной иконы Божией Матери в память 300-летия царствования Дома Романовых // Изв. по Казанской епархии. 1914. № 11. С. 323; переизд.: Место обретения иконы Казанской. Каз., 2000. С. 6). Собственное расследование организовал Ермоген (Долганёв), еп. Саратовский и Царицынский (Воинство св. Георгия: Жизнеописания русских монархистов нач. XX в. / Сост., ред.: А. Д. Степанов, А. А. Иванов. СПб., 2006. С. 190-191). Много лет этим занимались чиновники особых поручений Департамента полиции Мин-ва внутренних дел, где хранилось 2 обширных тома секретных документов 1910-1917 гг. под названием «О похищении в г. Казани из девичьего монастыря чудотворной иконы Казанской Божией Матери» (Гернет М. Н. История царской тюрьмы. М., 1956. Т. 5. С. 221). Надежда на то, что икона не была сожжена и может быть найдена, сохраняется и до наст. времени.

Ныне в Казани особо почитается Казанская икона в ц. св. блг. князей Феодора, Давида и Константина, Ярославских чудотворцев, на Арском кладбище. Видимо, она происходит из Казанского девичьего монастыря. Икона находится под слюдой, декоративные мотивы ее оклада XIX в. близки к праздничной ризе Я. К. и. Икона традиционно считалась ранним списком явленного образа. При ее обследовании в 2002 г., во время проходившей в Казани Международной научно-практической конференции «Христианство в Волго-Уральском регионе» под эгидой Московской Патриархии и Международного союза антропологических и этнологических наук при ЮНЕСКО, было установлено, что икона относится ко 2-й пол. XVIII в. (См. ил.: ПС. 2004. Вып. 1(6). С. 1).

Московская Казанская икона Божией Матери. Кон. XVI — нач. XVII в. Поновления 1687/88 и 1754 гг. Фотография. Нач. ХХ в.

Московская Казанская икона Божией Матери. Кон. XVI — нач. XVII в. Поновления 1687/88 и 1754 гг. Фотография. Нач. ХХ в.

Московская Казанская икона Божией Матери. Кон. XVI — нач. XVII в. Поновления 1687/88 и 1754 гг. Оклад 1824, 1850–1853 гг. Фотография. Нач. ХХ в.

Московская Казанская икона Божией Матери. Кон. XVI — нач. XVII в. Поновления 1687/88 и 1754 гг. Оклад 1824, 1850–1853 гг. Фотография. Нач. ХХ в.

После освобождения столицы М. К. и. стояла в приходской Введенской ц. кн. Пожарского на ул. Сретенка (ныне Б. Лубянка; не сохр.), до 1617 г. здесь был устроен придел в честь Казанской иконы Божией Матери, где царь Михаил Феодорович слушал обедню. В 1625 г. по повелению царя и по благословению патриарха Филарета чудотворная икона была украшена «многою утварию» кн. Пожарским по данному им обету (ПСРЛ. Т. 14. [Ч.] 2. С. 133). В 1632 г. в Москве построили деревянную ц. в честь Казанской иконы Божией Матери «у стены» Китай-города, между Ильинскими и Никольскими воротами, которая приравнивалась по статусу к кремлевским соборам. В том же году в Москву приезжала старица Казанского девичьего монастыря Мавра, та самая девица Матрона, которая обрела в 1579 г. в Казани чудотворный образ Богородицы. По приказу царя Михаила Феодоровича старице в Казань «к Пречистой Богородицы Казанской» было послано 3 фунта отборного «браного» ладана (Павлович. 1995. С. 228, 237). В 1634-1635 гг. М. К. и. находилась во Введенском «Златоверхом» храме Китай-города, т. к. Казанская ц. «у стены» в 1634 г. сгорела. После освящения 16 окт. 1636 г. патриархом Иоасафом каменного Казанского собора на Красной площади в Москве икона находилась здесь. Ее называли «Казанской, что на «Пожаре»».

Московская Казанская икона Божией Матери в киоте сер. XIX в. в Казанском соборе в Москве. Фотография. Нач. ХХ в.

Московская Казанская икона Божией Матери в киоте сер. XIX в. в Казанском соборе в Москве. Фотография. Нач. ХХ в.

М. К. и. относилась к кон. XVI или нач. XVII в. Известны 2 варианта ее размера: 27,3×24,5 см (61/8×51/2 вершка) (РГИА. Ф. 834. Оп. 3. № 2782. Л. 14 - Опись церковнаго и ризничнаго имущества Московскаго Казанскаго, что близ Воскресенских ворот, собора. 50-е гг. XIX в.) и 27,8×24 см (61/4×53/8 вершка) (Покровский. 1904. С. 284). Сохранилась фотография иконы без оклада, сделанная ок. 1905 г. для неизданного тома Н. П. Кондакова «Лицевой иконописный подлинник. Иконография Богоматери» (ПФА РАН. Ф. 155. Оп. 2. № 159). Под изображением на оттиске надпись: «Казанская Московская», видимо, рукой Ф. И. Покровского, старшего библиотекаря БАН, хранителя иконной лавки Комитета попечительства о рус. иконописи. Публикация М. К. и. без оклада (Чугреева. 1999. Ил. 1 на с. 146) прояснила мн. вопросы, касавшиеся иконы, т. к. в изданиях XIX в. не было соответствия ее описания и прилагаемых изображений. На фотографии икона имеет вид после поновлений ХVII-ХVIII вв., о к-рых свидетельствуют 2 надписи на нижнем поле: верхняя, крупная, в 2 строки: «  (7196-1687/88) года сей пречистый образъ поновллъ Мiхаилъ Малютинъ» - и нижняя, более мелкая, в одну строку: «А сего 754 (1754) го(да) паки сей стый обра(з) поновлла гжа баронса Прасковь Ивановна Строганова». Эти же надписи приводятся в Описи московского Казанского собора 50-х гг. XIX в. (РГИА. Л. 14-14 об.; РГБ. Ф. 193. П. 14. Ед. хр. 10. Л. 6) и в описании иконы в «Исторической записке» о Казанском соборе кон. 60-х гг. XIX в., сделанной его настоятелем прот. Александром Невоструевым (РГБ. Ф. 193. П. 14. Ед. хр. 10. Л. 6; Невоструев А. И., прот. Ист. записка о Моск. Казанском соборе / Публ.: С. А. Смирнов // Памятники отечества. 1997. № 1(37): Возрожденные святыни Москвы. С. 30), а также в нек-рых др. источниках. Поновитель иконы государев иконописец Михаил Милютин (Малютин) был одним из наиболее даровитых учеников Симона Ушакова. Ему поручались работы по реставрации древних икон. В 1676 г. он «чинил» 2 образа «Спаса Нерукотворного» из государевой Мастерской палаты, в 1682 г.- иконы из хором великих государей Петра и Иоанна Алексеевичей, участвовал в реставрации Верхоспасского собора Московского Кремля; в 1687 г. (год поновления М. К. и.) для царя Иоанна Алексеевича Милютину было велено сделать киот к Казанскому образу (Филимонов Г. Д. Симон Ушаков и совр. ему эпоха рус. иконописи // СбОДИ на 1873 г. М., 1873. С. 74; Ровинский. Обозрение иконописания. С. 54; Успенский А. И. Царские иконописцы и живописцы XVII в.: Словарь. М., 1910. [Т. 2]. С. 173-177). Характерная для царских мастеров Оружейной палаты 2-й пол. ХVII в. световидная, «живоподобная» манера письма Милютина известна по его сохранившимся подписным иконам 80-х гг. XVII в. (ГИМ). К сер. ХVIII в. письмо М. К. и., по документу осмотра храма, произведенного архит. Д. В. Ухтомским, «местами обветшало» (РГИА. Ф. 796. Оп. 34. Д. 474 - О ремонте моск. Казанского собора, 1753 г.). В 1754 г. икону поновили на средства баронессы П. И. Строгановой.

Казанская икона Божией Матери. Кон. XVII — нач. XVIII в. Оклад 40-х гг. ХХ в. (собор Богоявления в Елохове, Москва)

Казанская икона Божией Матери. Кон. XVII — нач. XVIII в. Оклад 40-х гг. ХХ в. (собор Богоявления в Елохове, Москва)

Казанская икона Божией Матери в соборе Богоявления в Елохове в Москве

Казанская икона Божией Матери в соборе Богоявления в Елохове в Москве

В Казанском соборе М. К. и. стояла слева от царских врат в драгоценном окладе с изумрудами, яхонтами, алмазами, лалами, бриллиантами, жемчугом, в раме с 12 богородичными праздниками и в киоте, обложенном серебряной позолоченной басмой, со створами и с рамой «с наклонным карнисцом» (форма, характерная для XVII в.), увенчанным 8-конечным крестом (Опись церк. утвари и ризницы моск. Казанского собора 1771 г. / Публ., вступ. ст.: С. А. Смирнов // Культура средневек. Москвы: XVII в. М., 1999. С. 385-389). Видимо, это убранство было той самой «многою утварию», которой украсил икону кн. Пожарский. В 1812 г. икона была вынесена из Казанского собора и спасена, но уже без драгоценного оклада, снятого французами (Никольский. 1909. С. 4). К 22 окт. 1824 г. на средства московских купцов Д. Лепёшкина и Н. Тихомирова для М. К. и. был создан новый оклад, к-рый в 1850-1853 гг. получил дополнительные украшения и венцы. В это же время икону поместили в серебряный киот (стоимостью 2735 р. серебром) с фигурами парящих ангелов на дверцах-створах и с херувимами наверху. Киот был устроен на средства надворного советника А. С. Мельгунова и выполнен в 1850 г. фирмой П. Сазикова с сыновьями, имевшей звание придворного поставщика. В окладе 1824 г. (с дополнениями 1850-1853) М. К. и. была опубликована в сборнике творений патриарха Ермогена, изданном к 300-летию мученической кончины патриарха и освобождения Москвы (Творения свт. Гермогена. М., 1912. Рис. между с. VI и 1; Чугреева. «Державная Заступница». 2003. Ил. 13 на с. 24). На отдельных участках М. К. и. были видны фрагменты живописи ХVI в. (Рябушинский С. П. Заметки о реставрации икон // SK. 1931. Т. 4. С. 291). Д. К. Тренёв, член Об-ва любителей духовного просвещения, засвидетельствовал подлинность подписи иконописца Милютина, считая, что он прописал икону почти полностью, поновление 1754 г. он находил грубым (Романский. 1905. № 4. С. 46. Примеч. 89). Видимо, в нач. XX в., в связи с утратой в 1904 г. явленной Казанской иконы, делались попытки расчистки и исследования М. К. и. (верхний плотный белильный слой в нижней части лика Богоматери удален, что видно на фотографии). В 1918 г. М. К. и. в драгоценном окладе была украдена из Казанского собора (К похищению иконы Казанской Божией Матери // Мир. СПб., 1918. № 47. С. 3), в наст. время ее местонахождение неизвестно.

Наиболее близким сохранившимся списком М. К. и. является самая почитаемая ныне в Москве Казанская икона в кафедральном Богоявленском Елоховском соборе, происходящая, как принято считать, из Казанского собора на Красной пл. Возможно, она стояла в Аверкиевском приделе собора, где находился список М. К. и. Перед закрытием Казанского собора в 1930 г. икону, очевидно, перенесли в ц. свт. Николая Чудотворца (Введенскую) в Хлынове, близ Б. Никитской ул., а после ее сноса в 1932 г.- в Дорогомиловский Богоявленский собор (разрушен в 1938). Во время Великой Отечественной войны эта Казанская икона находилась в кафедральном Богоявленском Елоховском соборе, куда была принесена протопр. Николаем Колчицким (с 1924 настоятель Елоховского собора; † 1961). Первое офиц. упоминание о пребывании чтимого списка Казанской иконы в Богоявленском соборе относится к 1944 г., он стоял у местного образа Божией Матери главного иконостаса. Очевидно, к открытию Поместного Собора РПЦ в 1945 г. на икону был сделан ныне существующий серебряный оклад с камнями и жемчугом. В 70-х гг. XX в. по благословению Патриарха Пимена клириком храма иконописцем и реставратором прот. Герасимом Ивановым производилась частичная реставрация иконы (укрепление грунта по контуру лика Богоматери в области царапины, видимо образовавшейся от наложения более раннего оклада; удаление загрязнений и олифы на ликах и открытых от оклада участках живописи) (Любартович В. А., Юхименко Е. М. Собор Богоявления в Елохове: История храма и прихода. М., 2004. С. 179-180, 297).

Икона написана на рубеже XVII и XVIII вв. в традиции «живоподобия». Образцом для нее послужила М. К. и., поновленная к этому времени Милютиным. Близость списка в Богоявленском соборе и М. К. и. (под записью) состоит в иконографии, характере личного письма с мягкими белильными высветлениями, отличие - в неск. ином наклоне и повороте лика Божией Матери, форме глаз и носа, типе лика Младенца Христа, в др. орнаментации одежд. На нижнем поле Казанской иконы под окладом надпись: «Истинное изображенiе и мра чдотворной Казанской иконы Богоматери что въ Казанскомъ московскомъ собор». Сравнение Московской К. и. и «Елоховской» без окладов говорит о том, что это разные иконы (Чугреева. Русская Одигитрия. 2004. Ил. на с. 60-61).

Петербургская Казанская икона Божией Матери. 1-я четв. XVIII в. Оклад XIX в. (Казанский собор в С.-Петербурге)

Петербургская Казанская икона Божией Матери. 1-я четв. XVIII в. Оклад XIX в. (Казанский собор в С.-Петербурге)

(П. К. и.). Один из почитаемых списков Казанской иконы, возможно ранний, был принесен по повелению царя Петра I в С.-Петербург. На Петербургской стороне до 1707 г. существовала Казанская часовня. Сохранившаяся почитаемая П. К. и., находящаяся в Казанском соборе на Невском проспекте (вновь с 2001), связана с царицей Прасковьей Феодоровной (1664-1723), вдовой царя Иоанна V Алексеевича, которая впервые приехала в С.-Петербург в 1708 г. и постоянно жила здесь с 1712 г. Икона была привезена ею из Москвы и находилась в деревянной ц. Рождества Богородицы на Петербургской стороне, выстроенной в 1708-1709 гг. (Антонов В. В. и др. Казанский собор: Ист. очерк строительства и церк. жизни. СПб., 2001. С. 14), по др. сведениям, в 1713-1715 гг., прихожанкой которой была царица Прасковья Феодоровна. В 1721 г. икону перенесли в Троицкий собор Александро-Невского монастыря. 22 окт. того же года, в день празднования Казанской иконы, состоялись торжества в связи с заключением Ништадтского мира со Швецией; с этого дня царь Петр I стал именоваться императором. В 1727 г. П. К. и. вернули в ц. Рождества Пресв. Богородицы; Святейшим Синодом было разрешено носить образ по домам. В доношении 1727 г. в Синод священника Рождественской ц. Иоанна Стефанова говорится, что П. К. и. написана и украшена «по обещанию» царицы Прасковьи Феодоровны «и от нас не малым иждивением» (Завьялов. 1895. № 20. С. 449; Аплаксин А. П. Казанский собор [1811-1911 в С.-Петербурге]: Ист. исслед. о соборе и его описание. [СПб.], 1911. Ч. 3. Прил. С. 4). 12 июня 1737 г. П. К. и. крестным ходом перенесли в новую каменную ц. Рождества Пресв. Богородицы, выстроенную по распоряжению и на средства имп. Анны Иоанновны «на Прешпективой» дороге (впосл. Невский проспект), в народе церковь называли Казанской. По велению имп. Елизаветы Петровны из Рождественской ц. были установлены крестные ходы в Александро-Невский монастырь. В 1811 г. состоялось освящение Казанского собора на Невском проспекте, построенного по проекту архит. А. Н. Воронихина (см. ст. Казанский собор в С.-Петербурге).

П. К. и. из Казанского собора существенно отличается от явленной Казанской иконы и ее списков XVI - 1-й пол. XVII в. Она больше по размеру (60,1×53,4 см) (Завьялов. 1895. № 22. С. 491; Аплаксин А. П. Казанский собор. 1911. Ч. 1. С. 4) и имеет приближающиеся к квадрату пропорции, характерные для XVIII в. Исследователи П. К. и. не считали ее ранним списком явленной Казанской иконы, акад. Н. П. Лихачёв называл ее поздним списком «не в меру подлинника» (Лихачев Н. П. Ист. значение итало-критской иконописи: Изображения Богоматери в произв. итало-греч. иконописцев и их влияние на композиции некоторых правосл. рус. икон. СПб., 1911. С. 16). Особенности иконографии, сформировавшиеся во 2-й пол. XVII в., отличают П. К. и. от ранних списков и характерны для Казанских икон кон. XVII - нач. XVIII в. Младенец отстоит от Богоматери немного дальше и расположен чуть ниже, взгляд Богородицы обращен более к предстоящим, чем к Младенцу Христу, жест благословляющей десницы Иисуса Христа именословный. П. К. и. была написана и украшена до 1712 г. (до окончательного переезда царицы Прасковьи Феодоровны в С.-Петербург). Живопись ликов с белильной проработкой объемов и притенениями исполнена в традиции «живоподобия» мастеров Оружейной палаты Московского Кремля, к-рые и могли написать икону в нач. XVIII в.

Петербургская Казанская икона Божией Матери в иконостасе Казанского собора в С.-Петербурге

Петербургская Казанская икона Божией Матери в иконостасе Казанского собора в С.-Петербурге

Из реестра церковной утвари 1737 г. старой Рождественской ц. следует, что на икону при имп. Анне Иоанновне был сделан золотой оклад с драгоценными камнями и жемчугом, в привешенном к иконе золотом с алмазами кресте имелась часть Ризы Пресв. Богородицы (не сохр.; Завьялов. 1895. № 22. С. 491). К освящению Казанского собора в С.-Петербурге в 1811 г. П. К. и., стоявшая в иконостасе слева от царских врат, получила новый оклад (не сохр.): «Риза на этой Св. иконе выкована и вычеканена из чистаго золота, превосходнейшей работы, и изукрашена драгоценными каменьями и жемчугом, большая часть которых принесена в дар Императрицами: Мариею Феодоровною и Елисаветою Алексеевною, а синий драгоценный яхонт Великою Княгинею Екатериною Павловною» (Славин. 1864. С. 28-29). В окладе были использованы части ризы, созданной при имп. Анне Иоанновне, и приклады из церковной ризницы (Завьялов. 1895. № 25. С. 551). С годами в связи с пожертвованиями ценность оклада возрастала (Жмакин В., прот. Церкви в С.-Петербурге, основанные в царствование Анны Иоанновны // ПрибЦВед. 1904. № 27. С. 995; Краткое описание С.-Петербургского Казанского собора. СПб., 1912. С. 17). В настоящее время икону украшает шитый оклад XIX в. с полудрагоценными камнями, повторяющий декоративные мотивы утраченного золотого.

По проекту иконостаса Воронихина 1810-1811 гг. икона помещалась в круглом обрамлении с фигурными картушами вокруг нее (ГМИС) (Религиозный Петербург / ГРМ. СПб., 2004. Ил. 271 на с. 181; Тебе в дар богатство любви к Отечеству: Кат. выст. СПб., 2011. Ил. на с. 166). По проекту 30-х гг. XIX в. К. А. Тона икона получила прямоугольную раму, в поле к-рой вокруг иконы расположены в прямоугольных же обрамлениях изображения из истории явленной Казанской иконы (обмерный чертеж В. Моргана, 1836-1838, ГМИР) (Тебе в дар богатство любви к Отечеству. 2011. Ил. на с. 37). В 1836 г. над изображениями работал худож. В. К. Сазонов (Завьялов. 1895. № 25. С. 553). Эти 10 сюжетов (4 вверху, по 2 по бокам и 2 внизу) видны на акварели А. Д. Лосева 1859-1860 гг. (ГРМ) (Религиозный Петербург. 2004. Ил. 54 на с. 57). В XIX - нач. XX в. с П. К. и. делались многочисленные списки и хромолитографии (Мухин В. В. Церковная культура С.-Петербурга. СПб., 1994. Ил. на с. 136, 138, 140). В наст. время икона находится в иконостасе Казанского собора, как и прежде, слева от царских врат.

Казанская икона Божией Матери. 70–80-е гг. XVII в. Оклад 1717 г. с частицами,Ризы и волос Божией Матери (ГММК)

Казанская икона Божией Матери. 70–80-е гг. XVII в. Оклад 1717 г. с частицами,Ризы и волос Божией Матери (ГММК)

Из Повести митр. Ермогена известно, что явленную в Казани икону в воскресные и праздничные дни приносили из Казанского девичьего монастыря в Благовещенский собор Казанского кремля и ставили перед местным образом Благовещения Пресв. Богородицы. В Казани местное празднование совершалось в день обретения явленной Казанской иконы, 8 июля. Служба Казанской иконе явилась 1-й рус. печатной службой иконе Божией Матери на Руси. Она была напечатана ок. 1589/90 г. в Казани одним из шрифтов привезенной из Москвы анонимной типографии, предшественницы Печатного двора Ивана Фёдорова, на бумаге франц. производства, которая использовалась в московских изданиях, и была скромно орнаментирована. Один из экземпляров 1-й Службы Казанской иконе приплетен к рукописному сб. «Златоуст» XVII в. (ГИМ. Син. № 447. Л. 437-465) (Турилов А. А. Первенец казанского книгопечатания // Книжное обозр. 1984. № 44. С. 11; Поздеева И. В., Турилов А. А. «Тетрати… печатаны в Казан»: (К истории и предыстории казанской типографии XVI в.) // ДРВМ. 2001. № 2(4). С. 37-49; № 4(6). С. 13-28). Первая печатная Служба, содержавшая стихиры и канон, находилась в Благовещенском соборе Соли Вычегодской (ныне Сольвычегодск), домовом храме Строгановых, она упомянута в соборной описи 1579 г. (Савваитов П. И. Строгановские вклады в Сольвычегодский Благовещенский собор по надписям на них: С прил. соборной описи 1579 г. СПб., 1886. С. 52). Основная часть описи с упоминанием «тетратей» со «стихирами и каноном» Казанской иконе датируется 1596-1600/01 гг. (Силкин А. В. Опись сольвычегодского Благовещенского собора 1579 г. как источник по истории строгановского искусства // Древнерус. искусство: Исслед. и реставрация: Памяти Н. Н. Померанцева: Сб. науч. тр. М., 2001. С. 106, 110, 114). В дальнейшем Служба была расширена. Начинается она малой вечерней, написанной, видимо, вскоре после явления иконы, где говорится об этом событии (Покровский. 1905. С. 38). В тропаре Казанской иконе «Заступнице усердная…» и кондаке «Притецем людие…» содержатся слова молитв к Богородице из предисловия Повести митр. Ермогена. Кроме канона Казанской иконе (канон 2-й, в 1-й печатной Службе присутствует только он) в Службу вошел канон Божией Матери «Одигитрия» (канон 1-й) иером. Игнатия (впосл. митрополит Никейский) (Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 205) (он использован и в Службе Смоленской иконе Божией Матери), а также стихиры на литии из Службы Владимирской иконе Божией Матери. Этим подчеркивалась значимость явленной в Казани иконы. Прямых указаний на исторические события в Службе нет, но прочитывается обращение к Богородице как к усердной Заступнице, Покрову и Помощнице «христоименитых» людей (Спасский Ф. Г. Русское литургическое творчество (по совр. Минеям). П., 1951. С. 134-135; М., 2008п. С. 130-131). Благодатная сила явленной Казанской иконы подчеркивается сравнением ее с Нерукотворным Лиддским образом Божией Матери, относившимся к типу «Одигитрия» (седален по 3-й песни 2-го канона, глас 8), утвердившим своим появлением в К-поле в эпоху иконоборчества победу иконопочитания, подобно тому как Казанская икона укрепила правосл. веру и иконопочитание в Казани. Служба Казанской иконе помещена в первые московские печатные Минеи 1629 г., 1645 г., Трефологион 1637 г., 1638 г.

Казанская икона Божией Матери с 20 клеймами. 1785 г. Иконописец Григорий Белоусов (ГТГ)

Казанская икона Божией Матери с 20 клеймами. 1785 г. Иконописец Григорий Белоусов (ГТГ)

Царской династией Романовых Казанская икона почиталась как новая гос. святыня. В 1613 г. царь Михаил Феодорович повелел установить ей празднование дважды в год - 8 июля, в день обретения в Казани, и 22 окт., в день освобождения от поляков (ПСРЛ. Т. 14. [Ч.] 2. С. 133). В 1-й праздник «осенней Казанской», 22 окт. 1613 г., в Москве служили во Введенской ц. на Сретенке, куда был выдан особый, «праздничный» ладан (Павлович. 1995. С. 226-227). Сюда стали совершать т. н. Большие крестные ходы из Успенского собора Московского Кремля. Описание церковных служб и крестных ходов «к Пречистой Казанской на Устретеньскую» (на Сретенку) дает «Сказание действеных чинов» Успенского собора Московского Кремля, составленное в 1621/22 г., при патриархе Филарете (Голубцов А. П. Чиновники Московского Успенского собора и выходы Патриарха Никона. М., 1908. С. 15-17, 61-62). Накануне праздника при звоне на Большой Успенской звоннице в новый большой колокол «Реут» и при трезвоне «во вся» царь Михаил Феодорович ехал к вечерне во Введенскую ц., здесь все молились пред М. К. и. В Успенском соборе Московского Кремля обычно в присутствии патриарха Филарета служилась великая вечерня с литией, впосл. всенощная. На литию выходили не только священнослужители собора, но и архимандриты и игумены мон-рей, священники и диаконы, съезжавшиеся в Москву из различных городов, а также московское городское и посадское духовенство (Никольский. 1911. С. 12-13). По окончании вечерни в центре собора перед Казанской иконой из Успенского собора, поставленной на аналой, совершался молебен. Утреня служилась с полиелеем, на величание выходил патриарх, свечи к величанию присылались из царского дворца. По отпусте утрени благовестили в валовой колокол (нижнего, валового, яруса колокольни Ивана Великого) для Большого крестного хода.

Казанская икона Божией Матери с 25 клеймами Акафиста Божией Матери и 12 клеймами Повести митр. Ермогена. Кон. XVIII — нач. XIX в. (МПИ)

Казанская икона Божией Матери с 25 клеймами Акафиста Божией Матери и 12 клеймами Повести митр. Ермогена. Кон. XVIII — нач. XIX в. (МПИ)

Крестные ходы в дни празднования Казанской иконе совершались по тому же чину, что и в дни празднования Владимирской иконе Божией Матери. Когда в Успенском соборе все было готово для хода, государь выходил с чудотворными образами из Благовещенского собора. У Грановитой палаты его встречал патриарх, кадил иконы, прикладывался к ним и благословлял царя. Все следовали за иконами в Успенский собор. Патриарх совершал каждение перед чудотворной Владимирской иконой и лобызал ее. Ключари поднимали образ из киота и поставляли «на столец» перед патриархом. После молебна исходили с хоругвями, фонарями, рипидами, крестами и иконами из зап. врат собора, перед патриархом 2 ключаря несли Владимирскую икону. Государь выходил из южных дверей. При звоне «во вся» ход направлялся к Фроловским воротам Кремля. Из Вознесенского мон-ря выносилась чудотворная икона Божией Матери «Одигитрия». Все «косно» (медленно) шли к Лобному месту. Здесь нек-рые иконы были вносимы на возвышение и поставлялись в определенном порядке «на два лика, как на крылосе» (Голубцов А. П. Чиновники. 1908. С. 58, 135). Затем крестный ход направлялся во Введенскую ц. Литургию во Введенской ц. служил патриарх. Обратно в Успенский собор ход шел в том же порядке, государь возвращался через Никольские ворота Кремля. С 1632 г. крестные ходы стали совершаться в деревянную Казанскую ц. «у стены» Китай-города, а затем в главную церковь Китай-города - Введение «Златоверхое».

Большой крестный ход 22 окт. 1634 г. из Успенского собора Московского Кремля в ц. Введение «Златоверхое» зарисовал Адам Олеарий (Олеарий А. Описание путешествия в Московию и через Московию в Персию и обратно. СПб., 1906. С. 53-54. М., 1996р. С. 75, 78. Ил. на с. 76-77; Чугреева. «И бывает ход большой». 2003. С. 36-37. Ил. на с. 38-39). Предваряют процессию продавцы свечей и подметальщики деревянного настила, который был сделан из бревен специально для крестных ходов и устилал весь путь. Впереди хода - 3 хоругвеносца, за ними (по описанию Олеария) - 61 священнослужитель, государевы и патриаршие певчие, диаконы с рипидами. Далее идут 40 священников, за которыми на деревянной крестовине 8 чел. (обычно это были приходские священники) несут большой Корсунский крест из Успенского собора. За крестом следуют 100 священников и монахов, каждый с иконой. Два человека несут завешенную икону, вероятно Владимирскую. Далее - еще 40 священников. Три человека несут большую икону (видно ростовое изображение), за ними 1 человек - небольшой образ (Петровскую икону Божией Матери?), диакон на блюде несет воздвизальный крест. Далее 4 священника следуют «с пением» перед небольшой иконой, видимо Казанской, к-рую несет 1 человек, за ней идут дьяки с 2 свечами. Под голубым (по описанию Олеария) балдахином шествует патриарх, ведомый, по обычаю, диаконами под руки. За ним идут 50 священников и монахов. Далее под красным балдахином, сопровождаемый боярами и князьями, идет царь, за ним - бояре. Ход замыкают несущие красное трон-кресло, ведущий под уздцы лошадь и везущий сани, запряженные 2 белыми лошадьми. В ходе участвовало множество молящихся. В «Чиновнике церковном» подтверждается, что в день празднования Казанской иконе «ходят в ход Владимерьская большая икона, и все чюдотворные иконы, и верхние все» (т. е. из верхних кремлевских дворцовых церквей.- Авт.) (Голубцов А. П. Чиновники. 1908. С. 163). Чудотворные иконы носили из кремлевских соборов и московских церквей. 22 окт. 1636 г., через неск. дней после торжественного освящения каменного Казанского собора на Красной пл., состоялся 1-й Большой крестный ход из Успенского собора Московского Кремля в Казанский собор.

Пелена с Казанским образом Божией Матери. 30–40-е гг. XVII в. (?) (ПГХГ)

Пелена с Казанским образом Божией Матери. 30–40-е гг. XVII в. (?) (ПГХГ)

Пелена с Казанским образом Божией Матери. Сер. XVII в. Мастерская А. И. Строгановой (НМРТ)

Пелена с Казанским образом Божией Матери. Сер. XVII в. Мастерская А. И. Строгановой (НМРТ)

В 1649 г. царем Алексеем Михайловичем в связи с рождением 22 окт. 1-го сына Димитрия установлено общерус. празднование Казанской иконе: «...празновать Пречистой Богородице, явлению чюдотворныя иконы Казанския, во всех городех, по вся годы» (Окружная царская грамота Маркеллу, архиеп. Вологодскому и Великопермскому, о праздновании явлению чудотворной иконы Казанской Богородицы в 22 день окт. // ААЭ. Т. 4. № 40. С. 61). В царствование Алексея Михайловича широко почитаемая Казанская икона становится главной иконой Божией Матери «Одигитрия», которая, как некогда икона «Одигитрия» в К-поле, становится охранительницей Москвы. По указу царя с 1660/61 г. крестные ходы в Казанский собор 22 окт. и 8 июля соединялись с хождениями вокруг Москвы «по градам», т. е. по городским стенам Кремля, Китай-города, Белого и Земляного городов (Голубцов А. П. Чиновники. 1908. С. 216; Никольский. 1911. С. 27). Крестные ходы по стенам шли «от праздника», т. е. от Казанского собора после литургии (впосл. в связи с продолжительностью ходов они начинались до литургии). По стенам Кремля направлялись к Спасским воротам, далее шли к Тайницким воротам. На кремлевских стенах патриарх указал освящать воду в 3 местах: на Спасских воротах (это делал архимандрит Чудова мон-ря), Тайницких (архимандрит подворья Кириллова Белозерского мон-ря), у Троицких ворот, на каменном мосту через р. Неглинную (архимандрит подворья Троице-Сергиева мон-ря). На стены Китай-города всходили у Неглименских (Воскресенских) ворот, шли к башне, к-рую взяли первой при штурме Китай-города 22 окт. 1612 г., и здесь освящали воду. Ходы по Китай-городу начинались и от Москворецких ворот. По Белому городу и Скородому (Земляному городу) патриархи отпускали крестные ходы с Лобного места. Главные «начальные» иконы несли с Лобного места в Казанский собор, а др. образы из храмов Москвы были отделяемы для крестных ходов по стенам городов. На стены Белого города всходили у Сретенских ворот и шли в разные стороны, по Скородому также отправлялись от Петровских ворот. Цари и патриархи также ходили «по градам», в ходах участвовали архиереи и архимандриты мон-рей. На стенах духовенство из ближайших мон-рей и архиерейских подворий святило воду до погружения креста, которое совершали подходившие с ходом архиереи. Существовала особая роспись с подробными указаниями, кому из белых и черных «властей» куда идти и где кропить на стенах св. водой, составленная ключарями Успенского собора Московского Кремля. Ходили «по градам» достаточно быстро, чтобы застать патриарха у Никольских ворот Кремля после окончания литургии в Казанском соборе и идти вместе в Успенский собор. Иногда ходы заканчивались около 2 с половиной часов дня. 22 окт. 1667/68 г. в крестном ходе в Казанский собор вместе с патриархом Московским Иоасафом II участвовал патриарх Антиохийский Макарий. На Лобном месте Евангелие читалось на греч. и слав. языках, оба патриарха осеняли народ на 4 стороны 2 Казанскими иконами из дворцовых церквей. Литургию в Казанском соборе служили 3 патриарха - у Казанского собора ход встретил патриарх Александрийский Паисий. Крестные ходы «по всем городам» Москвы прекратились в 1765 г., т. к. стены стали приходить в негодность (Никольский. 1911. С. 30-31).

Пелена с Казанским образом Божией Матери. 60–70-е гг. XVII в. Мастерская А. И. Строгановой (ГРМ)

Пелена с Казанским образом Божией Матери. 60–70-е гг. XVII в. Мастерская А. И. Строгановой (ГРМ)

В 1798 г. (в год закладки в Казанском девичьем мон-ре в Казани нового каменного Казанского собора) в связи с широчайшим почитанием К. и. в народной среде указом имп. Павла I праздник 22 окт. был включен в число годовых табельных (праздничных, неприсутственных) дней, в месяцесловах против этого числа ставился крест. В 1800 г. по Учреждению о крестных ходах в Москве, составленному Платоном (Левшиным), митр. Московским, в крестные ходы на праздники К. и. (8 июля и 22 окт.) назначались все храмы Москвы, как в день Богоявления при шествии на р. Москву. В день объявления о начале первой мировой войны, 19 июля 1914 г., в С.-Петербурге состоялся крестный ход во главе со сщмч. Владимиром (Богоявленским), митр. С.-Петербургским, прошедший у Казанского собора. Днем всенародного моления о победе в войне в 1915 г. был назначен день празднования Казанской иконе, 8 июля (Шавельский Г., протопр. Воспоминания последнего протопресвитера рус. армии и флота. М., 1996р. Т. 1. С. 289). Одним из самых грандиозных крестных ходов, к-рый шел 2 дня и 2 ночи, был возглавлявшийся сщмч. Вениамином (Казанским), митр. Петроградским, ход из Петрограда в Шлиссельбург, где находилась чудотворная Шлиссельбургская Казанская икона.

Отдельные дни празднования устанавливались для особо почитаемых в России Казанских икон. В наст. время в общецерковный календарь внесены Казанские иконы: Богородско-Уфимская, Высочиновская, Вышенская, Вязниковская, Каплуновская, Коробейниковская, Нижнеломовская, Пензенская, Песчанская (празднуется в один день с Казанской иконой, но сохранившиеся списки отличаются от традиционной для Казанской иконы иконографии - изображение Божией Матери поколенное с сидящим на Ее левой руке Младенцем Христом), Тамбовская, Тобольская, Чимеевская, Ярославская (см. в разделах наст. статьи).

Казанская икона в XX - нач. XXI в.

К нач. XX в. количество храмов в России, освященных в честь Казанской иконы, по статистике, превышало остальные. В Иоанновском девичьем монастыре на Карповке в С.-Петербурге, основанном св. прав. Иоанном Кронштадтским, в верхней ц. Двенадцати апостолов в 1902 г. был устроен придел в честь Казанской иконы (Шульц С. С., мл. Храмы С.-Петербурга: История и современность: Справ. СПб., 1994. С. 33. № 1(39)). Строились полковые храмы в честь Казанской иконы, напр. лейб-гвардии Кавалергардского Ее Императорского Величества государыни императрицы Марии Феодоровны полка в Красном Селе под С.-Петербургом (1905) (Гужиева Н. В. Церкви Красного Села и Дудергофа. Красное Село, 2006. С. 18-19), кладбищенские (Шульц С. С., мл. Храмы С.-Петербурга. 1994. С. 214. № 14(705); Бицадзе Н. В. «Храмы-грады» в контексте рус. культуры кон. XIX - нач. XX вв. // Рус. галерея. М., 2001. № 2. С. 46), храмы-усыпальницы (Михайлова Л. Г. Об атрибуции Казанской церкви-усыпальницы Каменских в Перми // Из истории худож. культуры Урала: Сб. науч. тр. Свердловск, 1985. С. 42-51). Мн. новые мон-ри и общины создаются в честь К. и. (напр., барнаульский в честь Казанской иконы Божией Матери жен. мон-рь, Болотовский Казанский жен. мон-рь в Рязанской епархии (1900), каслинский Казанский жен. мон-рь (1901); жен. общины: Терская в Тамбовской епархии, Ахтырская (1904), Осташковская (1907), варнавинская Новоказанская в Костромской епархии; Казанской иконы Божией Матери (Серафимо-Алексеевский) Бахаревский жен. мон-рь (1908) в Пермской епархии, Васюринский Казанский муж. мон-рь в Ставропольской епархии, омский в честь Казанской иконы Пресв. Богородицы жен. мон-рь (1910), оренбургский Казанский жен. мон-рь (1915)). Казанские церкви возводились к 300-летию царствующего Дома Романовых. В пос. Вырица под С.-Петербургом Казанским правосл. братством, основанным по благословению С.-Петербургского митр. Владимира (Богоявленского), в 1913 г. заложен, а в 1914 г. освящен деревянный шатровый Казанский храм в стиле древнерус. зодчества по проекту архитекторов М. В. Красовского и В. Р. Апышкова. Вырицкому храму суждено было стать одним из духовных центров послереволюционной России.

Казанская икона Божией Матери в киоте. 1908–1917 гг. (ЦМиАР)

Казанская икона Божией Матери в киоте. 1908–1917 гг. (ЦМиАР)

8 июля 1918 г., в день празднования Казанской иконе, после зверского убийства имп. Николая II и царской семьи в Екатеринбурге, в Казанском соборе на Красной площади в Москве Патриарх Тихон во время литургии сказал слово, осудившее это преступление власти (Акты свт. Тихона. С. 143). В мае 1922 г. проводилось изъятие ценностей иконостаса Казанского собора в Петрограде (СПб епархия в XX в. С. 96). Серебряные ризы с икон местного ряда иконостаса, где стояла Казанская икона, отрывались и ломались, потому что было решено свозить их не в Эрмитаж, а в Горфинотдел. Опасаясь, что заберут чудотворную Казанскую икону, настоятель Казанского собора прот. Николай Чуков объяснял, что древняя явленная Казанская икона украдена, а Петербургская в иконописном отношении не так интересна, икону оставили в храме (Григорий (Чуков), митр. Петроградский процесс 1922 г.: Дневник // Наш современник. 1994. № 4. С. 171). Она была в ризе, к-рая «не могла остановить их внимание» (Сорокин В., прот. Исповедник: Церк.-просвет. деятельность митр. Григория (Чукова). СПб., 2005. С. 269). Драгоценный золотой оклад иконы был утрачен. После закрытия собора в 1932 г. К. и. находилась в одной из центральных церквей города - Успения на Сенной пл.,- располагавшейся рядом с Гостиным двором и ставшей в 1932-1938 гг. кафедральным обновленческим собором (снесена в 1961 во время хрущёвских гонений). Из-за присутствия святыни туда стали стекаться толпы народа (Шкаровский М. В. Петербургская епархия в годы гонений и утрат: 1917-1945. СПб., 1995. С. 151). После пребывания в др. храмах города в кон. 30-х гг. XX в. икону перенесли в Князь-Владимирский собор на Петроградской стороне. В Москве, еще до закрытия Казанского собора, Исторический музей ходатайствовал в 1924 г. о передаче собора в его постоянное пользование. Собор был «закреплен» за музеем, в 1930 г. закрыт. Несмотря на его реставрацию в 1925-1933 гг. архит. П. Д. Барановским, в 1936 г. собор был разобран. Вернувшийся из лагеря в мае 1936 г. Барановский, к-рому было определено жить в Александрове и ежедневно в 17 ч. 30 мин. отмечаться у местного оперуполномоченного, каждый день с первой электричкой отправлялся в Москву и делал обмеры и зарисовки разбираемого собора (П. Барановский: Труды, восп. современников / Сост.: Ю. А. Бычков и др. М., 1996. С. 155-162).

Казанская икона Божией Матери. Ок. 1912 г. Иконописец Н. С. Емельянов (?) (музей «Дом иконы на Спиридоновке», Москва)

Казанская икона Божией Матери. Ок. 1912 г. Иконописец Н. С. Емельянов (?) (музей «Дом иконы на Спиридоновке», Москва)

Особое значение К. и. получила во время Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. Известно предание о том, что полководец Г. К. Жуков возил эту икону по фронтам. По свидетельству дочери маршала М. Г. Жуковой, оно было подтверждено архим. Кириллом (Павловым) (Жукова М. Г. Маршал Жуков: Сокровенная жизнь души. М., 1999. С. 34). Сохранилась К. и., перед которой молились в партизанском отряде Псковской обл. (Золотцев С. А. Партизанская святыня // ВВД. 2005. Спецвып. С. 234-236). Богослужения перед К. и. совершались в Ленинграде, Сталинграде (икона стояла на правом берегу Волги, перед ней служились молебны и панихиды) (Якунин В. Сталинградское знамение // Благовестъ: Газ. СПб., 1994. № 10. (с указанием на источник: ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 16. Л. 105). Множество людей молились во время войны перед чтимыми Казанскими иконами - в Москве в кафедральном Елоховском соборе, в Ленинграде в Князь-Владимирском соборе. Возможно, с К. и. совершались крестные ходы (Казанская икона - покровительница сев. столицы // ЖМП. 2011. № 9. С. 57). После исторической встречи в 1943 г. И. В. Сталина с митрополитами Сергием (Страгородским), Алексием (Симанским) и Николаем (Ярушевичем) началось возрождение церковной жизни: открытие церквей, мон-рей, духовных учебных заведений. Подобно прп. Серафиму Саровскому, возносил к Богу днем и ночью коленопреклоненные молитвы о России иеросхим. св. Серафим Вырицкий, настоятель Казанского храма в Вырице под Ленинградом (Филимонов В. П. Старец иеросхим. Серафим Вырицкий и Русская Голгофа. СПб., 1999. С. 106-114). По свидетельству участницы войны мон. Софии (Ошариной), во время молебна перед штурмом Кёнигсберга выносили К. и. (София (Ошарина), мон. Страшно ли там было, на войне?: Интервью / Бесед.: Д. Катаргин // Раифский вестн. 2002. № 4(11). С. 10; Спаси и сохрани: Свидетельства очевидцев о милости и помощи Божией России в Великую Отечественную войну / Авт.-сост.: А. И. Фарберов. М., 2005. С. 290). В 1947 г., во время визита в СССР, митр. Гор Ливанских Илия (Карам) возложил в Ленинграде позолоченную корону на Петербургскую К. и. (Заявление митр. Ливанского Ильи корреспонденту ТАСС. 1 дек. 1947 г. // ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 1. Д. 66. Л. 152-153). Патриарх Московский и всея Руси Алексий I подарил митр. Илии Казанскую икону.

Первым из воссозданных храмов в Москве стал Казанский собор на Красной пл. 4 нояб. 1990 г. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II заложил камень в основание нового храма. На Красной пл. вновь стала совершаться Божественная литургия. В 1999 г. РПЦ был передан Казанский собор на Невском проспекте в С.-Петербурге, а в 2001 г. Петербургская К. и. перенесена из Князь-Владимирского собора на свое исконное место в Казанский собор. Восстанавливаются Казанские храмы на месте утраченных старых. В 1997 г. выстроена новая церковь в пос. Александровская под С.-Петербургом, где в 1826 г. было явление К. и.; в 2001 г.- у Красненького кладбища в С.-Петербурге (обе на средства и силами Балтийской строительной компании). В 1999 г. состоялось освящение Патриархом Алексием II закладного камня храма-часовни в честь Казанской иконы Божией Матери у Калужских ворот в Москве, на территории МВД России, на месте снесенной в 1972 г. Казанской ц. (освящена в 2000). Воссоздан Казанский храм в помещении Казанского вокзала Москвы (2005). Возведены новые: в Подмосковье - в Реутове (1996-1999), в Долгопрудном, на берегу канала им. Москвы, где покоятся останки тысяч жертв репрессий (1997-2002), в с. Остров при психоневрологическом интернате (2007-2008). Реставрируются важные в историко-культурном и художественном отношении полуразрушенные храмы: подворьем московского Покровского монастыря стала Казанская ц. (1672-1680) подмосковного с. Маркова (р-н Раменский); восстановлена Казанская ц. (70-е гг. XVIII в.) в Серафимо-Дивеевском мон-ре.

Казанская икона Божией Матери (ок. 1990, иконописец архим. Зинон (Теодор)), с предстоящими святителями Ермогеном и Тихоном, патриархами Московскими. (Казанский собор в Москве)

Казанская икона Божией Матери (ок. 1990, иконописец архим. Зинон (Теодор)), с предстоящими святителями Ермогеном и Тихоном, патриархами Московскими. (Казанский собор в Москве)

К. и. играет важную роль в утверждении духовных основ Православия на границах России, где в честь Казанской иконы строятся новые церкви и мон-ри - церковь в г. Нерюнгри в Якутии (1990), мон-рь в пос. Раздольное Владивостокской епархии (1998), церкви в Находке (1999) и в Комсомольске-на-Амуре (2000). В юж. областях храмы в честь Казанской иконы выстроены, напр., на Н. Баскунчаке, в с. Увары Астраханской обл. (2002, 2005), на севере - в пос. Песочном Архангельской обл. (1999), на месте, где трудились заключенные ГУЛАГа при строительстве в тайге железной дороги (Сафонов В. На Рус. Севере // ЖМП. 1999. № 10. С. 16-22). При Казанском соборе (1847) в Н. Тагиле, не закрывавшемся во время гонений на Церковь, учрежден монастырь в честь Казанской иконы Божией Матери (1998) (Правосл. газета. Екатеринбург, 1999. № 13(105). С. 7). В честь Казанской иконы Божией Матери построены также: кафедральные соборы в Элисте (Калмыкия) (1997), Ставрополе (2004), Чите (2006).

К. и. является, как и в дореволюционной России, полковым образом в Вооруженных силах России. Над воинскими частями шефствует духовный центр в честь Казанской иконы Божией Матери, созданный в Раменском под Москвой (2000). К 60-летию победы в Великой Отечественной войне советом директоров Ассоциации офицеров запаса Вооруженных сил при 2-м Центральном военном госпитале сооружен Казанский храм (2005), приписанный к московскому Новоспасскому монастырю. В апр. 1999 г., во время бомбардировок НАТО, по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в Сербию с К. и. была послана группа священнослужителей, большинство которой составили монахи Троице-Сергиевой лавры (Алипий (Кастальский), архим. «Эта война имеет не только политические, но и духовные причины» // Радонеж: Правосл. обозр. 1999. № 7/8(90). С. 2). В том же году совершен крестный ход со святынями, в т. ч. и с К. и., вдоль границ России на самолете авиаслужбы Мин-ва по чрезвычайным ситуациям РФ (Необычный крестный ход // Там же. 1992. № 11/12(92). С. 3).

Крестные ходы с почитаемыми К. и. ныне совершаются по всей России (напр., в Ярославле, Иванове, Пензе, Екатеринбурге, Оренбурге). Одними из самых известных и почитаемых в совр. России стали Чимеевская К. и. в Курганской обл. и Коробейниковская Казанская икона Божией Матери на Алтае. Особым знаком в духовной жизни России являются многочисленные мироточения и кровоточения К. и. 16 нояб. 1988 г., в годовщину возвращения Оптиной пуст. РПЦ, замироточила К. и. во Введенском соборе пустыни. В Успенском соборе Смоленска 22 нояб. 1991 г. от К. и. стали истекать слезы, что было зафиксировано в Журнале заседания Свящ. Синода от 26 дек. 1991 г. (Правосл. беседа. М., 1992. № 6/7. С. 17). 2 июля 1994 г. стала кровоточить К. и. из Казанской ц. с. Пучкова Московской обл., помещенная в иконостасе первого в России придела Новомучеников Российских (Храм Казанской иконы Божией Матери: 10 лет, 1990-2000. Троицк, [2000]). В этом же году по решению Свящ. Синода икона была признана местночтимой святыней. Широко почитается кровоточащая К. и. из Петропавловской ц. с. Лог Волгоградской обл. (Кровоточащий образ Казанской иконы Божией Матери // Правосл. cлово: Газ. Волгоград, 2004. № 11(145). С. 16; Чугреева. Божественный Покров. 2008. Ил. на вкл.). Ведущиеся в различных епархиях летописные своды фиксируют многочисленные примеры помощи людям от чудотворных К. и.

Ватиканский список

Казанская икона Божией Матери (Ватиканский список). 1-я пол.— сер. XVIII в. Оклад кон. XVIII — нач. XIX в. (Крестовоздвиженская ц. Богородицкого мон-ря в Казани)

Казанская икона Божией Матери (Ватиканский список). 1-я пол.— сер. XVIII в. Оклад кон. XVIII — нач. XIX в. (Крестовоздвиженская ц. Богородицкого мон-ря в Казани)

В 2004 г. в Россию была возвращена почитаемая К. и., т. н. Ватиканский список, получивший название по последнему месту нахождения - в личных покоях папы Римского Иоанна Павла II. Икона относится к 1-й пол.- сер. XVIII в. и украшена драгоценным окладом рубежа XVIII и XIX вв. После революции 1917 г. икона попала за рубеж. В 1950 г. в Англии ее приобрел для своей коллекции в замке Фарли Ф. А. Митчелл-Хеджес. После консультации эксперта по визант. искусству в Музее Виктории и Альберта в Лондоне К. Банта, датировавшего икону XVI в., Митчелл-Хеджес считал икону образом, явленным в Казани. В 50-х гг. XX в. он предлагал купить икону Иоанну (Шаховскому), архиеп. Сан-Францисскому (РПЦЗ), за «символическую» сумму - 92 тыс. фунтов стерлингов, но архиеп. Иоанн был не в состоянии принять это предложение. В 1962-1963 гг. икона хранилась в Сан-Франциско в специальном сейфе банка. По экспертизе Ф. Дорланда икона считалась древней (до сер. XV в.), камни и алмазы на окладе признаны подлинными. В США было распространено мнение, к-рого придерживался и архиеп. Иоанн, что это явленная в 1579 г. в Казани икона. В 1964 г. икона как духовное достояние православных России и США выставлялась на Всемирной выставке в Нью-Йорке. Образ был помещен в павильоне-часовне, выстроенной по модели 1-го правосл. храма в Америке - храма нач. XIX в. в Форт-Росс в Калифорнии. Перед иконой молилось множество христиан. В США был создан комитет по сбору средств для постройки правосл. храма, куда была бы помещена икона, но это сделать не удалось. В одном из писем архиеп. Иоанн писал, что наследники Митчелла предлагали ему собрать деньги, написав сценарий фильма для Голливуда, в котором была бы изложена история иконы и его собственная судьба. Существовал также проект поездки с иконой в Россию с экуменической миссией. Но эти предложения были отклонены архиеп. Иоанном. Оставался единственно возможный путь - поддержать предложение католич. орг-ции «Небесная (Голубая) Армия» («Blue Army»), деятельность которой была связана с фатимскими явлениями Девы Марии: икону покупает католич. организация, помещает ее в Фатиме (Португалия), где она будет почитаться как святыня, но распоряжается ею временно, до тех пор пока не наступит подходящий момент для передачи иконы РПЦ, которой она принадлежит. Через нек-рое время «Blue Army» купила икону и образ был помещен для поклонения верующих в католич. храме в Фатиме, где из-за драгоценности ризы ошибочно считали, что это икона из Казанского собора С.-Петербурга. В 1993 г. при посредстве архиепископа Ньюарка монсеньора Теодора Эдгара Мак-Каррика «Blue Army» передала икону в согласии со всеми юридическими нормами папе Римскому Иоанну Павлу II в его полное распоряжение.

По мнению исследователей древнерус. искусства в России и за рубежом, задававшихся вопросом о датировке иконы, она не считалась той иконой, которая была обретена в 1579 г. в Казани. Этой т. зр. придерживался, напр., Л. А. Успенский. На основании отличия размера иконы (31,5×26,1 см без оклада) от размера явленной К. и. и данных об отсутствии записей было высказано предположение о ее принадлежности к 1-й пол.- сер. XVIII в. (Чугреева. Какая Казанская икона. 2001). В 2003 г. комиссия, состоящая из делегаций России и Ватикана, осмотрела икону в Ватикане, признав ее списком 1-й пол. XVIII в. (российскую сторону представляли П. В. Хорошилов, Г. В. Попов, Л. И. Лифшиц, С. Л. Кравец, Д. И. Хафизов; ватиканскую комиссию, состоявшую также из 5 чел., возглавил архиеп. Франческо Маркизано, председатель папской комиссии по культурным ценностям Церкви). Т. о., икона перестала играть роль политического аргумента в вопросе о встрече в церковных верхах. В 2004 г. она была возвращена на родину и передана Патриарху Алексию II. 28 авг. 2004 г., в день празднования Успения Божией Матери, икона в драгоценном окладе была принесена в Успенский собор Московского Кремля. В 2005 г. она была передана Патриархом Алексием II в Казань, в казанский Богородицкий мон-рь, где начались восстановительные работы. Ныне икона находится в Крестовоздвиженском храме мон-ря в киоте справа от иконостаса. Она пользуется большим почитанием, к ней приезжают на поклонение верующие из разных стран (Казанский Богородицкий муж. мон-рь. [Каз., 2008] - фотографии иконы в процессе ее исследования в Ватикане, в т. ч. без оклада).

Из деревянной Троицкой ц. Свияжска происходит рама нач. XVII в. с 12 клеймами: в 11 - изображения богородичных и господских праздников, в 12-м - обретение образа Божией Матери в Казани (ГМИИРТ) (Куприянов В. Н., Копсова Т. П., Агишева И. Н. Свияжск. Каз., 2005. Ил. на с. 95), состав клейм соответствует клеймам несохранившейся внутренней рамы явленной иконы в Казани. Сюжет обретения явленной К. и. помещен среди праздников на левой створке складня нач. XVII в. (Хауштайн-Барч Е., Бенчев И. Музей икон в Реклингхаузене, Германия. М., 2008. № 46. Ил. на с. 75).

Казанская икона Божией Матери в раме с 20 клеймами Повести митр. Ермогена. XVII в. Рама 2-й четв. XVII в. (СИХМ)

Казанская икона Божией Матери в раме с 20 клеймами Повести митр. Ермогена. XVII в. Рама 2-й четв. XVII в. (СИХМ)

Казанская икона Божией Матери в раме с 20 клеймами Повести митр. Ермогена. 2-я пол. XVII в. Рама кон. XVII — нач. XVIII в. (РГИАХМЗ)

Казанская икона Божией Матери в раме с 20 клеймами Повести митр. Ермогена. 2-я пол. XVII в. Рама кон. XVII — нач. XVIII в. (РГИАХМЗ)

Для большинства К. и. с клеймами лит. источником истории и чудес послужила Повесть митр. Ермогена. Наиболее ранняя рама 2-й четв. XVII в. с 20 клеймами на сюжеты Повести с подробным изображением чудес (14 из 16) написана строгановскими мастерами и происходит из Никольской ц. дер. Нюба Котласского р-на Архангельской обл. (СИХМ; Иконы Строгановских вотчин XVI-XVII вв.: Кат.-альбом / ВХНРЦ. М., 2003. Кат. 63. С. 69-70. Ил. на с. 69, 187). Клейма «читаются» слева направо в соответствии с текстом Повести. В последнем клейме - редкое изображение строительства каменного Казанского собора девичьего мон-ря в Казани. Особенности иконографии клейм свидетельствуют о стремлении иконописца как можно точнее передать текст Повести (Чугреева. Казанский образ. 2009. С. 96-100. Ил. 5 на вклейке). Порядок клейм: 1) Явление иконы Богородицы в огненных лучах девице Матроне; 2) Мать и девица приходят к воеводе и рассказывают ему о явлении, но он не слушает их; 3) Мать и девица приходят к архиеп. Иеремии, но он не верит им; 4) Обретение иконы девицей Матроной в земле. К месту обретения приходит крестный ход (справа); 5) Поставление обретенной иконы в ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Тульского) и моление перед ней; 6) Исцеление просителя милостыни Иосифа около Благовещенского собора Казанского кремля; 7) Исцеление слепца Никиты в Благовещенском соборе; 8) Исцеление некоего человека из Свияжска, одержимого «лютой» болезнью; 9) Исцеление слепого младенца; 10) Исцеление жены боярского сына Ивашки от болезни ног; 11) Исцеление сухорукой жены поселянина. Жена рассказывает архиепископу о чуде (справа); 12) Исцеление больного ногами Исаака, по прозвищу Бык, из Казани; 13) Исцеление от болезни глаз Елены, жены попа Григория из с. Тагашева. Елена, не доходя до Казани 7 верст, видит свет и исцеляется (справа); 14) Исцеление от болезни глаз инока Троицкого мон-ря в Казани Иосифа; 15) Исцеление бывшего «во иступлении ума» Козьмы Окулова из Лаишева; 16) Исцеление не видевшей 40 дней Пелагеи из Казани; 17) Исцеление от «трясовицы» и болезни глаз Трофима Ларионова из Самары. Дома Трофим видит во сне икону Божией Матери и слышит глас, повелевший ему идти к чудотворному образу (слева); 18) Исцеление жены свияжского попа Ивана Домны от беснования; 19) Исцеление от болезни рук и ног жены скорняка Дмитрия из Казани Домны и ее дочери Неонилы. Дмитрий находит дочь Неонилу дома здоровой (справа); 20) Строительство каменного храма в честь явления иконы Божией Матери «Одигитрия» (позднее названного в честь К. и.) в девичьем мон-ре в Казани.

Казанская икона Божией Матери с 12 клеймами Повести митр. Ермогена. Кон. XVIII — нач. XIX в. (Богоявленский собор Анастасиина мон-ря в Костроме)

Казанская икона Божией Матери с 12 клеймами Повести митр. Ермогена. Кон. XVIII — нач. XIX в. (Богоявленский собор Анастасиина мон-ря в Костроме)

В XVII в. Казанские иконы «с чудесами» были широко распространены. В 1671 г. царь Алексей Михайлович повелел написать в приказ Тайных дел иконы разных иконографий, в т. ч. «Казанские Богородицы в чюдесех, как явилась в Казани и в Московское разоренье» (Успенский А. И. Царские иконописцы. Т. 2. С. 347). Сюжеты, связанные со Смутным временем (защитой Ярославля в 1609), известны лишь на раме от чудотворной Ярославской К. и., где 4 нижних клейма написаны на текст Сказания о ней. Широчайшее почитание К. и. в России привело к созданию многочисленных образов с ее историей, состав клейм варьируется. На К. и. из Мурома сер. XVII в. с 20 клеймами Повести митр. Ермогена подробно изображены события обретения образа, а из 16 чудес представлено лишь 6 (МИХМ; Иконы Мурома. М., 2004. Кат. 29. С. 199, 201. Ил. на с. 198, 200). К культуре Поволжья относится кузов-складень 2-й пол. XVII в. с 16 сценами Повести, располагающимися на створках и в их завершениях (ГТГ; Антонова В. И. Древнерус. искусство в собр. П. Корина. М., [1966]. Кат. 101. С. 124. Ил. 120; Чугреева. Казанские иконы. 2010. С. 84 с ил.). Вологодскими мастерами в XVII в. исполнены К. и. из с. Порошина: с 12 клеймами истории обретения святыни (ВГИАХМЗ) и с 20 клеймами, где изображено 14 чудес (ТКМ). Развернутый цикл из 26 клейм (вверху и внизу они в 2 ряда) представлен на раме, относящейся к поволжской культуре нач. XVIII в. (ГИМ). Здесь события обретения святыни, перенесения ее крестными ходами, служения перед ней занимают 19 клейм, в 7 клеймах - чудеса. Рама рубежа XVII и XVIII вв. с 20 клеймами отличается от других пространственными построениями интерьеров в клеймах, К. и. изображена в перспективе в киоте со створами. Клейма сопровождаются подробными надписями (в 13 - чудеса) (РГИАХМЗ) (Хохлова И. Л. Иконы Рыбинска. Рыбинск, 2009. № 35. С. 114. Ил. на с. 114, 115). На калужской иконе 1-й трети XVIII в. в среднике - список чудотворной Калужской К. и., на полях по бокам - Казанские святители Гурий и Варсонофий в рост, вверху и внизу - по 4 клейма Повести (Шесть веков рус. иконы: Новые открытия: Выст. из частных собр. к 60-летию ЦМиАР / Вступ. ст., ред.-сост.: Н. И. Комашко. М., 2007. Кат. 52. С. 178. Ил. на с. 68). Вязниковским иконописцем Е. Денисовым в кон. XVIII в. исполнена рама с 12 клеймами (частное собрание) (Слово и образ: Русские житийные иконы XIV - нач. XX в.: Кат. выст. М., 2010. Кат. 65. С. 162. Ил. на с. 163). К. и. с 12 клеймами кон. XVIII - нач. XIX в., принадлежащие культуре Костромы и Солигалича, имеют под изображениями К. и. в средниках тексты тропаря и кондака К. и. (Костромская икона XIII-XIX вв.: Кат. / Сост.: Н. И. Комашко, С. С. Каткова. М., 2004. Кат. 270, 271. С. 615-616. Ил. 428, 429). В XIX в. К. и. писали с 8, 12 или 16 клеймами истории обретения святыни, многие были созданы в Палехе (Русские иконы в собр. М. Де Буара (Елизаветина): Кат. выст. / Авт.-сост.: Н. И. Комашко, А. С. Преображенский, Э. С. Смирнова. М., 2009. Кат. 147. С. 345. Ил. на с. 248). На К. и. вытянутых пропорций клейма могут располагаться по 2 вверху и внизу (Русская икона XV-XX вв. = Russian Icons of the 15th-20th Cent.: Из колл. И. Возякова. М.; СПб., 2009. № 187. С. 341. Ил. на с. 236).

Сохранились многочисленные лит. свидетельства существования К. и. «с чудесами». Одна из ранних икон - «древний список с чудотворной» (Малов. 1879. С. 24) - находилась в ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Тульского) в Казани, куда была перенесена явленная К. и. после ее обретения. О почитаемой К. и. с клеймами упоминается, напр., в летописи 1679 г., в рассказе о взятии Астрахани казачьим войском Стеньки Разина. 22 июня 1670 г. мятежники обстреляли Успенский собор, пищаль пробила киот, в котором стоял «образ Казанские Богородицы с чюдесы» (Летописное сказание Петра Золотарева // ПСРЛ. Т. 31. С. 214).

К. и. помещались в рамы с клеймами Акафиста Богородице, напр. Каргопольская Казанская икона. На большой (126×89 см) раме кон. XVIII в. с 37 клеймами и изображениями 32 икон Божией Матери на боковых полях, написанной палехскими мастерами (Иконопись Палеха из собр. МПИ / Сост.: Л. П. Князева и др. М., 1994. № 44. С. 147. Ил. на с. 52-53), 25 клейм Акафиста совмещены с 12 клеймами Повести митр. Ермогена, расположенными в центральной части рамы вверху и внизу от средника с К. и. На К. и. письма Григория Белоусова (1785, ГТГ) в 20 клеймах помещены праздники, в нижнем ряду в центре - Боголюбская икона Божией Матери, Нерукотворный образ Спасителя и избранные святые.

Казанская икона Божией Матери. 80–90-е гг. XVI в. (МП)

Казанская икона Божией Матери. 80–90-е гг. XVI в. (МП)

Списки явленной К. и. в XVI в. были распространены, но ныне встречаются достаточно редко. Один из них, 80-90-х гг. XVI в., передан в 2002 г. в дар РПЦ МП московским коллекционером С. Н. Воробьёвым (Чугреева. «Державная Заступница». 2003. Ил. 3 на с. 7). К. и. кон. XVI в. в окладе рубежа XVI и XVII вв. была вложена в 1645 г. в Троице-Сергиев монастырь стольником А. Л. Плещеевым (СПГИАХМЗ) (Николаева Т. В. Древнерус. живопись Загорского музея. М., 1977. Кат. 150. С. 104. Ил. 150 между с. 40 и 41), она находилась в алтаре Никоновского придела Троицкого собора. Др. К. и., датируемая XVI в. (СПГИАХМЗ) (Там же. Кат. 215. С. 129), стояла «на тябле» над местным рядом (в пядничном ряду) иконостаса Троицкого собора, слева от царских врат (Чугреева. О почитании Казанской иконы. 2008. С. 70). К. и. нач.- 1-й трети XVII в. имеют размер пядниц и воспроизводят иконографию явленной К. и. Многие из них относятся к культуре Москвы, напр. икона, созданная по заказу кн. И. И. Шуйского, приближающаяся по размеру (28,7×24,2 см) к явленной К. и. (ГРМ) («Пречистому образу Твоему поклоняемся...». СПб., 1995. № 146. С. 231 с ил.). Эти иконы имеют разные фоны: золотые, розоватые с притенениями (Святые образы: Рус. иконы XV-XX вв. из частных собр. / Авт.-сост.: И. Тарноградский; авт. статей: И. Л. Бусева-Давыдова. М., 2006. Кат. 19. С. 43. Ил. на с. 42), оливковые (ЦМиАР; Чугреева. «И бывает ход большой». 2003. Ил. 6, 17 на с. 29, 45). На одной из ранних К. и. вологодской культуры 1-й четв. XVII в. из Спасо-Прилуцкого мон-ря на полях изображены Казанские святители Гурий и Варсонофий (ВГИАХМЗ) (ПЭ. 2003. Т. 6. Ил. на с. 671).

К. и. почиталась «именитыми людьми» Строгановыми. К 1606 г. (по надписи на обороте) относится икона, исполненная «по обещанию» Н. Г. Строганова, знаменщиком к-рой явился один из лучших государевых иконописцев Прокопий Чирин (ГТГ; Антонова, Мнева. Каталог. Т. 2. Кат. 808. С. 333-334; Иконопись из собр. Третьяковской галереи / Авт.-сост.: Н. Г. Бекенева. М., 2008. С. 152. Ил. на с. 153). Мастеру круга Назария Истомина Савина приписывается К. и. 1-й трети XVII в. из Архангельского собора Московского Кремля, находившаяся, видимо, над гробом царя Михаила Феодоровича (ГММК) (Иконописцы царя Михаила Романова. М., 2007. Кат. 39. С. 108. Ил. на с. 109). Эти К. и. неск. отличаются по иконографии от ранних списков (лик Богородицы более развернут к предстоящим, взгляд обращен к ним). В строгановских мастерских создавались многочисленные шитые пелены с изображением К. и., восходящие к иконографии явленной К. и., на их полях обычно помещен текст тропаря К. и.: 30-40-х (?) гг. XVII в. (ПГХГ), сер. XVII в. (с текстом кондака К. и.) из сольвычегодского Благовещенского собора (СИХМ), 60-70-х гг. XVII в. (ГРМ), сер. XVII в. (НМРТ) (Силкин А. В. Лицевое шитье строгановских мастерских. М., 2009. Кат. 17-20. С. 146-149 с ил.).

На помин души кн. Пожарского († 1642), погребенного в суздальском Спасо-Евфимиевом мон-ре, вложена К. и. в окладе, написанная, видимо, вскоре после его кончины (ГВСМЗ) (Иконы Владимира и Суздаля. М., 2006. Кат. 72. С. 321, 323. Ил. на с. 320, 322). Большой исторический интерес представляют вкладные К. и. XVII в. в драгоценных окладах в Троице-Сергиев мон-рь, с к-рыми связаны имена владельцев и вкладчиков - почитателей К. и., зафиксированные в монастырских вкладных книгах и описях (СПГИАХМЗ). Ко дню первого общерус. празднования К. и. (22 окт. 1649) известным ростовским иконописцем свящ. Тимофеем Ростовцем исполнена, возможно, по царскому заказу большая К. и. (91,5×77,5 см) (ГМЗРК) (Вахрина В. И. Иконы Ростова Великого. М., 2006. Кат. 71. С. 254. Ил. на с. 255). На редкой иконе-двухряднице ок. 1650 г. К. и. изображена в верхнем ряду, к ней как к общерус. святыне в молении обращены свт. Петр, митр. Московский, и прп. Сергий Радонежский; в нижнем ряду - святые, соименные членам семьи царя Алексея Михайловича (ЦМиАР; Чугреева. «Семейная» икона. 2000. Ил. на с. 266-268; Она же. Русская Одигитрия. 2004. Ил. на с. 50-51). В 1-й пол.- сер. XVII в. многочисленные К. и. создавались в крупных художественных центрах (Грязнова Н. А. Сокровища Ярославля: Рус. декоративно-прикладное искусство XIII-XIX вв. в собр. ЯИАМЗ. М., 2009. Кат. 26, 138. Ил. на с. 57-60, 265-266); Иконы Ярославля XIII - сер. XVII в.: Кат. М., 2009. Т. 1. Кат. 100. Ил. на с. 535; Т. 2. Кат. 195. Ил. на с. 463).

Казанская икона Божией Матери. 1606 г. Иконописец Прокопий Чирин (ГТГ)

Казанская икона Божией Матери. 1606 г. Иконописец Прокопий Чирин (ГТГ)

Казанская икона Божией Матери. 1-я треть XVII в. (ГММК)

Казанская икона Божией Матери. 1-я треть XVII в. (ГММК)

Царскими мастерами Оружейной палаты Московского Кремля с сер. XVII в. К. и. писались в традиции «живоподобия». Подписная К. и. Симона Ушакова 1676 (?) г. была вложена в киоте 1694 г. стряпчим В. С. Горским в Иосифов Волоколамский монастырь, что следует из надписи на внутренней стороне киота (ГЭ) (Косцова А. С., Побединская А. Г. Русские иконы XVI - нач. XX в. с надписями, подписями и датами: Кат. выст. Л., 1990. Кат. 9. С. 15-16. Ил. на с. 83-84; Чугреева. 2012. С. 285-296). В 70-80-х гг. XVII в. одним из лучших царских мастеров исполнена К. и. из Вознесенского мон-ря Московского Кремля, прославившаяся чудотворениями и украшенная в 1717 г. схим. Иоанной (Барятинской) драгоценным окладом, в накладной ковчежец к-рого на левом поле вложены частицы Ризы и волос Богородицы (ГММК; Чугреева. Чудотворная икона. 2000. Ил. на вкл. между с. 352 и 353; Меняйло В. А. Иконы из Вознесенского мон-ря Моск. Кремля: Кат. М., 2005. Кат. 100. С. 298, 300. Ил. на с. 299). Оклад этой чудотворной иконы с драгоценными камнями, жемчугом и полупрозрачными эмалями зеленого и темно-синего тонов исполнен мастерами дворцовой Золотой палаты Московского Кремля. К. и. кон. XVII в. из московской ц. свт. Николая Чудотворца на Берсеневке имеет драгоценный оклад 1-й четв. XVIII в. также работы кремлевских мастеров (ГММК; Костина И. Д. Произведения моск. серебряников 1-й пол. XVIII в.: Кат. М., 2003. Кат. 41, 42. С. 63-65 с ил.). Традиции мастеров Оружейной палаты прослеживаются в живописи К. и. 1-й пол. XVIII в. (Русское искусство из собр. ГМИР / Авт. текста: М. В. Басова. М., 2006. Ил. на с. 2, 88), в подписных иконах: 1720 г. иконописца, придворного певчего дьяка иерея Феодота Протопопова-Ухтомского, видимо обучавшегося у Симона Ушакова (Иконы из частных собраний: Рус. иконопись XIV - нач. XX в.: Кат. выст. М., 2004. Кат. 26. С. 202-203. Ил. на с. 53), 1721 г. иконописца Успенского мон-ря Александровской слободы (ныне г. Александров Владимирской обл.) Тихона Семёнова (ГВСМЗ) (Иконы Владимира и Суздаля. М., 2004. Кат. 106. С. 473. Ил. на с. 472). В стилистике К. и. 2-й пол. XVIII в. заметно влияние стиля барокко (Из новых поступлений: Кат. / ЦМиАР. М., 1995. Кат. 37. С. 29-30. Ил. 36).

Казанская икона Божией Матери. 1649 г. Иконописец свящ. Тимофей Ростовец (ГМЗРК)

Казанская икона Божией Матери. 1649 г. Иконописец свящ. Тимофей Ростовец (ГМЗРК)

К. и. особо почиталась старообрядцами. Художественным своеобразием отличаются созданные в различных старообрядческих центрах К. и. 2-й пол. XVIII-XIX в. на Ветке (Ветковский музей народного творчества. Минск, 1999. № 82, 86, 93, 95 с ил.), в Невьянском Заводе (Невьянская икона: Альб. Екатеринбург, 1997. Кат. 56, 91, 113, 117. Ил. на с. 78, 117, 138, 142; Невьянского письма благая весть: Невьянская икона в церк. и частных собраниях. Екатеринбург, 2009. С. 54-59, 266-267 с ил.), в Сызрани (Сызранская икона: Кат. выст. Самара, 2007. С. 14, 38, 134. Ил. на с. 15, 39, 135). Иконные образцы с изображением К. и. (в обратном переводе) 1799 г. связаны с именем основателя династии романовских иконописцев-старообрядцев Ф. М. Агапова-Архиповского (ГИМ; Морозова З. П. Иконописцы Романова-Борисоглебска: Иконные образцы XVII - нач. XIX в. из собр. ГИМ. М., 2010. Кат. 56. С. 37. Ил. на с. 120) (ЦМиАР; Чугреева. Почитание Казанского образа. 2010. С. 164-165). В Гуслицах написана почитаемая Губинская К. и. В старообрядческих мастерских изготовлялись многочисленные медные литые К. и., помещавшиеся часто в средниках складней (Гнутова С. В., Зотова Е. Я. Кресты, иконы, складни: Медное худож. литье XI - нач. XX в. из собр. ЦМиАР. М., 2000. № 125, 126, 201. Ил. на с. 70, 71, 108).

Казанская икона Божией Матери, с избранными святыми. Ок. 1650 г. (ЦМиАР)

Казанская икона Божией Матери, с избранными святыми. Ок. 1650 г. (ЦМиАР)

В 1855 г., во время Крымской войны, для отправки в действующую армию в Севастополь была написана К. и., освященная Филаретом (Дроздовым), митр. Московским, о чем говорит надпись на обороте иконы (Собрание русских икон при поддержке Фонда ап. Андрея Первозванного) (Чугреева Н. Н. Севастопольская Казанская икона Богородицы из собр. В. А. Бондаренко // Севастопольская страда (349 дней героической обороны): Буклет выст. (27 июня - 5 сентября 2005 г.) / ГИМ. М., 2005. Вкладыш). Икона исполнена в живописной манере и является редким списком Московской К. и., на нижнем поле к-рого воспроизведены надписи о поновлениях 1687/88 и 1754 гг. В XIX в. К. и. бытовали почти в каждом доме людей разных сословий и состояний. Они помещались в домашних иконостасах, часто в окладах и массивных деревянных резных киотах (История одной вещи. СПб., 2009. Спец. вып.: Правосл. иконы из частных собраний С.-Петербурга. Б/п). К. и. в окладах разного времени хранятся во мн. музейных (Шитова Л. Русские иконы в драгоценных окладах. Серг. П., [2005]. С. 227-230, 232, 234-235, 239, 244-246, 249, 255, 260-264 с ил.) и частных собраниях, в т. ч. зарубежных, напр. банка «Интеза» (Италия) (Рындина А. В. Нек-рые аспекты типологии и стилистики рус. иконных окладов Нового времени // Рус. церк. искусство Нового времени / Отв. ред.: А. В. Рындина. М., 2004. С. 107-118. Ил. 8, 9, 11). «Народные» К. и. писались по всей России (Иванова И. А. Кашин. [М.], 2009. Ил. на с. 18), многие из них - во владимирских иконописных селах. В нач. XX в. по заказу Н. П. Кондакова К. и. исполнил известный мстёрский иконописец И. В. Брягин (ГРМ) («Пречистому образу Твоему». СПб., 1994. № 147. С. 233. Ил. на с. 232). К. и. занимает важное место в верхнем ряду икон-целебников с надписью, что ей молятся «о прозрении ослепших очес» (Русская икона из колл. Г. Сависаара / Авт. текста: Ю. Мануилов. Kirjastus, 2009. № 73. С. 86-87 с ил.). Часто встречаются иконы с избранными святыми, предстоящими в молении К. и.

Казанская икона Божией Матери. 1676 г. (?) Иконописец Симон Ушаков. Киот 1694 г. (ГЭ)

Казанская икона Божией Матери. 1676 г. (?) Иконописец Симон Ушаков. Киот 1694 г. (ГЭ)

Казанская икона Божией Матери. 1721 г. Иконописец Тихон Семёнов (ГВСМЗ)

Казанская икона Божией Матери. 1721 г. Иконописец Тихон Семёнов (ГВСМЗ)

Нек-рые К. и.-пядницы кон. XIX - нач. XX в. стилизуют явленную К. и. (ГИМ, частные собрания). Ок. 1912 г. иконописцем Н. С. Емельяновым (?) выполнена К. и. для Феодоровского собора в Царском Селе (частный музей «Дом Иконы на Спиридоновке») (Русская икона XV-XX вв. из колл. И. Возякова. М.; СПб., 2009. № 224. С. 346. Ил. на с. 285). В одеждах Богоматери и Христа живописными средствами воспроизводятся мотивы оклада Петербургской К. и., пропорции иконы также приближаются к квадрату (71,8×71,3 см), но лики исполнены в неовизант. стиле с «воспоминанием» явленной К. и. По полям оклада в 2 ряда - рельефный текст тропаря К. и. В 1913-1914 гг. к канонизации патриарха Ермогена по инициативе имп. Александры Феодоровны на его св. мощи изготовлена шелковая мантия, на скрижали к-рой разноцветными шелковыми нитями гладью вышита К. и. (ГММК). Рисунок для вышивки был разработан в иконописной школе Ивановского (Иоанно-Предтеченского) жен. мон-ря при участии В. М. Васнецова, исполнена она была мастерицами московского Алексеевского мон-ря (Георгиевский В. Г. Рака и облачение для мощей свт. Гермогена // Светильник. 1914. № 9. С. 14-15. Ил. на вкл. между с. 1 и 2, 4 и 5; Первосвятители Московские: Кат. выст. М., 2001. Кат. 32. С. 165-166).

Казанская Богородско-Уфимская икона Божией Матери. XVIII в. (Уфимская епархия)

Казанская Богородско-Уфимская икона Божией Матери. XVIII в. (Уфимская епархия)

(К. Б.-У. и.), была обретена ок. 1621 г. в Уфимском у. близ с. Кадомцева, переименованного в связи с этим событием в с. Богородское, в 18 верстах от г. Уфы (ныне Калининский р-н г. Уфы). Сначала именовалась «Казанской, явленной в селе Богородском», в XIX в.- также Богородской Казанской или Богородской (по месту явления), в 20-х гг. XX в.- Богородской (Уфимской) (Правосл. календарь на 1927 г. / Изд. Правосл. Уфимской архиерейской каф. Уфа, [1927]. С. 15; То же на 1928. Уфа, [1928]. С. 8, 40); с 1993 г.- Богородско-Уфимской.

Поиск письменных источников, содержащих сведения о времени и об обстоятельствах явления К. Б.-У. и. затруднен из-за многократного переподчинения в XVI-XVIII вв. Уфы разным епархиальным центрам (Казани, Тобольску, Перми, Вятке), а также из-за пожаров XVII-XIX вв., уничтоживших в городе древние архивы. Сохранились документальные свидетельства того, что явление иконы относится ко времени первых христ. поселений близ крепости Уфа (основанной в 1574). «Лета 7112-го году июня в 7 день… По приказу государева воеводы Михаила Александровича Нагово государевым дворцовым крестьяном Ивану Кадомцу, да Богдану Фомину сыну Медведю, да Ивану Кузнецу с товарыщи» была выделена земля в 18 верстах от Уфы (Текст «Отводной книги по Уфе». 1971. С. 269-270), где в 1604 г. возникло одно из первых поселений в окрестностях Уфы, названное Нов. Слобода и расположенное в глухом болотистом месте на берегу р. Уфы (Уфимки). Ок. 1613 г. жители построили деревянную ц. во имя прор. Илии и слобода стала именоваться с. Кадомцево (Там же. С. 288, 290) по имени одного из первых поселенцев, новокрещеного из башкир Ивана Кадомца. Однако уже в 1622 г. село получило новое название - Богородское (Там же. С. 334), и в нем была построена 2-я деревянная церковь - в честь Казанской иконы Божией Матери, что безусловно связано с обретением близ села иконы Пресв. Богородицы.

Народная память сохранила 2 предания об обстоятельствах явления К. Б.-У. и. Первое было записано в 40-х гг. XIX в. и опубликовано в 1848 г. (Н. К. Нечто о Богородском и о поездке в него: (Извлечено из частной переписки) // Оренбургские ГВ. 1848. № 48). Согласно этому преданию, девица, жительница с. Кадомцева, поведала о видении ей во сне Девы неземной красоты, Которая повелела идти к пеньку дерева, находившемуся среди обширного болота. По совету и приказанию старших девица пошла в указанное место, где высоко «в воздухе стояло сияние», подобное венцу, и на развалившемся обрубе дерева обрела икону Божией Матери, по изображению сходную с Казанской иконой Божией Матери. Когда девица возвращалась с обретенной иконой домой, то сияние нек-рое время сопутствовало ей и исчезло лишь тогда, когда она миновала болото и достигла сухого места, на к-ром новопоселенцы и построили впосл. храм в честь явленной иконы Божией Матери.

В летописи Казанской ц. с. Богородского записано иное предание (более соответствующее совр. историческим данным об истории села), к-рое изложено в «Сказании...», составленном соборным протоиереем сщмч. Евграфом Еварестовым (Еварестов Е. В., свящ. Сказание о св. чудотворной иконе Божией Матери, по изображению именуемой Казанскою, а по месту явления Богородскою, ныне находящейся в Уфимском Воскресенском Кафедральном соборе (с прил. тропаря, 2 кондаков и статьи о крестном ходе). Уфа, 1894, 18982, 19083). По сообщению летописи, ко времени явления иконы в селе имелось немного домов, но уже была построена церковь. Крестьянина по имени Стефан по ложному доносу общество приговорило к телесному наказанию. Не имея сил перенести позор, он решился на смертный грех самоубийства, взял крепкую веревку и пошел в лес, что был за селом. Однако когда Стефан проходил мимо того места, где затем была обретена икона, он был остановлен голосом, обратившимся к нему с вопросом: «Куда ты идешь? Воротись и скажи священнику и народу, чтобы взяли меня отсюда». Удивленный Стефан, не видя говорившего, хотел продолжать путь, но снова услышал голос, говоривший те же слова, только более строго. Он возвратился в село, объявил священнику и народу об услышанном, но ему не поверили. На др. день рано утром Стефан снова отправился исполнить свое намерение, но на том же месте в 3-й раз услышал таинственный голос, к-рый произнес: «Иди, Стефан, скажи священнику и народу, что если не возьмут меня сейчас, то село сгорит». Крестьянин взглянул вверх и увидел икону Божией Матери в дивном сиянии. Он немедленно объявил о чуде священнику и жителям, к-рые из любопытства и побуждаемые клятвами Стефана, пошли за ним и увидели на воздухе икону. Тогда из церкви были взяты иконы, и народ крестным ходом пришел к месту явления образа. Здесь после усердной молитвы Стефан принял на руки икону и поставил в храме. Вскоре в селе построили для явленной иконы деревянный храм и освятили его в честь Казанской иконы Божией Матери, туда же из ц. прор. Илии перенесли образ.

На месте обретения иконы из земли забил родник с целебной водой. Постепенно он ушел в землю, и жители села устроили там деревянный сруб, со временем на этом месте образовался довольно глубокий колодец, который почитался как св. источник. Вокруг колодца была сделана деревянная ограда, обсаженная березками, в XIX в. на народные пожертвования построена деревянная надкладезная часовня. В 1901 г. вместо деревянной была поставлена большая каменная часовня с ажурными коваными решетками с 3 сторон и со сплошной каменной стеной с вост. стороны, увенчанная главкой с крестом.

Богородское осталось невредимым в 1662-1664 гг., во время восстания башкир, мещеряков, калмыков и др. местных племен, а также в 1681-1684 гг., во время сеитовского бунта, хотя в Уфимском и Казанском уездах много было разграблено и сожжено рус. селений. Когда летом 1684 г. восставшие пошли против Уфы, жители Богородского, видя разорение соседних христ. селений, прибегли с мольбами к своей храмовой иконе Божией Матери и по откровению, бывшему многим, дали единодушный обет: если предстательством Божией Матери они будут избавлены от бедствия, то перенесут явленную икону в уфимский кафедральный собор под защиту стен Уфимского кремля и из собора будут ежегодно принимать икону в своем селении 7-8 июля для совершения молебствий перед ней на празднование Казанской иконе Божией Матери. Как гласит предание, молитвы были услышаны: с. Лавочное по одну сторону Богородского и с. Касимово по другую были истреблены, а Богородское чудесным образом было укрыто от Сеита, отряды к-рого, не дойдя 19 верст до Уфы и 1 версты до Богородского, обратились вспять. По совр. историческим данным, после боя близ с. Богородского с правительственным отрядом под командованием Василия Лопатина повстанцы отступили. Вскоре после этих событий (после 1688, но ранее 1707), согласно обету, К. Б.-У. и. была перенесена в Смоленский собор Уфы и властью местного духовного начальства установлен ежегодный крестный ход с иконой 7 июля в Богородское.

В кон. XVII - нач. XVIII в. (между 1688 и 1707; в этот период Казанской епархией управляли митрополиты Адриан (1686-1690), Маркелл (1690-1698), Тихон (Воинов) (1699-1724)) К. Б.-У. и. была отправлена в Казань для представления Казанскому митрополиту, в ведение которого входила Уфимская пров. Для К. Б.-У. и. был изготовлен оклад с клеймами о явлении Казанской иконы Божией Матери в г. Казани, в к-рый она была вставлена. Также по благословению митрополита был написан точный список, «мера в меру», К. Б.-У. и. По возвращении из Казани одна из икон была поставлена в Смоленском соборе Уфы, другая - в Казанско-Богородском храме с. Богородского. От обеих были зафиксированы чудеса, и многие терялись в догадках, где находится явленная икона, а где - ее список. Однажды жители с. Богородского не впустили крестный ход с чудотворной иконой из Смоленского собора в селение, утверждая, что в Уфу была отдана копия, а явленная икона находится в их церкви. Этот спор закончился самым несчастным образом: диакон убил священника. Для проведения следствия из Вятки был прислан архим. Адам. Какое решение было принято по розыску - неизвестно, но только в последующее время К. Б.-У. и. каждый год по-прежнему была приносима из Уфы в с. Богородское. В 1727 г. (по др. источникам, в 1725) обветшавшая Казанско-Богородская ц. была поновлена и расширена приделом во имя свт. Николая Чудотворца.

Казанская Богородско-Уфимская икона Божией Матери. XIХ в. (Уфимская епархия)

Казанская Богородско-Уфимская икона Божией Матери. XIХ в. (Уфимская епархия)

В 1-й четв. XIX в. еп. Оренбургский и Уфимский Августин (Сахаров; 1806-1819) прекратил крестный ход на том основании, что его нет в расписании крестных ходов, изданном Святейшим Синодом. Однако последовавшие за этим распоряжением бедствия (неурожаи и пожары), недовольство и возмущение народа нарушением обычая принудили возобновить ход. По ходатайству еп. Оренбургского и Уфимского Феофила (Татарского; 1819-1823) в 1820 г. крестный ход в с. Богородское был утвержден и совершался постоянно следующим порядком. 7/20 июля после литургии икона препровождалась из кафедрального собора Уфы крестным ходом из уфимских храмов во главе с архиереем и со всем городским духовенством до каменной Казанской часовни (1-я пол. XIX в.) на сев. окраине города, где служился прощальный молебен. Далее многолюдный крестный ход двигался в с. Богородское. От часовни до с. Богородского икону несли прихожане. На въезде в село у построенной для этого торжества каменной Казанской часовни (XIX - нач. XX в.) происходила торжественная встреча иконы, а затем совершалось всенощное бдение в Казанско-Богородицком храме во главе с архиереем. По свидетельству современников (Уфимский край: Газ. 1910. № 147. 10 июля), к 8 июля в с. Богородском собиралось большое число паломников. Многие путешествовали из Уфы на пароходах, которые ради праздника пускали в Богородское по р. Уфимке. На 2 дня население села возрастало в несколько раз. Молебны пред чудотворной иконой Божией Матери после всенощной совершались на протяжении всей ночи в храме, а затем, с раннего утра, на месте явления иконы. К поздней литургии икону приносили в храм, а по завершении богослужения с крестным ходом вновь относили на место явления, где архиерей с духовенством совершал общий молебен с водосвятием. Затем икону носили по домам жителей с. Богородского и, наконец, уносили в Уфу. В селе начинались народные гулянья с качелями, каруселями, хороводами и открывалась многолюдная ярмарка. К вечеру икона крестным ходом возвращалась в Уфу. Ее встречали соединенным крестным ходом из всех храмов города во главе с архиереем и властями и торжественно через весь город приносили в собор, где вновь служили молебен.

Интерьер Воскресенского собора в Уфе. Фотография. Нач. ХХ в. (частное собрание)

Интерьер Воскресенского собора в Уфе. Фотография. Нач. ХХ в. (частное собрание)

К. Б.-У. и. находилась в Смоленском соборе до возведения в Уфе в 1841 г. нового, Воскресенского кафедрального собора. Левый придел нового собора был освящен в честь Казанской иконы Божией Матери. Икона стояла в большом киоте у стены близ левого клироса, перед ней теплилась неугасимая лампада.

Икона прославилась многочисленными чудесами, не только исцелениями больных и помощью страждущим в различных житейских ситуациях, но и защитой Уфы в 1773-1774 гг. от захвата отрядами сподвижников Емельяна Пугачёва, Чики Зарубина и Василия Губанова, спасением города и Уфимского у. от засухи и неурожая в 1851 и 1891 гг., от эпидемий холеры в 1848 и 1892 гг., а потому она почиталась как небесная покровительница Уфы и всего Уфимского края. Именно 8 июля, в день праздника Казанской иконе, Уфа в 1874 г. отмечала 300-летний юбилей. С сер. XIX в. по многократным просьбам христ. населения установилась традиция ношения К. Б.-У. и. из собора по уездам Уфимской губ. В 1851 г., после помощи Божией Матери тем страдавшим от засухи селениям Уфимского у., к-рые брали из собора явленную икону для молебнов на полях о даровании дождя, верующие обратились с просьбой к еп. Оренбургскому и Уфимскому Иосифу (Богословскому; 1849-1853) ходатайствовать перед Синодом благословить ежегодно носить К. Б.-У. и. в крестных ходах по Уфимскому у. Указом от 8 авг. 1851 г. (№ 8226) разрешение было получено. О принесении к ним К. Б.-У. и. ходатайствовали также жители г. Бирска и Бирского у., на что получили разрешение еп. Оренбургского и Уфимского Филарета (Малышевского; 1860-1869). Подобные разрешения по просьбам жителей Уфимского и Бирского уездов были даны (28 апр. и 15 мая 1873, 26 апр. 1874, 3 марта и в апр. 1875) в период управления Уфимской епархией еп. Петром (Екатериновским; 1869-1876). 11 сент. 1873 г. жители г. Златоуста изъявили желание каждый год принимать у себя К. Б.-У. и., на что еп. Петр также дал согласие. По просьбе уфимского городского головы, инициированной многочисленными прошениями жителей Уфы, еп. Петр 17 февр. 1876 г. (отношение № 1002) благословил клирикам кафедрального собора ежегодно носить К. Б.-У. и. по домам горожан в течение месяца, начиная с Фоминой недели.

Усиление народного почитания К. Б.-У. и. потребовало введения мер по упорядочиванию календаря ношения святыни по Уфимской губ., к-рые принял следующий Уфимский архиерей еп. Никанор (Бровкович; 1876-1883). В 1879 г. он ходатайствовал перед Синодом о ношении К. Б.-У. и. по селениям Белебеевского, Мензелинского и Златоустовского уездов (указ Синода от 30 мая 1879 г. № 1894). С рапортом от 30 мая 1880 г. (№ 2895) еп. Никанор представил правила о времени и порядке ношения К. Б.-У. и. по Уфимскому, Белебеевскому, Мензелинскому, Бирскому и Златоустовскому уездам, утвержденные указом Синода от 30 окт. (№ 4170). Т. о., по установившемуся обычаю, К. Б.-У. и. с Фоминой недели до 9 мая носили по домам в г. Уфе, а затем по всей Уфимской губ. Указом Синода от 23 июля 1908 г. (№ 8851) епархиальному начальству было «разрешено установить ежегодный крестный ход с чудотворной Казанской иконой Божией Матери 15 августа из Уфимского Воскресенского кафедрального собора в Уфимский Успенский мужской монастырь» в честь его престольного праздника (Уфимские ЕВ. 1908. № 16. С. 697-698).

9 мая 1873 г. в с. Богородском пожар уничтожил обе деревянные церкви, прор. Илии и Казанскую, а также волостное правление и 10 домов прихожан. Однако храмовый образ - точный список К. Б.-У. и.- сохранился невредимым, сгорел лишь киот. Уже через день после пожара была заложена, а 24 июня освящена временная деревянная Казанско-Богородская ц., а вскоре началось строительство нового, каменного 3-престольного храма в честь Казанской иконы Божией Матери. В 1877 г. еп. Никанор (Бровкович) освятил правый придел во имя свт. Николая Чудотворца, в 1878 г.- левый придел во имя прор. Илии, а 14 июня 1881 г.- главный престол в честь Казанской иконы Божией Матери. Новопостроенная церковь - 5-главая, с шатровой 3-ярусной колокольней, окруженная кованой оградой на каменных столбах с 3-частными арочными воротами - стала одним из наиболее ярких архитектурных памятников рус. стиля в Уфимской епархии, напоминающих декором образцы XVII в. Церковь имела великолепное внутреннее убранство, резные позолоченные иконостасы, была расписана.

Казанско-Богородская ц. в с. Богородском. Фотография. Нач. ХХ в. (частное собрание)

Казанско-Богородская ц. в с. Богородском. Фотография. Нач. ХХ в. (частное собрание)

К. Б.-У. и. была известна в Оренбурге. Так, новый кафедральный собор предлагалось «посвятить имени Казанской Божией Матери, чудотворные иконы Которой очень распространены в Восточной России. Особенно известны в Оренбурге иконы Табынская, Богородская Уфимской губернии» (Оренбургские ЕВ. 1886. № 10. С. 374).

К. Б.-У. и. почитали старообрядцы, принимая ее в своих домах во время крестных ходов. Известны также случаи почитания иконы мусульманами и язычниками, они опускались на колени и даже вносили денежные пожертвования.

Встреча Казанской Богородско-Уфимской иконы Божией Матери, возвращающейся крестным ходом из с. Богородского. Фотография. 10-е гг. ХХ в. (Национальный музей Республики Башкортостан)

Встреча Казанской Богородско-Уфимской иконы Божией Матери, возвращающейся крестным ходом из с. Богородского. Фотография. 10-е гг. ХХ в. (Национальный музей Республики Башкортостан)

Протяженные крестные ходы по Уфимской губ. с К. Б.-У. и., а также крестный ход из уфимского кафедрального собора в с. Богородское продолжались до сер. 20-х гг. XX в. Постепенно они были прекращены. В 1922 г. актами комиссии по изъятию церковных ценностей «в пользу голодающих» были конфискованы драгоценные ризы К. Б.-У. и. и ее чтимого списка в церкви с. Богородского. В 1931 г. был закрыт и в 1932 г. разрушен Воскресенский кафедральный собор, явленную икону неск. раз переносили в др. храмы Уфы, а после их закрытия она была утрачена. В 1933 г. была закрыта и разграблена церковь в с. Богородском: порублен иконостас, сожжены богослужебные книги, сброшены колокола с колокольни; в это время был утрачен и чтимый список К. Б.-У. и. Ок. 1944 г. была взорвана Богородская надкладезная часовня, однако св. колодец сохранился и оставался местом паломничества верующих. В связи с этим в 50-60-х гг. XX в., в период очередной антирелигиозной кампании, Богородский родник и остатки фундамента часовни были залиты бетоном и засыпаны 3-метровым слоем песка.

По иконографии и размеру (23×21×4,4 см) К. Б.-У. и. представляла собой точный список Казанской иконы Божией Матери, но чуть более темных тонов. Была написана на липовой доске со средником и с полями, на одной шпонке. До 20-х гг. XX в. у иконы было 2 ризы: одна - драгоценная, к-рую возлагали на нее во время пребывания в соборе, а другая - бисерная, для ношения по уездам. Время изготовления драгоценной ризы неизвестно. В 1857 г. по благословению еп. Оренбургского и Уфимского Антония (Шокотова) ее, сняв с иконы, отправляли в Москву для поновления, переделки и замены имевшихся на ней страз драгоценными камнями. Поновленная риза стала уникальным произведением искусства: жемчужная, шитая по серебру; 2 алмазные звезды (одна на плече, другая на голове Божией Матери) и топазовые цветы на груди, бирюзовый, осыпанный аметистами венец на голове Божией Матери, повыше венца - корона бриллиантовая, вокруг нее бирюзовая гирлянда; на Спасителе - топазовый поясок. Поверх ризы на иконе крепился серебряный позолоченный оклад. К. Б.-У. и. была вставлена в живописную раму (77,6×75,4 см) с 12 клеймами с историей обретения Казанской иконы Божией Матери в г. Казани, написанными в кон. XVII - нач. XVIII в. На раме был помещен серебряный с позолотой оклад (вес ок. 7,5 кг); при клеймах на окладе было вычеканено 9 маленьких икон Божией Матери с венчиками и бирюзовыми ободочками. На окладе надпись: «Украшена сия икона усердием дворянства, купечества и воинства города Уфы 1858 г. Августа 1 дня». Поновленная риза и оклад на раму были возложены на икону 7 сент. 1858 г.

В авг. 1990 г. Казанская ц. бывш. с. Богородского была возвращена верующим, к сер. 90-х гг. XX в. восстановлена в соответствии с историческим обликом. 27 июля 1993 г. освящен расчищенный родник на месте обретения иконы. В 1993-1994 гг. возведена Богородская надкладезная часовня. С 1991 г. возобновлено празднование К. Б.-У. и. с совершением 8/21 июля крестного хода из Казанской ц. к месту явления образа.

По благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II К. Б.-У. и. была включена в список чтимых чудотворных икон РПЦ (Резолюция от 27 янв. 1993, письмо № 272 от 29 янв. 1993 г.). По благословению Патриарха с 1994 г. епархиальное празднество в честь иконы установлено 6/19 июля (Резолюция от 4 авг. 1993 г. о дне празднования местночтимого образа Божией Матери Богородско-Уфимской; письмо № 260 от 5 авг. 1993 г.).

Казанская Богородско-Уфимская икона Божией Матери. 1996 г. Иконописец В. Кощеев. Оклад 1996 г. (ц. Казанской Богородско-Уфимской иконы Божией Матери в Уфе)

Казанская Богородско-Уфимская икона Божией Матери. 1996 г. Иконописец В. Кощеев. Оклад 1996 г. (ц. Казанской Богородско-Уфимской иконы Божией Матери в Уфе)

Поскольку в годы гонений чудотворная К. Б.-У. и. была утрачена, для уточнения ее облика в апр. 1994 г. по благословению еп. Уфимского и Стерлитамакского Никона (Васюкова; ныне митрополит) состоялась поездка в Казань настоятеля Богородско-Уфимской ц. прот. В. В. Мохова для сопоставления 3 из сохранившихся в Уфимской епархии списков К. Б.-У. и. с древней К. и., находящейся в ц. во имя блгв. князей Феодора, Давида и Константина на Арском кладбище в Казани. Списки К. Б.-У. и. оказались чрезвычайно близки к образу, отличаясь лишь тоном письма. Богородско-Уфимские образа были освящены от древнего Казанского еп. Казанским и Татарстанским Анастасием (Меткиным; ныне архиепископ). Образцом для написания совр. копии К. Б.-У. и. стал наиболее древний из сохранившихся списков.

В 1996 г. в мастерской иконописного класса МДА иконописцем В. Кощеевым, уроженцем Уфы, был написан список К. Б.-У. и., ставший чтимой храмовой иконой Богородской ц. в Уфе. Икона находится в большом резном киоте, в соответствии с дореволюционной традицией она имеет 2 ризы ручной работы, изготовленные в золотошвейной мастерской Уфимской епархии «Горлица». Повседневная риза (1996), красного бархата с золотым шитьем, вышивкой бисером и стеклярусом, украшена ювелирными изделиями, пожертвованными прихожанами. Праздничная риза (1997) выполнена на голубом бархате, вышитом серебряными нитями, натуральным белым, сиреневым и розовым жемчугом, бисером и стеклярусом.

В 2006 г. в честь чудотворной Казанско-Богородской иконы (по старинному ее именованию)true освящен храм в г. Аша Челябинской обл. На празднование иконе 19 июля стекаются многочисленные паломники со всей Челябинской епархии, совершается крестный ход по городу.

(К. Р. и.), получила название по месту прославления в Рыбной Слободе (ныне г. Рыбинск Ярославской обл.), у впадения рек Шексны и Черёмухи в Волгу; упоминается в Духовной грамоте 1504 г. вел. кн. Иоанна III Васильевича (ДДГ. 1950. С. 356); из слободы к царскому столу поставляли рыбу. Из Писцовой книги дворцовой ловецкой Рыбной Слободы 70-х гг. XVII в. «письма и меры» стольника М. Ф. Самарина и подьячего М. Русинова известно, что в Рыбной Слободе существовал Казанский мон-рь с деревянной ц. в честь Казанской иконы Божией Матери. В 1680 г. москвичом И. Первовым в мон-рь было вложено Евангелие 1678 г., а ярославцем Д. С. Рукавишниковым - Пролог 1680 г. В кон. XVII - нач. XVIII в. монастырь был упразднен, на его месте появился «убогий дом» (богадельня). В 1697 г. в Рыбной Слободе возвели каменную Казанскую ц.

Явление иконы Божией Матери в «огненных» лучах девице Матроне в Казани. Роспись юж. стены Казанской ц. в Рыбинске. 1767–1768 гг.

Явление иконы Божией Матери в «огненных» лучах девице Матроне в Казани. Роспись юж. стены Казанской ц. в Рыбинске. 1767–1768 гг.

В иконостасе Казанской ц. Рыбной Слободы располагалась храмовая чудотворная К. Р. и. (82,2×62,3 см), с ней совершались крестные ходы. До пожара 1735 г. в церкви хранилась книга с записью ее чудес. С 1791 г., памятуя о страшных июльских пожарах 1735 и 1752 гг., в день прор. Илии, 20 июля, в Рыбинске (в 1777 Рыбная Слобода преобразована в г. Рыбной (Рыбинск)) стали совершаться Большие крестные ходы из Спасо-Преображенского собора вокруг города с чудотворной Казанской Ярославской иконой Божией Матери. Ее встречали в Рыбинске 16-17 июля, а в нач. сент. провожали обратно (с 1816 по указу консистории носили ее список). В 1830 и 1848 гг. с К. Р. и. совершали крестные ходы по деревням во время холеры, после молебна перед иконой прекращался падеж скота. Образ был украшен серебряным позолоченным чеканным окладом с жемчугом и со стразами (их насчитывалось 1223). Местонахождение К. Р. и. неизвестно.

Перенесение явленной Казанской иконы Божией Матери крестным ходом в ц. свт. Николая Чудотворца в Казани. Роспись зап. стены Казанской ц. в Рыбинске. 1767–1768 гг.

Перенесение явленной Казанской иконы Божией Матери крестным ходом в ц. свт. Николая Чудотворца в Казани. Роспись зап. стены Казанской ц. в Рыбинске. 1767–1768 гг.

В Казанской ц. Рыбинска сохранился цикл росписей, связанный с историей обретенной в 1579 г. в Казани и почитанием Московской Казанской иконы Божией Матери. Работы по росписи церкви были начаты 10 мая 1767 г., окончены 4 июля 1768 г. Летопись создания росписи и имена мастеров приведены в 2 надписях, помещенных в барочных картушах в простенках между проемами на внутренней зап. стене храма. Роспись осуществляла артель ярославских иконописцев, в которую входили известные мастера Федор Илларионов Пототуев и Михайло Алексеев Сопляков (см.: Успенский А. И. Царские иконописцы. 1916. Т. 3. С. 217). В артели работали иконописные семьи Сопляковых, Гориных, Сарафанниковых. Стиль живописи мастеров формировался под влиянием школы Оружейной палаты и традиции ярославской иконописи 2-й пол. XVII - нач. XVIII в. Росписи Казанской ц. по стилю близки к росписям 1742-1743 гг. ярославских Варваринской ц. (1668, снесена в 1931, снятые фрагменты росписи хранятся в ЯХМ, ГТГ, ГРМ) и 1760-1761 гг. ц. свт. Петра, митр. Московского, где работали мастера, позднее расписывавшие Казанскую ц. в Рыбной слободе. Росписи Казанской ц. отличаются высоким художественным уровнем и интересной иконографической программой (ныне находятся под прописями, алтарные реставрированы в 1993-1994, В. И. Васин, А. М. Малафеев, В. Е. Тисов, Е. И. Марев).

Сход войск, духовенства и народа у стен Московского Кремля в 1612 г. Роспись сев. стены Казанской ц. в Рыбинске. 1767–1768 гг.

Сход войск, духовенства и народа у стен Московского Кремля в 1612 г. Роспись сев. стены Казанской ц. в Рыбинске. 1767–1768 гг.

История почитания Казанской иконы представлена в сюжетах нижнего регистра росписей, расположенного на уровне нижних окон храма (растесаны в 60-х гг. XVIII в.). Цикл, посвященный явленной в Казани иконе, начинается с откосов юго-вост. окна, продолжается (слева направо) на юж. стене и откосах юго-зап. окна, переходит на западную, затем на сев. стену и откосы сев.-зап. и сев.-вост. окон. В него включены сцены: 3 явления иконы Божией Матери девице Матроне, посещение матерью и девицей воевод и архиепископа; обретение образа Божией Матери в земле; перенесение образа в ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Тульского) и Благовещенский собор Казанского кремля; служение Божественной литургии в Благовещенском соборе; написание списка явленного образа и принесение его в Москву царю Иоанну Грозному и его сыновьям; перенесение явленной иконы в Девичий мон-рь. На зап. стене Казанской ц. изображены крестные ходы на фоне Казанского кремля, видного с разных точек: к месту обретения явленной иконы крестный ход шел из кремля, а затем в ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Тульского), далее - в Благовещенский собор кремля.

Редкие сюжеты росписи связаны с историей Казанской иконы в Смутное время: явление прп. Сергия Радонежского архиеп. свт. Арсению Елассонскому (на зап. откосе сев.-вост. окна) перед взятием 22 окт. 1612 г. рус. войсками Китай-города, изображаемое иногда в клеймах житийных икон прп. Сергия Радонежского, и занимающая центральное место на сев. стене храма уникальная сцена празднования победы у стен Московского Кремля в 1-е воскресенье после освобождения Кремля от интервентов - главная площадь Москвы изображена со множеством воинов, священнослужителей, народа. О сходе войск у Лобного места повествуют рус. хронографы и др. источники (Чугреева. «Державная Заступница». С. 26-27). В центре композиции, под Казанской иконой, поддерживаемой ангелами, на фоне - храм Покрова Пресв. Богородицы на Рву с центральным шатром и главками над приделами. Справа - розовые (кирпичные) стены Кремля с полуразрушенными зубцами и Фроловские (Спасские) ворота, за стенами видны храмы Кремля. Слева - белокаменные стены Китай-города с мощными башнями, за к-рыми множество китайгородских церквей. На 1-м плане, перед храмом Покрова Пресв. Богородицы (т. е. у Лобного места),- народ. В левой группе - воинские полки, слева - кн. Д. М. Пожарский в доспехах, княжеском плаще на меху и отороченной мехом шапке. В правой группе - иеромонахи в клобуках с иконами Спасителя и Московской Казанской иконой Божией Матери, с к-рой был взят Китай-город. Ее держит, видимо, архимандрит Троице-Сергиева мон-ря Дионисий (Зобниновский), возглавлявший в тот день на площади духовенство. Совершается молебен перед иконами, диакон кадит. Перед Казанской иконой благословляющий архиеп. свт. Арсений Элассонский в саккосе, омофоре и митре (Чугреева Н. Н. О трёх чудотворных иконах «Богоматери Казанской» в связи с пребыванием в России архиеп. Арсения Елассонского // Арсений Елассонский - архиепископ Суздальский: Сб. науч. статей / Сост.: А. А. Тенёткина. Владимир, 2008. С. 86-87; С. 87 с ил.). Изображение в росписях Казанской ц. уникальной композиции схода рус. войск у Лобного места и празднования победы с Казанской иконой свидетельствует об особом почитании этого образа в Москве и Поволжье в Смутное время, подчеркивает значение ополчений поволжских городов в деле освобождения Руси от интервентов.

Сохранилась Казанская икона-пядница рубежа XVII и XVIII вв. «рыбнослободского» письма, к этому же времени относится исполненная местными мастерами рама с 20 клеймами Повести митр. Ермогена (РГИАХМЗ). В среднике рамы - самая ранняя в собрании Рыбинского музея Казанская икона 2-й пол. XVII в. (Хохлова И. Л. Иконы Рыбинска. Рыбинск, 2009. С. 49, № 6; С. 48, 49. Ил.; С. 113, № 34; С. 112, 113. Ил.; С. 114, № 35; С. 114, 115. Ил.).

(К. В. и.), получила название по основному месту пребывания в с. Высочиновка (ныне с. Пролетарское Змиёвского р-на Харьковской обл., Украина), близ г. Змиёва.

Казанская Высочиновская икона Божией Матери. Хромолитография. Нач. ХХ в.

Казанская Высочиновская икона Божией Матери. Хромолитография. Нач. ХХ в.

Обретение Казанской Высочиновской иконы Божией Матери. Хромолитография. Нач. ХХ в.

Обретение Казанской Высочиновской иконы Божией Матери. Хромолитография. Нач. ХХ в.

Согласно преданию, в царствование имп. Петра I на месте буд. Высочиновки был сосновый бор, принадлежавший казенному ведомству. Для его охраны из г. Чугуева были посланы низшие военные чины - пушкари. Их распределили по одному на участок, где они селились в самостоятельно построенных сторожках вместе с семьями. На одном из участков среди болот, на берегу р. Мжи, жил пушкарь с женой, детьми и немощным слепым отцом по имени Стефан, к-рый передвигался на костылях с помощью 10-летнего внука-поводыря. Однажды на окраине лесного участка, на болотной кочке, пушкарь увидел источающую яркий свет икону Божией Матери. Подняв ее, он обнаружил, что на месте иконы забил источник. Пушкарь принес икону в избу и поставил на полку к домашним иконам. Как-то во время жатвы, когда все ушли в поле, оставив в избе Стефана с внуком, от иконы заструился яркий свет. Мальчик в испуге сказал деду, что в углу что-то горит. Слепой старик, боясь пожара, с трудом слез с печи и, кое-как дойдя до угла с иконами, вдруг отчетливо увидел иконы, убранство избы и почувствовал, что ноги его окрепли. Отбросив костыли, он опустился на колени с благодарственной молитвой. Возвращавшихся с поля домочадцев старик встречал стоя на пороге. Те, войдя в избу, увидели угасающее свечение иконы. На следующее утро семья во главе со Стефаном, державшим икону в руках, отправилась в с. Артюховка, в ц. арх. Михаила. Они известили священника о чудесном исцелении старика, и тот, выслушав рассказ, велел оставить икону в храме. Но утром следующего дня икона оказалась в жилище пушкаря. Священник с крестным ходом и молебным пением перенес икону в церковь, однако наутро она вновь была обретена на прежнем месте. Протоиерей соборной церкви г. Змиёва, узнав о чудесах новоявленной иконы, пожелал взять ее в свою церковь, куда она и была перенесена. Однако на следующий день икона вновь стояла в сторожке, где и была наконец оставлена. В сторожку пушкаря стали приходить верующие, многие получали исцеление.

Икона имела «6 вершков вышины и 5 ширины, написана она древнею, греческою иконописью на липовой доске, с выемкою посередине и возвышенными, вроде рамы, краями. Она есть верное изображение Казанской иконы, с тою особенностью, что стрельчатая корона украшает главу Царицы Небесной» (Снессорева. Земная жизнь Пресв. Богородицы. С. 225).

В 1709 г. в Полтавском сражении сотник Василий Иванович Высочин отличился в бою, за что был возведен в воеводы. Также ему была пожалована земля в Змиёвском у., куда вошел охраняемый пушкарем участок. Высочин выстроил церковь (посвящение неизвестно) для чудотворной иконы (по др. сведениям, в храм была превращена сторожка пушкаря) и основал поселение, названное Высочиновка. Прихожанами храма были члены семьи Высочина и немногие на то время поселенцы. В 1736 г. Высочин сообщал Изюмскому духовному правлению: «…села его Высочиновки поп Михаил оставил свой приход и живет в Змиеве, а его приходу обыватели претерпевают в мирских требах нужду…» (Филарет (Гумилевский). 1857. Стб. 232). Из с. Артюховка в Высочиновку была перенесена (причины перенесения неизвестны) деревянная ц. арх. Михаила, в к-рую в 1762 г. был выдан антиминс: «...в село Высочиновку во храм Архистратига Михаила» (Там же. Стб. 232). Храм поставили на месте сторожки пушкаря, в нем и пребывала К. В. и.

Монахини Хорошевского Вознесенского жен. мон-ря украсили икону шитой золотом ризой. Получавшие благодатную помощь от иконы стали приносить к ней в знак признательности серебряные привесы с изображениями исцеленных частей тела. Историю обретения иконы и чудеса от нее записывали в кн. «Сказание о явлении и чудесах Высочиновской Богоматерней иконы» (читалась в церкви во время проповедей и хранилась в доме священника; сгорела во время пожара). «Сказание…» было также начертано на деревянной доске в храме, однако со временем надпись сгладилась.

В 1792 г. ввиду ветхости и сильного наклона церкви к реке перед помещиком И. И. Ковалевским и приходским свящ. Димитрием Саввичем Павловым-Сильванским встал вопрос о необходимости возведения нового храма. Не имея средств, они стали усердно молиться перед К. В. и. о помощи в постройке каменной церкви. Вернувшись домой после молитвы, Ковалевский застал родственницу, которая предложила ему помощь и деньги на устройство кирпичного завода для строительства храма. В 1793 г. было положено основание храма, а 22 дек. 1795 г. совершилось его освящение. Туда была перенесена К. В. и. По преданию, во время перенесения и в последующие 3 дня икона мироточила - из очей Божией Матери истекали слезы. Капли собирали полотенцем, к-рое хранилось у иконы. От истечения слез под правым глазом Богородицы на иконе осыпалась краска и образовалась впадина. Во время чтения Евангелия на молебнах полотенце возлагалось на головы молившихся, под Евангелие. В 1830 г. священник пожертвовал полотенце исцелившемуся харьковскому купцу.

Исцеление священника. Хромолитография. Нач. ХХ в.

Исцеление священника. Хромолитография. Нач. ХХ в.

Помещица Бахмутского у. Н. Бабенкова, проживавшая в Харькове, страдала нервным расстройством и изнемогала от бессонницы. В полусне она увидела в сиянии икону Божией Матери и услышала: «Это Высочиновская икона Богоматери, она находится в Высочиновке, подле города Змиёва, поезжай к ней, она поможет тебе!» Она отправилась туда и, войдя в церковь, узнала икону, увиденную во сне. Три дня женщина усердно молилась перед иконой, была спокойна и хорошо спала. После этого Бабенкова часто ездила в Высочиновку на поклонение иконе и со временем выздоровела. В 20-х гг. XIX в. помещица пожертвовала для К. В. и. серебряную позолоченную чеканную ризу с венцом и звездами, украшенными цветными камнями и алмазами.

В 1830 г. коллежский асессор Г. И. Ковалевский по завещанию отца хотя бы раз в год поклоняться К. В. и. прибыл с супругой и ее сестрой в Высочиновку. Помолившись перед иконой, 20 февр. они отправились в г. Изюм навестить сестер. Проезжая мимо церкви, жена Ковалевского внезапно почувствовала тревогу и близость смерти. Заплакав, она сказала об этом, но карета продолжила путь. Во время переправы по льду через р. Северский Донец на середине реки лед не выдержал и карета начала погружаться в воду. Утопавшие стали взывать к Богородице: «Высочиновская Божия Матерь, спаси нас, погибаем, спаси нас!» В этот момент карета, погрузившаяся наполовину в воду, будто стала на твердое основание. Оказавшиеся рядом крестьяне помогли им выбраться из кареты, и как только пассажиры, а также лошади и багаж были спасены, пустая карета пошла ко дну. В благодарность за чудесное спасение Ковалевский пожертвовал к иконе сребропозлащенную лампаду.

Харьковский купец С. Калашников страдал от боли в ногах, глазах и язв по всему телу и не мог излечиться. Узнав о чудесах К. В. и., он прибыл в Высочиновку, отслужил молебен и, взяв святой воды и масла из лампады, стал мазать больные места, через нек-рое время он получил полное исцеление.

У девочки 10 лет, дочери дворянки А. Ф. Абдулевской из с. Водолага, на глазах образовались неизлечимые наросты в виде чешуи, из-за чего та почти ослепла. В Высочиновке после молебна перед К. В. и. женщина помазала глаза дочери маслом из лампады, и тут же с одного глаза спал нарост. По дороге домой исцелился другой глаз.

Казанский Высочиновский мон-рь. Хромолитография. Кон. XIX в.

Казанский Высочиновский мон-рь. Хромолитография. Кон. XIX в.

Свящ. Иоанн Червонецкий, служивший в соседнем с. Константиновка в кон. 1858 г., мучился сильной болью в глазах. Накануне операции священник стал молиться К. В. и. и увидел во сне сиявшую неземным светом величественную Деву, окруженную ангелами. Она сказала: «Вот Я пришла к тебе из Высочиновки, что недалеко от тебя. Шедши к тебе облегчить твои страдания, Я посетила твой дом и застала все твое семейство на молитве со слезами. Не скорби и не отчаивайся, ты получишь исцеление». Затем села рядом с ним и коснулась рукой его правой щеки, отчего священник почувствовал сильную боль и проснулся. Боль прекратилась, прошел жар, наутро доктора отметили улучшение и отменили операцию. Спустя год священник снова почувствовал сильную боль в глазах. Собравшись в больницу, с вечера он долго молился перед К. В. и. К утру ему снова было видение Девы, приложившей руки к его глазам; с них спала тяжесть, и он исцелился. В благодарность священник заказал для иконы подвесную бархатную золотошвейную пелену.

Казанская Высочиновская икона Божией Матери (Троицкая ц. в Змиёве)

Казанская Высочиновская икона Божией Матери (Троицкая ц. в Змиёве)

Водой из источника на месте явления иконы люди омывали больные места и также получали исцеление. Во время холеры 1831 г. по просьбе жителей г. Змиёва перед иконой 2 недели служили молебны об ограждении города от недуга. В 1848 и 1854 гг. в охваченном холерой Змиёве с молебнами икону носили по домам и болезнь быстро отступила.

29 окт. 1886 г. постановлением Святейшего Синода при ходатайстве и помощи архиеп. Амвросия (Ключарёва) был учрежден Высочиновский в честь Казанской иконы Божией Матери муж. общежительный мон-рь. Указом Харьковской духовной консистории от 16 нояб. того же года настоятелем мон-ря был назначен казначей Святогорской Успенской пуст. иером. Дорофей. 8 дек. прибывших насельников мон-ря из братии Святогорской Успенской пуст. встретили крестным ходом с К. В. и. При этом обычно темный лик Богородицы стал светлым и сияющим.

Ежегодно 27 июня с К. В. и. устраивался крестный ход в г. Змиёв, где икона оставалась в городском соборе до 7 июля, после чего возвращалась в обитель. В 1918 г. с. Высочиновка было переименовано в с. Пролетарское. Мон-рь был разорен, икона считается утраченной. В низинном месте луга сохранился колодец, образовавшийся на месте явления иконы, у к-рого совершаются богослужения, служатся водосвятные молебны. В Свято-Троицком храме г. Змиёва находится список иконы XIX в.

(К. В. и.), получила название по месту пребывания в Вышенской Успенской муж. пуст. Шацкого у. Тамбовской губ. (ныне Вышенский в честь Успения Пресв. Богородицы жен. мон-рь Скопинской и Шацкой епархии Рязанской митрополии).

Наиболее ранние сведения о К. В. и. восходят к 1812 г. Во время разорения Москвы французами среди людей, бегущих из горящего города, была послушница московского Зачатьевского мон-ря Мария Ивановна Аденкова (в нек-рых источниках - Данкова). Она покидала Москву с намерением отправиться в Тамбов, чтобы стать насельницей тамбовского в честь Вознесения Господня жен. мон-ря. Торопясь с выездом, Мария, будучи состоятельной вдовой дворянского происхождения, почти все имущество оставила в московской обители. Не рассталась она лишь со своей святыней - Казанской иконой Божией Матери, которой ее благословили родители. Помолившись перед иконой, Мария вышла из кельи, держа образ в руках, и села на подводу. Во время переезда из Москвы в Тамбов извозчик задумал ограбить и убить женщину и с этой целью свернул с дороги в лес. Мария, почувствовав угрозу жизни, стала усердно молиться Божией Матери и услышала голос, исходящий от иконы: «Не бойся, Я - твоя Заступница!» (ГАРО. Ф. 974. Оп. 1. Св. 4. Д. 4: Из ведомости о Вышенской Успенской муж. общежительной пуст. за 1891 г. Б/л). Извозчик пришел в ужас, услышав голос Пресв. Богородицы, и был поражен слепотой. Получив скорое возмездие за дурные помыслы, он искренне раскаялся, и по молитвам Марии к нему вернулось зрение. Доехав благополучно до Тамбова, московская послушница определилась в Вознесенский мон-рь по благословению его игум. Маргариты и осталась жить в этой обители. Чудотворный образ своей Заступницы она поместила в келье. По ходатайству игумении Мария была пострижена в монахини 9 июня 1816 г. с наречением имени Миропия (Икона Божией Матери Казанская Вышенская. 2008. С. 4-6).

Спустя нек-рое время благочестивая монахиня снова удостоилась чуда через Казанскую икону. В нач. 1827 г. Божия Матерь трижды явилась во сне мон. Миропии и повелела ей отправить Свой образ в Шацкую Вышенскую пуст. «на вечное пребывание» (Там же. С. 7). Монахиня передала икону в обитель через своего духовника иером. Филарета. Он в свою очередь «вручил случившемуся в то время в Тамбове о. протоиерею села Конобеева Димитрию Афанасьевичу Конобееву, а он и доставил св. икону в пустынь» (ГАРО. Ф. 974. Оп. 1. Св. 4. Д. 4: Из ведомости о Вышенской Успенской муж. общежительной пуст. за 1891 г.). 14 лет пребывавшая в Вознесенском мон-ре в келье мон. Миропии икона с 7 марта 1827 г. стала главной святыней Вышенской пуст. и получила название «Вышенская». На новом месте К. В. и. прославилась чудесами, о к-рых стало известно за пределами епархии. Икона была причислена к российским святыням; 8/21 июля 2012 г. торжественно отмечается 200 лет со дня прославления К. В. и.

Казанская Вышенская икона Божией Матери. До 1812 г. (ц. прп. Сергия Радонежского в с. Эммануиловке)

Казанская Вышенская икона Божией Матери. До 1812 г. (ц. прп. Сергия Радонежского в с. Эммануиловке)

Согласно описанию XIX в., К. В. и. «есть точная копия с чудотворного образа, обретенного 8 июля 1579 года в городе Казани. Кем и когда сделана сия копия, неизвестно. Несомненно только, что происхождение ея древнее. Лик Богоматери на чудотворной иконе Вышенской прекрасного греческого письма. Он темного колорита. Самые ранние сведения о ней восходят к началу XIX столетия, а именно к 1812 году. Из уст в уста сохранилось… сказание, проясняющее, каким образом эта икона явилась главной святыней Вышенской обители и стала называться Казанской Вышенской» (Вышенская чудотворная икона Казанской Божией Матери // Тамбовские ЕВ. 1867. № 12. С. 544-545).

27 нояб. 1827 г. мон. Миропия возложила на К. В. и. др. свою святыню - серебряный позолоченный крест-мощевик с частицами мощей ап. Матфея, святителей Василия Великого, Спиридона Тримифунтского и каплей крови св. Иоанна Крестителя. В дальнейшем крест пребывал на иконе внутри киота. Впосл. К. В. и. была украшена золотым окладом с драгоценными камнями и вложена в серебряный киот. Перед ним горела неугасимая лампада. Очевидцы неоднократно наблюдали, как по ночам от иконы разливается чудный свет, к-рый ярко озаряет весь храм «ярче огней от лампад и свеч» (Хитров Г. В. Ист.-стат. описание Тамбовской епархии. Тамбов, 1861. С. 303).

К. В. и. была известна как чудотворная жителям Шацка, Спасска, Сапожка, Моршанска, Елатьмы и др. близлежащих городов. Количество посетителей пустыни так выросло, что Успенский храм, единственный тогда в Вышенском мон-ре, не мог вместить всех богомольцев, прибывавших в обитель. Игум. Тихон в бытность иеромонахом в 1831 г. начал строительство большого летнего собора в честь Казанской иконы Божией Матери на средства жителя г. Моршанска прот. Иоанна Наполинского, к-рый в духовном завещании выделил из своих капиталов 6 тыс. р. Заложен собор по храмоздательной грамоте, данной еп. Тамбовским Евгением (Бажановым; на кафедре с 1829 по 1832). Собор был освящен еп. Тамбовским и Шацким Николаем (Доброхотовым) 16 июня 1844 г., при настоятеле Герасиме (1844-1862, с 1846 - игумен). К. В. и. зимой пребывала в киоте за правым клиросом теплого Успенского храма, а летом икона в том же киоте помещалась в середине местного образа «Коронование Божией Матери» по левую сторону от царских врат главного иконостаса Казанского собора.

Существуют описания мн. чудес и исцелений от К. В. и. по молитвам к Божией Матери частных лиц. Они записаны в документах, хранящихся в архивах Тамбова и Рязани. В 1853 г. в г. Шацке свирепствовала холера. При бессилии медицинских средств решено было обратиться к заступничеству и помощи Царицы Небесной. По просьбе жителей Шацка через городничего Волкова К. В. и. была взята из Вышенской пуст. Ее носили по всем без исключения домам, после чего холера прекратилась в кратчайший срок, что видно из благодарственного письма того же Волкова игумену Вышенской пуст. Герасиму с братией. После этого икона бывала в Шацке довольно часто и всякий раз по просьбе жителей.

Такими же чудесами, какими сопровождалось пребывание К. В. и. в Шацке, ознаменовалось и пребывание образа в Моршанске в том же 1853 г., когда к нему приблизилась эпидемия холеры. По просьбе жителей города и местного духовенства икона была принесена в Моршанск на 3 недели, и это «сохранило град и его предградия от смертоносной язвы, облежащей всех жителей, потерявших всякую надежду на спасение в предстоящей и угрожающей всем болезни» (из благодарственного письма моршанцев игум. Герасиму. См.: Икона Божией Матери Казанская Вышенская. 2008. С. 19). По прекращении холеры жители Моршанска в благодарность Царице Небесной за Ее к ним милость в том же 1853 г. пожертвовали серебряную раму на икону с надписью: «Святой Заступнице и Ходатаице за грешных обитателей города». В дальнейшем жители Моршанска неоднократно брали образ к себе из Вышенской пуст.; затем ходатайствовали перед Святейшим Синодом о том, чтобы «чудотворная икона Казанской Божией Матери, находящаяся в Вышенской Пустыни, была приносима в Моршанск ежегодно». Ходатайство это Синодом было удовлетворено. В 1862 г. последовало формальное разрешение настоятелю Вышенской пуст. отпускать ежегодно в Моршанск К. В. и. сроком на месяц с 18 июля (Там же. С. 19-20).

Во время эпидемии холеры в Тамбове летом 1871 г. жители решили ходатайствовать о принесении в город К. В. и., уже широко прославленной как избавительница от болезни в Моршанске и Шацке. Икона прибыла 11 июля и была встречена крестным ходом из всех городских храмов, а уже на следующий день, по свидетельству прот. Алексия Цветаева, число умерших от холеры сразу сократилось вдвое. Икона пробыла в Тамбове месяц, в течение которого ее носили по домам большей части горожан; местом же постоянного пребывания иконы были Казанский мон-рь и Спасо-Преображенский собор (Цветаев. 1916. С. 11-12).

В благодарность Божией Матери и как вещественный памятник того, что «упование на Пресвятую Богородицу их не посрамило», жители Тамбова по инициативе мещан Ионы Ивановича Попова и Ивана Александровича Толмачёва возвели каменную часовню (освящена в 1875, не сохр.). В часовне хранилась копия К. В. и., написанная специально для Тамбова свт. Феофаном Затворником (Говоровым). В дореволюционных источниках сообщалось, что на оборотной стороне образа была надпись: «Истинное изображение, мера и подобие с чудотворной Казанской иконы Божией Матери, находящейся в Вышенской пустыни, полученное тамбовскими гражданами в благословение от преосвященного Феофана, бывшего епископа Тамбовского и Шацкого, им самим собственною рукою написанная в 1876 г. июня 11 дня» (Там же. С. 16). В благодарность за избавление от холеры тамбовские граждане устроили также для К. В. и. «сребропозлащенный» киот (Икона Божией Матери Казанская Вышенская. 2008. С. 31).

В сер. XIX в. были организованы крестные ходы с К. В. и. Во время настоятельства архим. Аркадия (Честонов Андрей Иванович; управлял мон-рем с 30 марта 1862 по 1 нояб. 1907) они приобрели регулярный характер. Крестный ход с иконой начинался 19 апр. и продолжался в течение всего лета, проходя через Шацк, Моршанск, Козлов (ныне Мичуринск), Кирсанов, Тамбов и др. Вскоре К. В. и. была известна как чудотворная и жителям городов Спасска, Сапожка, Елатьмы и даже Харькова.

С нач. 1862 г. утвердился обычай брать икону из пустыни в Шацк ежегодно, преимущественно весной. Обычай этот существовал до 1891 г., когда указом Синода для пребывания в Шацке К. В. и. был установлен определенный срок, «а именно, с 20 апреля по 1 мая, с тем, впрочем, что если на указанное время падет страстная седмица или св. Пасха, то икону не должны выносить из Пустыни до окончания святой седмицы». С 1871 г. разрешение на ежегодное пребывание у них К. В. и. в сент. и окт. получили жители городов Козлова и Борисоглебска. C 1891 г. такое же разрешение было дано жителям Тамбова и Кирсанова. В память избавления города от холеры ежегодно 15 мая К. В. и. торжественно носили многодневными крестными ходами при громадном стечении богомольцев в Тамбов, а 10 июня ее переносили в Кирсанов и близлежащие города и села. Жители, не имевшие возможности побывать в мон-ре, но желавшие помолиться перед иконой, с разрешения настоятеля брали образ домой.

В кон. XIX в. икону в течение 8 месяцев носили по городам и селам Тамбовской губ.: святыня посетила 6 городов, 3 мон-ря, ок. 100 сел и неск. владельческих имений, пребывая в местах остановок от неск. часов до месяца. Но и возвратившись из путешествия, образ не оставался надолго в обители: частные лица брали его домой по благословению настоятеля архим. Аркадия.

Т. к. большую часть года К. В. и. носили по Тамбовской епархии крестными ходами (с 1862, по разрешению Синода от 2 мая до 25 июля ежегодно с посещением домов всех без исключения православных), в мон-ре ее замещали точной копией такого же размера в серебряной позолоченной ризе с крестом.

Усердие почитателей иконы привлекло в пустынь значительные средства, давшие возможность украсить икону золотой ризой с драгоценными камнями и соорудить для нее весьма ценный киот из чистого серебра. После освящения в мон-ре каменного теплого собора в честь Рождества Христова (30 сент. 1890) за его клиросами были поставлены специальные аналои для особо почитаемых святынь: зимой справа на одном из них помещалась К. В. и. В описании этого периода она упоминается как врезная - в середине большой иконы с изображениями обстоятельств обретения этого образа, а не иконы «Коронование Божией Матери».

В ноябрьском номере 1886 г. «Тамбовских епархиальных ведомостей» подробно рассказывалось о том, что с 12 по 15 сент. 1886 г. вел. кнг. Елисавета Феодоровна с супругом вел. кн. Сергеем Александровичем и его братом Павлом Александровичем гостили в имении Е. Д. Нарышкина на Быковой Горе и дважды посетили Вышенскую пуст.: накануне и в день праздника Воздвижения Честного Креста Господня. К. В. и. в то время отсутствовала в обители - она пребывала в Моршанском у. Тамбовской губ. Высокие гости, покинув имение князей Нарышкиных, продолжили путешествие, направившись в имение гр. Воронцова-Дашкова в с. Старотомникове. Икона, к-рую несли из Моршанска в пустынь, 15 сент. была возвращена из шацкого Свято-Никольского Чернеева мон-ря в с. Старотомниково, чтобы ей могли поклоняться вел. князья.

В 1891-1892 гг. архим. Аркадий для увековечения памяти мон. Миропии и в благодарность за подаренную ею икону устроил на ее могиле в тамбовском Вознесенском мон-ре часовню-памятник с неугасимой лампадой (Кученкова. 1993).

Мон. Миропия. Фотография с портрета, выполненного свт. Феофаном Затворником. Нач. ХХ в.

Мон. Миропия. Фотография с портрета, выполненного свт. Феофаном Затворником. Нач. ХХ в.

До нашего времени дошел акт осмотра соборов и помещений бывш. пустыни от 13 февр. 1924 г. (документ плохо сохр., текст почти не читается). В этом акте, составленном декоратором театра, говорится о состоянии собора и его ценностях. В описании упоминаются К. В. и. и портрет ее дарительницы мон. Миропии, написанный свт. Феофаном Затворником. «Там же в правом приделе на стене в простом киоте икона Казанской Божией Матери размер 11/2×1 аршин, фольговая риза белая, уже развалившаяся, живопись в некоторых местах попортилась от жары, она, кажется, свидетельница пожара. По оплечье фольговая риза заменена новой, после пожара ризы не оказалось, от времени она разваливается, на что я прилагаю лоскуток подкладки (лоскуток в деле не сохр.- Авт.), под фольгой бумаги с печатным шрифтом и видом бумаги и на нем напечатанным указом времен императоров Николая I или Александра I. Икона сама старого темного письма и довольно приличного. Дальше слева при входе в церковь нашел портрет на окне монахини Миропии, на задней стороне портрета написано красной краской на самом холсте и под рамкой. Надпись: «Монахиня Миропия Данкова. От сей монахини поступила в Вышенскую Пустынь чудотворная икона Казанская в 1827 г. Портрет написан рукой преосвященного епископа Феофана, пребывающего на покое в пустыни в 1872 г.»» (ГАРО. Ф. Р-4. Оп. 1. Д. 534. Л. 196, 353).

Казанская Вышенская икона Божией Матери. XIX в. (Вышенский Успенский мон-рь)

Казанская Вышенская икона Божией Матери. XIX в. (Вышенский Успенский мон-рь)

В 1918 г. почти во всех уездах Тамбовской губ. вспыхнули восстания крестьян против советской власти. По сохранившимся воспоминаниям местных жителей, в это время в Вышенском монастыре неоднократно организовывались крестные ходы с К. В. и., во время одного из к-рых местной ЧК были арестованы священнослужители, а икона конфискована. Крестьяне узнали о поругании образа и пошли его выручать, не отступив даже, по свидетельству И. З. Штейнберга, когда по ним открыли огонь из пулемета (Икона Божией Матери Казанская Вышенская. 2008. С. 33-34). С иконы была сорвана риза, в к-рой было 3,5 фунта золота и к-рая была украшена драгоценными камнями, а «доска» была брошена. Икону спрятали монашествующие Вышенской пуст., сохранившие святыню и успевшие передать ее перед арестом 2 монахиням, жившим в с. Эммануиловка. Те перед смертью передали икону заштатному (т. к. все храмы в округе были закрыты) свящ. Василию Яковлеву, проживавшему в с. Шаморга, в 5 км от пос. Выша. В 1946 г. открылся для богослужений первый и единственный в этом районе Рязанской епархии храм - во имя прп. Сергия Радонежского в с. Эммануиловка, а в 1947 г. свящ. Василий был поставлен служить в нем. Образ перенесли в храм, где он с тех пор и пребывает. Вызолоченная риза и киот были созданы в Москве в 50-х гг. XX в. на сбережения жителей окрестных сел. До этого икону дважды украшала фольгой Анисья Ялтуновская, старшая из 3 сестер - подвижниц благочестия, пострадавших за веру в годы репрессий (Воспоминания Варвары Павловны Инструниной, старейшей прихожанки храма в с. Эммануиловка, о судьбе Казанского-Вышенского образа Божией Матери в годы советских гонений на Церковь // Архив НУК ЦИАМ «Древлехранилище»).

В Вышенском мон-ре в наст. время пребывает чтимый список К. В. и. (XIX в.), сохраненный в годы гонений и возвращенный в мон-рь. В 2001 г. стараниями архиеп. Евгения (Ждана) и по благословению управляющего Рязанской епархией митр. Симона (Новикова) впервые после долгого периода забвения был совершен крестный ход с К. В. и. вокруг Тамбова по окружной дороге (на расстоянии ок. 100 км). 19 марта 2004 г. по ходатайству еп. Тамбовского и Мичуринского Феодосия (Васнева) Патриарх Московский и всея Руси Алексий II благословил возродить ежегодные крестные ходы с К. В. и. В 2011 г. в связи с исполняющимся в 2015 г. 200-летием со дня рождения свт. Феофана Затворника были проведены крестные ходы с Вышенскими святынями - К. В. и. и мощами свт. Феофана - по России (Владимирская и Тамбовская епархия, Рязань и Тверь), а также по Украине (Киево-Печерская лавра, Почаевская Успенская лавра, Тернополь и др.). Особенно торжественной была встреча святынь в Почаевской лавре.

Об исцелении от К. В. и. сообщила в письме в Вышенский монастырь жительница пос. Орша Тверской обл. (Рязанский церк. вестн. 2011. № 6. С. 47-51). Другая женщина по предстательству Божией Матери по молитвам к К. В. и. исцелилась от рака (Cвято-Успенский Вышенский монастырь. 2004. С. 65-66).

- см. Вязниковская Казанская икона Божией Матери.

- см. Дуниловская Казанская икона Божией Матери.

(К. Ж. и.), обретена в 90-х гг. XVII в. на роднике близ р. Самородки (совр. с. Самородки Барышского р-на Ульяновской обл.). Впосл. здесь был основан Казанской иконы Божией Матери муж. мон-рь (Жадовская пустынь). Главным источником сведений об обретении К. Ж. и. является анонимное «Сказание о Жадовской Казанской Богородицкой пустыни», составленное в 1865 г. Считается, что «Сказание...» записано со слов насельника обители архим. Августина († 1864). Рукопись «Сказания...» в 1903 г. была обнаружена членом Симбирской губ. ученой архивной комиссии С. В. Лазаревским в антикварной лавке и впосл. хранилась в Симбирском обл. краеведческом музее им. И. А. Гончарова (опубл.: Гуркин. 2005).

Согласно «Сказанию...», жителю с. Ивановского Тихону, 6 лет страдавшему «неизлечимым недугом расслабления» и непрестанно молившемуся об исцелении, когда тот уже отчаялся, во сне явилась «Благообразная Девица» и повелела: «Поди в село Жадовку, на поляну, находящуюся за источником Самородки. Там на ключе увидишь ты икону Казанския Пресвятыя Богородицы, почерпни из этого ключа воды, испей оной и умойся». Тихон решил, что видение - следствие «сердечных в молитве потрясений», и оставил его без внимания. Следующей ночью вновь явившаяся Дева с упреком сказала: «Что ж ты, Тихон, не веришь Моим словам и не хочешь идти на указанное тебе место?» Больной с дерзновением спросил: «Как же я могу встать, когда я весь расслаблен - руки и ноги у меня не владеют?» Дева, подойдя ближе к одру больного и коснувшись плеч, сказала: «Знаю, что ты расслаблен и требуешь помощи свыше, но веруй в Бога и повинуйся Его святому повелению, и спасешься». Проснувшись, Тихон встал с одра и тотчас же отправился в Жадовку, долго ходил по лесам и болотам и, не обретя икону, поздно вечером вернулся домой. На рассвете Дева в 3-й раз явилась ему во сне и поведала, что икону следует искать «подле речки у высшей поляны... в ключе плавающей поверх воды». Наутро Тихон ощутил «неизъяснимую радость» и, отправившись на поиски иконы, взял с собой «малолетнюю свою девочку». Выйдя к указанному месту, он «заметил ручеек, вытекающий из кустарника, к которому без подмосток невозможно было подойти. Набросав нарубленных им еловых жердок, он кое-как дошел до ключа и тут увидел св. икону, плавающую поверх воды». Помолившись и позвав в свидетели жадовских пастухов, Тихон обрел икону и поместил ее в ольховом дереве у родника. Местные жители молились перед К. Ж. и., умывались водой из родника и получали исцеление от болезней. Решением «старейших поселян» на холме рядом с родником была построена часовня, в к-рую перенесли икону, а в роднике поставлен деревянный сруб с подмостками. Вскоре по распоряжению Казанского митр. Тихона (Воинова) К. Ж. и. была доставлена в Казань, подробно описана и после выяснения обстоятельств обретения «возвращена на место своего явления, с прикомандированием к ней одного благочестивой жизни инока, которому при означенной часовне выстроена была келья» (Там же. С. 12-14).

В 1709 г. по благословению Казанского митрополита на средства подполковника И. П. Обухова и др. помещиков на роднике была построена новая часовня в честь Казанской иконы Божией Матери, в к-рую перенесли обретенную икону. При часовне сложилась монашеская община, а в 1714 г. по благословению Казанского митр. Тихона (Воинова) - мон-рь. К. Ж. и. находилась в монастырском Казанском храме (1714) слева от царских врат, а после пожара 1738 г.- во временной часовне. В 1739-1746 гг. на средства дворянина Г. А. Аблязова (прадеда писателя А. Н. Радищева), особо почитавшего чудотворный образ, в обители возвели каменную Казанскую ц. (1739-1746), в которой хранилась К. Ж. и. В описи, составленной в 1763 г. прапорщиком И. Суховым, упомянут «Казанския Богородицы образ штилистовый в ризе и окладе сребропозлащенных кованных», а также др. Казанский образ, находящийся «позади правого клироса, в длину 1 арш., в ширину 3/4 арш., в серебряных же окладе и ризе» (Там же. С. 39). Ежегодно (с 1733) 8 июля на площади у стен обители устраивалась ярмарка, приуроченная к празднованию Казанской иконе Божией Матери.

В 1764 г. Жадовский мон-рь был упразднен, а Казанская ц. обращена в приходскую. Для совершения богослужений к ней были прикомандированы священник и 2 причетника. Содержание клириков обеспечивали доходы от молебнов перед К. Ж. и. Указом от 19 июня 1817 г. Казанский архиеп. Амвросий (Протасов) решил упразднить монастырский храм, а явленный образ передать в Никольскую ц. с. Жадовка (ныне поселок городского типа Барышского р-на Ульяновской обл.). Ее настоятель свящ. С. Иванов собирался разобрать монастырский храм, а кирпичи перенести в Жадовку и использовать для приходских нужд. Однако, согласно «Сказанию...», «Царица Небесная... не допустила разрушить тот храм, который создан Ее святому имени» (Там же. С. 17). Указ архиерея не был исполнен: и работники, собиравшиеся разбирать церковь, и сопровождавший их священник ослепли, а когда прозрели, оставили свои намерения. Указом архиеп. Амвросия от 8 марта 1822 г. Казанский храм стал самостоятельным и приходским с. Жадовка, но богослужения в нем совершались редко. В июле 1845 г. несколько симбирских помещиков обратились к еп. Симбирскому Феодотию (Озерову) с просьбой о восстановлении постоянного богослужения в церкви, где «находится икона Казанской Божией Матери, издревле прославляемая многими чудотворениями» (Скала. 2000. С. 18).

В 1846 г. Жадовский мон-рь был восстановлен. В окт. того же года вместо старой ризы (1743) симбирский мастер Михаил Милеев изготовил новую, из серебра и золота, с большим бриллиантом в короне Богородицы, 4 алмазами на венце Младенца, 8 яхонтами, 51 гранатом, 28 аметистами и др. драгоценными камнями и финифтью. Вероятно, ок. 1849 г. К. И. Невоструев так описал К. Ж. и.: «...вышиною 6 вер., шириною 51/2 вер., вся обложена серебряным листом 84 пробы, весом 100 зол., в золотой ризе 72 пробы, весом 1 ф. 721/2 зол.». Икона, заключенная «в маленький киот», вкладывалась «в доску с изображениями явлений и чудес Казанской иконы Богоматери. Доска имеет в длину 1 ар. 12 верш., в ширину 11/2 верш. и покрыта серебряной ризой, весом в 71/2 фун., сделанной первоначально в 1807 г. и в недавнее время возобновленной» (Невоструев. 2005. С. 42-43). При настоятеле (1867-1871) иером. Никодиме для К. Ж. и. была приобретена новая риза: на серебряный лист поверх иконы укреплена золотая риза весом ок. 1/2 кг, украшенная многочисленными драгоценными камнями. Одна из благотворительниц, симбирская купчиха Егорова, пожертвовала на икону бриллиантовый фермуар с крупным жемчугом, оцененный в 1500 р. В украшении К. Ж. и. принимали участие помещица А. А. Мотовилова и сестры Арзамасского жен. мон-ря. Во 2-й пол. 70-х гг. XIX в. для иконы был изготовлен новый киот. К нач. XX в. К. Ж. и. в большом киоте находилась у клироса с правой стороны от центрального придела Казанского собора.

Казанская Жадовская икона Божией Матери. XIX в. (ц. Богоявления в с. Прислониха Карсунского р-на Ульяновской обл.)

Казанская Жадовская икона Божией Матери. XIX в. (ц. Богоявления в с. Прислониха Карсунского р-на Ульяновской обл.)

Осенью 1846 г. К. Ж. и. была ненадолго привезена в Симбирск (ныне Ульяновск), где находилась сначала в архиерейском доме, а затем в городских храмах. Почитание иконы горожанами оказалось настолько значительным, что в 1847 г. симбирское дворянство обратилось к священноначалию с прошением ежегодно приносить в Симбирск «с торжественной почестию... чтобы все жители могли насладиться лицезрением древней святыни». Прошение было удовлетворено. Указом имп. Николая I от 15 июля того же года повелевалось ежегодно 15 мая приносить чудотворный образ на месяц в Симбирск, а затем возвращать в пустынь. Святыня торжественно выносилась из мон-ря в сопровождении неск. монахов за 7 дней до прибытия в город. По пути следования крестного хода с К. Ж. и. в селах и деревнях жадовские иеромонахи служили молебны. За день до прибытия в город крестный ход останавливался в с. Баратаевка. Из Симбирска навстречу иконе выходили все городское духовенство и братия Покровского мон-ря во главе с архиереем, встреча происходила у специально выстроенной каменной часовни на Московском тракте. В Симбирск крестный ход вступал по особому церемониалу: впереди шли жандармы во главе с начальником команды, затем - роты гарнизонного батальона и батальона кантонистов, воспитатели и воспитанники гимназии и семинарии, за к-рыми следовали почетные мещане, купцы, дворяне. Замыкали шествие духовенство с гражданским губернатором и чиновниками. За процессией следовали простые богомольцы в сопровождении гарнизонного батальона и полиции. С особой торжественностью К. Ж. и. прибывала в Симбирск в 1848 г. (в этот год праздновали 200-летие города), после того как край постигла «эпидемическая болезнь». Моления перед иконой сопровождались множеством исцелений, по признанию очевидца, «жители Симбирска с радостным сердцем стремились встретить чудотворную икону, казалось, солнце завидовало их радости» (Гуркин. 2005. С. 19-23). На церемонию прощания с К. Ж. и. и выноса ее из города собралось более 10 тыс. паломников. Известно «Слово на день принесения в г. Симбирск чудотворного образа Казанской Божией Матери из Жадовской пустыни», написанное в 1849 г. Невоструевым. В 1849 г. Симбирский еп. Феодотий пожертвовал в Жадовскую обитель точную копию К. Ж. и., «мерой и подобием» повторяющую явленный образ. Этот список, украшенный старинным окладом, находился в Тихоновском приделе монастырского Казанского храма, а во время пребывания чудотворной иконы в Симбирске помещался на ее место.

От К. Ж. и. происходило множество исцелений. Так, по свидетельству клирика с. Беклемишева Карсунского у. (ныне Вешкаймского р-на Ульяновской обл.) свящ. Константина Державина, от падучей болезни исцелилась А. А. Патрикеева. Жительница с. Озерки (Карсунского у., ныне Вешкаймского р-на) 9-летняя Ульяна Лазарева, к-рая «от рождения своего была сиднем и не могла встать», после молебна и окропления св. водой начала ходить. В 1847 г. крестьянин с. Папуз Карсунского у. (ныне с. Папузы Базарносызганского р-на Ульяновской обл.) Н. Андреев после молитвы перед К. Ж. и. «получил исцеление, начав действовать больной рукою как здоровою».

После закрытия обители в 1919 г. при Казанском храме с. Жадовка существовала монашеская община, возглавлявшаяся архим. Каллистом (Поповым). В апр. 1919 г. из храма были вывезены оклады и ризы с К. Ж. и. и ее списки. В 1922 г. в Симбирске на деньги, пожертвованные А. В. Дувинг, дочерью начальника Симбирского губ. жандармского управления, были изготовлены новые оклады - «металлическая рамка и риза, украшенные искусственными каменьями». В ночь на 14 июля 1926 г. из алтаря жадовского Казанского храма были похищены копия явленной иконы «в металлической рамке и ризе, украшенная искусственными каменьями и жемчугом», серебряные дарохранительница и ковчежец. Злоумышленники предполагали украсть и чудотворный образ, но не знали, что при возвращении из Ульяновска икона временно пребывала в одной из деревень. С 22 мая по 7 июля 1927 г. К. Ж. и. находилась в Ульяновске. Губ. адм. отдел предписал представителям Казанской ц. и Троицкого кафедрального собора «7 июля окончить всенощное бдение к 7-ми часам вечера, а икону отправить на станцию Ульяновск-1 и в 10 часов вечера на извозчике без крестного хода для отправления ее по месту постоянного пребывания» (Скала. 2000. С. 51, 54).

В марте 1930 г. архим. Каллист и насельники монашеской общины были арестованы. Перед арестом братия успела заменить чудотворный образ похожей Казанской иконой. К. Ж. и. архим. Каллист завернул в епитрахиль и передал на хранение С. А. Архарову, служившему врачом в рабочем поселке близ Жадовки. С кон. 30-х гг., после ареста Архарова, К. Ж. и. хранилась у Н. А. Ираклионова, с кон. 70-х гг. XX в.- у свящ. Николая Шитова (настоятеля Никольского храма с. Оськина Инзенского р-на). Впосл. о. Николай принял постриг с именем Адриан, скончался в сане архимандрита.

В 1997 г. К. Ж. и. была возвращена в возобновленный Жадовский монастырь. 2 мая того же года в Никольском храме с. Оськина состоялось освидетельствование К. Ж. и. особой епархиальной комиссией во главе с еп. Ульяновским и Мелекесским Проклом (Хазовым). Образ перевезли в г. Ульяновск, а 21 июля 1997 г.- в обитель. Для К. Ж. и. был выполнен новый оклад и в 2002 г.- резной киот. Празднование 2-го обретения иконы, установленное Патриархом Московским и всея Руси Алексием II, совершается 2 мая. С 2004 г. возрождена традиция крестного хода с иконой, к-рый охватывает большинство приходов епархии и занимает от 7 до 8 недель: 2 недели К. Ж. и. пребывает в храмах г. Симбирска, 5-6 - в сельских церквах. Над родником, в к-ром, по преданию, была обретена К. Ж. и., построен храм-купальня.

(К. К. и.). Из составленного в XVII в. Сказания о К. К. и. известно, что она являлась списком Вязниковской Казанской иконы Божией Матери. В 1627 г. от Вязниковской Казанской иконы исцелилась от тяжелой болезни Евфимия Симеонова Судовщикова, жена калужского купца, «московского гостя», Тимофея Никитина Судовщикова по прозвищу Смирной. В память о чуде она повелела сделать список иконы с изображением чудес от явленного в Казани образа. Обложив новописаную икону драгоценным окладом, Судовщикова принесла ее в Калугу и поставила в деревянной Преображенской ц., что под горой, близ Оки. Здесь хранилось рукописное Сказание нач. XVIII в. о принесении иконы в Калугу, в к-ром имелись правки по списку Сказания XVII в. 22 окт., в день празднования «осенней Казанской», в Преображенскую ц. из Троицкого собора Калуги стали совершаться крестные ходы (Крестные ходы, ежегодно совершаемые в Калужской епархии с чудотворными и особо чтимыми св. иконами // Памятная книжка и Адрес-календарь Калужской губ. на 1916 г. Калуга, 1915. С. XX).

Казанская Калужская икона Божией Матери. 1627 г. Оклад 2-й пол. XIX в. Фотография. Нач. ХХ в.

Казанская Калужская икона Божией Матери. 1627 г. Оклад 2-й пол. XIX в. Фотография. Нач. ХХ в.

К. К. и. была хорошо известна царскому дому. В 1674 г. по указу царя Алексея Михайловича в хоромы царицы Наталии Кирилловны знаменитому царскому иконописцу Симону Ушакову велено было написать список чудотворной К. К. и. с указанием размера (50,6×42 см) (Успенский А. И. Царские иконописцы. 1910. Т. 2. С. 352). В том же году боярин Б. М. Хитрово, в ведении к-рого с 1655 по 1680 г. находилась Оружейная палата Московского Кремля, приложил к К. К. и. в Преображенской ц. небольшой (16,5×13,8 см) гравированный Казанский образ Божией Матери на серебряной позолоченной пластине с вкладной надписью на обороте (КОКМ) (Пуцко. 2009. С. 174-175; Чугреева. 2009. С. 178). Этот образ упомянут в описи Преображенской ц. 1800 г., составленной благочинным Калуги иереем Преображенской ц. Иоанном Сомсоновым. Подобный резной образ (21,7×18,1 см, ГИМ) с изображением К. К. и. в 1665 г. был вложен царем Алексеем Михайловичем и царицей Марией Ильиничной Милославской о здравии их сына Симеона в Успенский собор Тулы. Об особом значении К. К. и. для царской фамилии говорит то, что главной вкладчицей в строительство калужской каменной Преображенской ц. 1709-1717 гг. с приделом в честь Казанской иконы Божией Матери была сестра царя Петра I, царевна Наталия Алексеевна, пожертвовавшая 1 тыс. р. К чудотворной К. К. и. несли св. реликвии, драгоценные приклады. По описи 1800 г., икона стояла в Казанском приделе Преображенской ц. (к-рую по приделу часто называли Казанской) с южной стороны от царских врат в большом, обложенном серебром деревянном резном кузове-киоте, имеющем вид храма с 7 главками. Икона имела серебряный позолоченный оклад с камнями и жемчугом, к 1800 г. он был уже ветхим, с осыпающимся жемчугом, о чем на полях листа описи была сделана приписка.

Местонахождение К. К. и. 1627 г. неизвестно. Фотографии иконы сер. 30-х гг. XIX в. без оклада (Пуцко. 2009. Ил. 4) и 1900-х гг. в шитом окладе (Он же. Ренессансные схемы рус. икон Богоматери: Елецкая и Казанская // Никодим Павлович Кондаков, 1844-1925: Личность, науч. наследие, архив. СПб., 2001. С. 98. Ил. на с. 97; Он же. 2009. С. 174. Ил. 3) показывают ее под потемневшей олифой, видна проработка ликов белилами. Шитый оклад 2-й пол. XIX в., возможно, накладывался на древний драгоценный. В лит-ре XIX - нач. XX в. указывается размер К. К. и. (51,8×40,5 см). Он близок к размеру дошедшей до нас Вязниковской иконы (51×41 см).

Сохранился большой деревянный, обложенный серебром киот для К. К. и. (КОКМ). На его внутренней задней стенке имеется роспись в виде растительного орнамента с массивными стеблями, крупными цветками и бутонами, к-рую можно датировать 1-й четв. XVIII в. Аналогичные мотивы встречаются в росписях деревянных сундуков-теремков XVII в. (Просвиркина С. К., Жегалова С. К. Расписные сундуки XVII-XVIII вв. // Сокровища рус. народного искусства: Резьба и роспись по дереву / Авт.-сост.: С. К. Жегалова и др.; ГИМ. М., 1967. С. 14-15. Ил. 9, 10). Видимо, киот был создан к освящению в 1717 г. каменной Преображенской ц. и к перенесению К. К. и. в Казанский придел. В 1855 г. проводились работы по реставрации киота, при этом старые обкладки серебра были заменены новыми калужским мастером И. А. Кудрявцевым, о чем имеется чеканная надпись на задней стенке киота (Постникова-Лосева М. М. Серебряных дел мастера: (Из истории серебряного дела в Калуге в XVII-XIX вв.). Калуга, 1961. С. 12). Ювелир золотого и серебряного дела Кудрявцев, имевший в Калуге мастерскую, относится к одним из лучших калужских мастеров XIX в. (Там же; Постникова-Лосева М. М., Платонова Н. Г., Ульянова Б. Л. Золотое и серебряное дело XV-XX вв. М., 1983. С. 163). Чеканные рельефные изображения почти полностью закрывают живописные композиции стен киота. На лицевой стороне основания центральной главы изображен главный храмовый праздник - Преображение Господне, на венчающих частях основного объема - деисусный и пророческий чины, в основании глав - праздники и святые. На левой створе - София Премудрость Божия, «Воздвижение Креста», «Зачатие Пресв. Богородицы» («Встреча Иоакима и Анны»), «Рождество Пресв. Богородицы», внизу - распространившаяся в XVII-XVIII вв. аллегорическая композиция «Душа чистая» в виде Девицы в царских одеждах (на окладе около нимба - монограмма Божией Матери), стоящей на полумесяце рядом с солнцем и держащей сосуд. На правой створе - «Введение во храм Пресв. Богородицы», «Благовещение», «Покров», «Успение», внизу - образ Всех святых (Чугреева. 2009. С. 179-180. Ил. 4). Т. о., киот являлся образом храма с иконостасом, вместилищем святыни. В нач. XX в. К. К. и. стояла в киоте под высокой деревянной резной сенью на витых колонках (Смирнов. 1912. Ил. на с. 462; Пуцко. 2009. Ил. 1). Чудотворный образ часто носили по домам, а в киот ставился другой. В наст. время в него помещена шитая К. К. и. кон. XVIII в. с живописными изображениями ликов, происходящая из Преображенской ц. (КОКМ).

Казанская Калужская икона Божией Матери, со святыми на полях. 1703 г. Иконописец Роман Родионов (ГИМ)

Казанская Калужская икона Божией Матери, со святыми на полях. 1703 г. Иконописец Роман Родионов (ГИМ)

Один из наиболее интересных списков К. К. и. (55×39,7 см) сделан в 1703 г. калужским иконописцем Романом Родионовым (ГИМ); 2-строчная надпись о создании иконы расположена на нижнем поле (Чугреева. 2009. С. 180. Ил. 5). На боковых полях - изображения арх. Рафаила, прор. Анны, прп. Тихона и блж. юродивого Лаврентия Калужских. Образ находился в Никольском приделе храма Нерукотворного образа Спаса на Божедомке в Москве (ныне ул. Дурова), построенном в 1696 г. царицей Марфой Матвеевной в память об упокоении царя Феодора Алексеевича (разрушен в 1934) (Скворцов Н. А., свящ. Церковь во имя Нерукотворного образа Спасителя на Божедомке в Пречистенском сороке, более известная по приделу св. великомученицы Параскевы-Пятницы. М., 1904. С. 3. Табл. I - икона в окладе). Список К. К. и. 1-й трети XVIII в. с 8 клеймами из Повести митр. Ермогена создан, видимо, в Калуге (Шесть веков русской иконы: Новые открытия: Выст. из частных собр. к 60-летию Музея им. Андрея Рублева / Авт. вступ. ст. и ред.-сост.: Н. И. Комашко. М., 2007. Кат. № 52. С. 178. Ил. на с. 68). По сторонам средника - святители Гурий и Варсонофий Казанские в рост, вверху и внизу - клейма из истории явленного в 1579 г. образа Божией Матери в Казани. Под изображением К. К. и. на рамке средника надпись: «Истин(н)ое Изображение Подобиемъ I [ме]рою Ссамого Чюдотворнаго б[раза] Каза(н)ски Пре(с)ты Б(д)цы Что Вколги Смирн[ых]». В храмах Калуги бытовали списки К. К. и. с подобными надписями внизу.

Об особом почитании Казанского образа в Калуге говорит основание здесь в 1-й пол. XVII в. Казанского девичьего мон-ря недалеко от Преображенской ц. Из монастырской описи 1857 г. известно, что храмовая Казанская икона, стоявшая слева от царских врат и украшенная серебряным позолоченным окладом с драгоценными камнями и жемчугом, имела клейма с изображениями чудес (РГИА. Ф. 834. Оп. 3. № 2652. Л. 5). Значение К. К. и. как символа города выразилось в том, что она вместе с иконой Спасителя помещалась на величественных триумфальных Московских воротах города (Малинин. 2004. С. 71). Перед иконами на воротах теплились лампады, масло для к-рых было ежедневным пожертвованием калужан.

Казанская Каплуновская икона Божией Матери. 80-е гг. XVII в. Оклад нач. XIX в. Фотография. Нач. ХХ в.

Казанская Каплуновская икона Божией Матери. 80-е гг. XVII в. Оклад нач. XIX в. Фотография. Нач. ХХ в.

Когда швед. кор. Карл XII в янв. 1709 г. приблизился к Слободской Украине, чудотворную икону, получившую название «Каплуновская», перенесли в Харьков, где находился царь Петр I. Свящ. Иоанн сопровождал К. К. и. и оставался в Харькове ок. 2 недель. В это время в доме священника разместились на постой кор. Карл и гетман Мазепа. Они из окна наблюдали, как шведы пытались трижды поджечь деревянный храм Рождества Пресв. Богородицы, но тот не загорался. Карл, недоумевая, спросил гетмана, почему церковь не горит. Мазепа отвечал, что в ней находилась икона, прославленная мн. чудесами. Карл гневно заметил Мазепе, что если не смогли поджечь церковь без иконы, то в том месте, где будет находиться икона, им «очень ненадежно будет».

Перед Полтавской битвой в рус. полки была принесена К. К. и., которой благословляли воинов. В день битвы, 27 июня 1709 г., царь Петр I, по Сказанию, троекратно, омывая слезами икону, просил о победе над неприятелем. Торжества в честь Полтавской победы по указу государя совершались по всей России в день празднования Казанской иконы, 22 окт. 1709 г. По царскому повелению ректором МДА Феофилактом (Лопатинским) (впосл. архиепископ Тверской) была составлена «Служба благодарственная о победе над шведами под Полтавой в 1709 г.», напечатанная в Москве в 1710 г. и в С.-Петербурге в 1725 г. (Полтавская битва и ее памятники / Сост. И. Ф. Павловский, В. М. Старковский. Полтава, 1894. С. 14-16 (2-я паг.); Служба благодарственная… / Вступ. сл., подгот. текста: А. Н. Казакевич // Полтава: К 300-летию Полтавского сражения: Сб. ст. М., 2009. С. 357-371). Служба содержится в совр. Минеях.

После победы царь Петр I украсил К. К. и., взятую в Москву, серебряным позолоченным окладом с драгоценными камнями и венцом над главой Божией Матери в виде короны и поместил ее в серебряный киот со створами (киот, предположительно от К. К. и, находится в Музее исторических драгоценностей Украины, Киев). Свящ. Иоанн сопровождал икону в Москву, где она находилась «не малое время», затем икона была возвращена в Каплуновку, о чем на киоте сделана надпись (Коханов. 1889. С. 234). От К. К. и. продолжались чудотворения, к ней делали множество прикладов с изображениями голов, рук, ног из серебра. К иконе приходили тысячи паломников, на их пожертвования существовал единственный на Украине Харьковский коллегиум, основанный Белгородским еп. Епифанием (Тихорским; 1722-1731). Здесь в 1744 г. была составлена рукописная «Книга чудес…» от К. К. и. (с описанием 293 чудес), хранившаяся в ц. Рождества Пресв. Богородицы в Каплуновке (Павловский. 1908. С. 4, сн. 1). Празднование К. К. и. (вместе с Ахтырской иконой Божией Матери) установлено в 1766 г. по указу имп. Екатерины II и члена Святейшего Синода Порфирия (Крайского), еп. Белгородского и Обоянского, и совершается 11 сент., в день появления К. К. и. в Каплуновке.

Местонахождение К. К. и. неизвестно. В 20-х гг. XX в., по различным свидетельствам, она находилась в Харькове, до Великой Отечественной войны - в Киеве, а впосл. попала за границу. Возможно, она пребывает у потомков героя Полтавской битвы фельдмаршала Б. П. Шереметева. Сохранилась архивная фотография К. К. и. нач. XX в. с надписью под ней: «Каплуновская» (ПФА РАН. Ф. 155. Оп. 2. Вр. 12. № 195) (Чугреева. Казанская Каплуновская икона Богоматери. 2009. Ил. 34). Икона под потемневшей олифой, в окладе, который по ампирным мотивам декора может быть отнесен к нач. XIX в. Видимо, это золотой оклад с драгоценными камнями, принесенный в дар Матроной Гамалеевой в 1804 г. Первоначальная серебряная позолоченная царская риза была перенесена на список чудотворного образа, стоявший в каплуновской церкви у левого клироса. К. К. и. ориентировочно можно датировать 80-ми гг. XVII в. и отнести к произведениям художественной культуры Москвы. Особенности иконографии образа не противоречат этой датировке. Икона имела размер пядницы (ок. 31×26 см).

Казанская Каплуновская икона Божией Матери. 1-я треть XVIII в. (Макариевский кафедральный собор в Полтаве)

Казанская Каплуновская икона Божией Матери. 1-я треть XVIII в. (Макариевский кафедральный собор в Полтаве)

Казанская Каплуновская икона Божией Матери. 1737 г. (ГТГ)

Казанская Каплуновская икона Божией Матери. 1737 г. (ГТГ)

На списках К. К. и. в память об украшении ее Петром I окладом с короной над главой Божией Матери всегда есть изображение высокой короны, наподобие царской, обычно рокайльного рисунка. На щеке Божией Матери часто изображалась истекшая слеза. Поля, как правило, имеют вид лепной рамы с барочными картушами по углам. Наиболее ранним из известных является список К. К. и. 1-й трети XVIII в. (прописан) (Макариевский кафедральный собор, Полтава). Список 2-й пол. XVIII в. (ГЭ) происходит из киевского Выдубицкого мон-ря (Косцова А. С., Побединская А. Г. Русские иконы XVI - нач. ХХ в. с надписями, подписями и датами: Кат. выст. / ГЭ. Л., 1990. Кат. № 69. С. 29. Ил. на с. 109). На нижнем поле иконы есть надпись: «Изображенiе Имра Чдотворной Iкони Престi Бгоматере Каплн[овской] вившейс [1689] год сентбрi 11 дн». Икона была вложена игуменией киевского Флоровского монастыря Пульхерией (1806-1812; в миру кнг. Шаховская) об упокоении кн. Петра Шаховского. По сторонам иконы (30,5×26,5 см) на отдельных досках, вставленных в киот, находятся изображения их небесных покровителей - прп. Петра Афонского и царицы св. Пульхерии. Списки К. К. и. обычно южнорус. происхождения, особенно распространены на Украине (нек-рые из них см., напр., в Историко-художественном музее в с. Пархомовка Краснокутского р-на). На Украине написан образ сер.- 2-й пол. XVIII в. (31,2×26 см), находящийся в Спасо-Преображенской ц. г. Ахтырка. В Полтаве почитается К. К. и. из Троицкой ц. Крестовоздвиженского монастыря, видимо рубежа XVIII и XIX вв. (прописана) (Каплуновская икона… 2009. Ил. на с. 13). Икона в серебряном позолоченном окладе 1803 г. (дар Марфы Лисенковой в благодарность за исцеление) почиталась в с. Козляничи (Сосницкий р-н Черниговской обл.) (Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Тамбов, 1878. Вып. 1. С. 23-24). На ее полях были изображены чудеса, совершившиеся в Каплуновке. Чудотворной считалась К. К. и. в слободе Козеевка (ныне с. Козиевка Краснокутского р-на). Списки 2-й пол. XVIII в. известны в частных собраниях. На Украине имели хождение небольшие металлические нагрудные образки с изображением К. К. и. (Историко-художественный музей в с. Пархомовка Краснокутского р-на). Иногда они были 2-сторонние: с К. К. и.- на одной и с Ахтырской иконой - на др. стороне (Каталог Екатеринославского обл. музея им. А. Н. Поля: Археология и этнография. Екатеринослав, 1905. Ч. 12: Древности церковные (из запорожских церквей Екатеринославской губ.). С. 93). К. К. и. воспроизводилась в хромолитографиях.

В честь Полтавской победы в С.-Петербурге в 1709-1710 гг. была сооружена деревянная ц. во имя св. Сампсона-странноприимца (в день его памяти шведы были разбиты), каменная выстроена в 1728-1740 гг. В 1909 г., к 200-летию Полтавской победы, под рук. епархиального архит. А. П. Аплаксина выполнена реставрация церкви, получившей статус соборной. К этому времени относится роспись в трапезной над входом в помещение храма с изображением К. К. и., над к-рой парящие ангелы держат большую корону (Аплаксин А. П. Сампсониевский собор в С.-Петербурге 1709-1909. СПб., 1909. С. 10; Сампсониевский собор в С.-Петербурге. СПб., 2009. Ил. на с. 16-17; Соколова Ю. С. К вопросу о формировании иконографической программы Сампсониевского собора // Храм Победы: Мат-лы науч.-практ. конф. / Гос. музей-памятник «Исаакиевский собор». СПб., 2009. С. 294). Под Полтавой на месте захоронения рус. воинов в 1852-1856 гг. сооружен Сампсониевский каменный храм (Лятошинский Н. Л. Полтавская битва 27 июня 1709 г. К., 1909. С. 25-28 с ил.). С К. К. и. всегда связывалась память о Полтавской победе. 27 июня в Каплуновке совершался крестный ход. Каменный каплуновский храм Рождества Пресв. Богородицы 1788-1798 гг. (не сохр.) вмещал до 2 тыс. чел. (Лукомский Г. К. Старинные усадьбы Харьковской губ. Пг., 1917. Ч. 1: Богодуховский уезд. С. 65-66. Ил. на вкл. 34 об.). На торжествах 1909 г. в Полтаве К. К. и. носили крестными ходами в киоте с золочеными главками, золотыми парчовыми драпировками и малороссийскими полотенцами (Чугреева. Казанская Каплуновская икона Богоматери. 2009. Ил. 34). К. К. и. и ныне широко почитается на Украине.

(К. К. и.). В 3-й Новгородской летописи под 1714 г. отмечено знамение от Казанской иконы Божией Матери в Каргополе (Новгородская третья летопись // ПСРЛ. 1841. Т. 3. С. 278-279). Во время Великого поста, 24 февр., на иконе, принадлежавшей вдове Марфе Васильевой Пономарёвой, из правого глаза Богородицы истекла слеза. Марфа известила об этом клирика Крестовоздвиженской ц. свящ. Иоанна Михайлова, к-рый перенес с молебным пением икону в этот деревянный храм и поставил в Ризоположенском приделе. В этот же день во время пения часов из правого же глаза Божией Матери истекла слезная струя. В субботу той же седмицы из обоих глаз Божией Матери истекли слезы. По совету находившегося в Каргополе игум. Ионы из Александро-Ошевенского мон-ря прот. Косма Иоаннов, клирик собора Рождества Христова в Каргополе, собрал слезы в губу (губку) и, обернув ее в бумагу, положил перед образом. Перед иконой при большом стечении народа соборно отслужили молебен. Происшедшее засвидетельствовали подписями игум. Иона, прот. Косма Иоаннов и др., ставились также подписи и за просивших об этом не знавших грамоты жен.

Казанская Каргопольская икона Божией Матери. XVII в. (?) Фотография. Нач. ХХ в.

Казанская Каргопольская икона Божией Матери. XVII в. (?) Фотография. Нач. ХХ в.

О совершившихся знамениях известили митр. Новгородского и Великолукского Иова (Е[лпидинский] Я. Новгородские владыки // Олонецкие ЕВ. 1902. № 13/14. С. 463-469). По его указу икона была отправлена в Вел. Новгород и 8 сент. 1714/15 г., в день Рождества Пресв. Богородицы, поставлена в Софийском соборе. Там она пробыла 2 месяца и была отвезена обратно в Каргополь. В грамоте от 12 окт. 1714/15 г. архим. Иоакиму, настоятелю Спасо-Преображенского каргопольского мон-ря (Вассиановой Строкиной пуст. на правом берегу Онеги, напротив Каргополя, где находилась деревянная надвратная Казанская ц., 1707), митр. Иов писал, чтобы 26 нояб. 1714 г. с подобающей честью встретили икону в Каргополе (Мат-лы для истории Олонецкой епархии: Акты, хранящиеся в Каргопольском Христорождественском соборе (1714 г.) // Олонецкие ГВ. 1877. Ч. неофиц. № 93. С. 1074-1075; Грамота митр. Иова Новоградскаго // Там же. 1911. № 30. С. 508-512). Икона была поставлена в главном каргопольском каменном соборе - Рождества Христова (1552-1562).

Знамения от иконы, получившей название «Каргопольская», и 6 чудес исцелений от нее, совершившихся в марте-июле 1714 г., были описаны в Сказании, хранившемся в соборе Рождества Христова в сборнике документов 1714 г., переплетенных в тетрадь с шелковыми прокладками (Срезневский В. И. Отчет Отд-нию рус. яз. и словесности имп. АН о поездке в Олонецкую, Вологодскую и Пермскую губ. (июнь 1902 г.). СПб., 1904. С. 4). В ней содержались также копия Сказания о К. К. и. с прибавлением чудес, грамота митр. Иова от 7 нояб. 1714 г. (Мат-лы для истории Олонецкой епархии // Олонецкие ГВ. 1877. № 93. С. 1075) и грамота от 12 окт. 1714 г. о возвращении иконы по прошению каргопольцев из Вел. Новгорода в Каргополь. Сказание о К. К. и. (кроме опубл. в 1911) известно в списках XIX в. (Пигин А. В. Памятники рукописной книжности Олонецкого края: Учеб. пособие. Петрозаводск, 2010. С. 129-130).

Размер К. К. и. указан в описи собора Рождества Христова 1864 г. (17,8×15,6 см) (Докучаев-Басков К. 1899. С. 6) и в главной описи собора 1902 г. (17,8×13,4 см). Во время пребывания в Вел. Новгороде икона была украшена митр. Иовом, о чем говорится в грамоте от 7 нояб. 1714 г. По описи собора Рождества Христова 1801-1809 гг., составленной священнослужителями и церковным старостой купцом А. Солодягиным, оклад у иконы был серебряным, позолоченным, с жемчугом. К иконе был привешен серебряный позолоченный ковчег на серебряной позолоченной цепочке, где хранилась губа с собранными слезами, а также приложены 4 каменные панагии в форме креста на таких же цепочках и позолоченный перстень (опись 1801-1809 гг.), 7 серебряных крестов и панагия с изображением Божией Матери «Знамение» (опись собора Рождества Христова 1827 г., составленная прот. Иоанном Нечаевым с клириками собора). Живопись К. К. и. характеризовалась в XIX в. как «средняя» (Докучаев-Басков К. 1899. С. 7).

Во время пожара 1765 г. собор Рождества Христова сильно пострадал, но К. К. и. была спасена. Икона стала важнейшей святыней Каргополя. После пожара ее поместили в раму с клеймами Акафиста Богородице, имевшую на полях и по разгранкам клейм серебряный позолоченный оклад. Икона в раме стояла в резном киоте у зап. грани сев.-вост. столба собора Рождества Христова. Вверху киота помещались в серебряных окладах 3 пядничные иконы Божией Матери - «Всех скорбящих Радость», Казанская и Страстная. У левого клироса стояла хоругвь с изображением Рождества Христова с одной стороны и Казанской иконы с другой. В летнее время К. К. и. находилась в соборе, в зимнее - в нижнем теплом Богоявленском храме, где с 1871 г. из-за сырости прекратились богослужения (Описание памятников рус. архитектуры по губерниям: IV. Олонецкая губ. // ИИАК. 1914. Вып. 52. С. 155). В 1871 г. в расположенной недалеко от собора Введенской ц. (построена в 1802 на месте деревянной) усердием купца А. Л. Лаврентьева был устроен юж. Казанский придел, в иконостас к-рого на зимнее время помещалась К. К. и.

Судьба К. К. и. неизвестна. В 1929 г. в Каргополе началось массовое закрытие церквей (Пригодина О. Б. Антирелиг. гонения на Каргополье // Христианство и Север: По мат-лам VI Каргопольской науч. конф. / Науч. ред. и сост.: Н. И. Решетников. М., 2002. С. 64; Фофанова В. В. Судьбы храмов г. Каргополя и их служителей в 1920-1930 гг. по док-там ГААО // Уездные города России: Мат-лы X Каргопольской науч. конф. / Ред.: Н. И. Решетников, И. В. Онучина; сост.: И. В. Онучина. Каргополь, 2009. С. 158-163). В инвентарной книге КИАМЗ 1925-1946 гг. между апр. 1931 г. и июлем 1932 г. сделана запись о К. К. и.: «Икона Казанской Божией Матери. Обратная сторона обита фиолетовым бархатом. Разм. 18×16 см. Икона считалась чудотворной». Приписка: «Вставлялась в большую икону с изображением жития Богородицы. Размер всей иконы 118×86» (№ 971. Л. 108 об.). Среди икон, рекомендованных в 1932 г. для постановки на госохрану, К. К. и. не значится (Олсуфьев Ю. А. Дневник-отчет командировки в Каргополь для учета памятников искусства, подлежащих госохране. 1932 г. // Путев. по рукописным фондам ГТГ / Ред.: Л. И. Иовлева. М., 2005. С. 115). В период, когда икона числилась в КИАМЗ, она, видимо, находилась в соборе Рождества Христова. В годы Великой Отечественной войны в сев. приделе собора (где протекала крыша) хранилось более 300 икон, в соборе был устроен военный склад. В 40-50-х гг. XX в. из-за плохой сохранности иконы были списаны (Севастьянова Л. И. История образования и развития Каргопольского музея // Каргополь: Ист. и культурное наследие: Сб. тр. / Науч. ред. и сост.: Н. И. Решетников. Каргополь, 1996. С. 13-14), перечень икон отсутствует. Возможно, их судьбу разделила и К. К. и. Рама от нее оставалась в киоте у столба собора Рождества Христова, ее фотографировали в 1979 г. (КИАМЗ).

Сохранилась фотография К. К. и. нач. XX в. с надписью под ней: «Казанская Каргопольская» (ПФА РАН. Ф. 155. Оп. 2. № 166) (Чугреева. 2011. С. 287. Рис. 1). Икона под потемневшей олифой и прописями, на полях и нимбах видны отверстия от гвоздей оклада. По пропорциям доски, общей композиции, типу лика Божией Матери, с тонким носом и большими глазами, образ мог относиться к XVII в. Иконография восходит к ранним спискам К. К. и. Выразительный лик Богородицы не создает впечатления «среднего» по художественному уровню исполнения. К. К. и. в белой жемчужной ризе, которая запоминалась приходящим в собор, в раме и киоте у сев.-вост. столба Христорождественского собора видна на фотографии 90-х гг. XIX в. (Там же. С. 288. Рис. 2), сделанной для альбома «Каргополь. 1898 г.» к приезду вел. кн. Владимира Александровича (КИАМЗ).

Рама с 23 клеймами Акафиста Божией Матери от Казанской Каргопольской иконы Божией Матери. 70-е гг. XVIII в. (КИАМЗ)

Рама с 23 клеймами Акафиста Божией Матери от Казанской Каргопольской иконы Божией Матери. 70-е гг. XVIII в. (КИАМЗ)

Рама 70-х гг. XVIII в. с клеймами Акафиста Пресв. Богородице (118×85 см) (КИАМЗ) (Там же. Рис. 3) раскрыта во ВХНРЦ в 2005-2008 гг. (реставраторы Г. В. Цируль, С. Н. Добрынин). Под средником, где находилась К. К. и., помещен кондак Казанской иконе Божией Матери «Притецем людие…», над средником в картуше - заключительный, 13-й кондак Акафиста Пресв. Богородице - «О, Всепетая Мати…». В навершии рамы на облачном фоне изображено «Коронование Богородицы» с предстоящими ангелами, по сторонам - святые. В клеймах (слева направо) иллюстрируются кондаки и икосы Акафиста Пресв. Богородице: 1) Кондак 1. «Взбранной Воеводе победительная…» - изображена композиция «Чудо от Ризы Богородицы в Константинополе»; 2) Икос 1. «Ангел предстатель…», кондак 2. «Видящи Святая Себе в чистоте…» - «Благовещение»; 3) Кондак 13. «О, Всепетая Мати…» - Богоматерь на престоле с предстоящими; 4) Икос 2. «Разум недоразумеваемый…», кондак 3. «Сила Вышняго осени тогда…» - «Благовещение у кладезя»; 5) Икос 3. «Имущи Богоприятную Дева утробу…» - «Встреча Марии и Елисаветы»; 6) Кондак 4. «Бурю внутрь имея…» - Дева Мария и Иосиф; 7) Икос 4. «Слышаша пастырие…» - «Рождество Христово»; 8) Кондак 5. «Боготечную звезду…» - «Путешествие волхвов со звездой»; 9) Икос 5. «Видеша отроцы халдейстии…» - «Волхвы приносят дары Богомладенцу»; 10) Кондак 6. «Проповедницы богоноснии бывше волсви…» - «Обратный путь волхвов»; 11) Икос 6. «Возсиявый во Египте…» - «Бегство в Египет»; 12) Кондак 7. «Хотящу Симеону…» - «Сретение Господне»; 13) Икос 7. «Новую показа тварь…» - «Иисус Христос благословляет апостолов на проповедь»; 14) Кондак 8. «Странное рождество видевше…» - Христос на престоле с предстоящими Божией Матерью и св. Иоанном Предтечей (Деисус); 15) Икос 8. «Весь бе в нижних, и вышних…» - Иисус Христос с предстоящими, в небесном сегменте - Божия Матерь «Знамение»; 16) Кондак 9. «Всякое естество ангельское…» - Иисус Христос на престоле в окружении небесных чинов; 17) Икос 9. «Ветия многовещанныя…» - Божия Матерь с Младенцем на престоле с предстоящими святителями, внизу - проповедники (витии) со свитками; 18) Кондак 10. «Спасти хотя мир…» - «Шествие Иисуса Христа на Голгофу»; 19) Икос 10. «Стена еси девам, Богородице Дево…» - Божия Матерь с омофором в облаках с предстоящими девами; 20) Кондак 11. «Пение всякое побеждается…» - благословляющий Христос в сиянии славы с предстоящими; 21) Икос 11. «Светоприемную свещу…» - Божия Матерь в мандорле со свечой и с жезлом, по сторонам - коленопреклоненные предстоящие; 22) Кондак 12. «Благодать дати восхотев…» - «Воскресение Христово» («Сошествие во ад»); 23) Икос 12. «Поюще Твое Рождество…» - моление перед иконой Божией Матери «Знамение», поддерживаемой ангелами. Рама являлась важной частью убранства интерьера собора Рождества Христова (вновь освящен в 1778). Мастера работали над рамой одновременно с новым иконостасом, иконы для к-рого писались ведущей артелью известных онежских иконописцев Богдановых-Карбатовских (Кольцова Т. М. Онежский иконописец XVIII в. Иван Иванов Богданов-Карбатовский // Каргополь: Ист. и культурное наследие: Сб. тр. Каргополь, 1996. С. 243). С подписными иконами И. И. Богданова-Карбатовского раму сближают манера письма личного с белильными высветлениями по розовато-коричневатому охрению, цвет одежд «травного» оттенка в сочетании со светло-фиолетовым и с оранжевато-красным и их проработка золотом; с иконостасными иконами праздников - построение композиций, с ощутимым «барочным» движением фигур, характер архитектурных фонов. Киот, в к-ром помещалась К. К. и. в раме, ныне стоит в соборе Рождества Христова на первоначальном месте, у сев.-вост. столба. Его резьба по мотивам декора и характеру исполнения близка к резьбе иконостаса собора. Из собора Рождества Христова происходит небольшого размера Казанская икона - одна из ранних икон, написанных на Каргополье (1-я пол. XVII в., КИАМЗ; 24,1×18,5 см).

- см. Касимовская Казанская икона Божией Матери.

- см. Коробейниковская Казанская икона Божией Матери.

Казанская Нижнеломовская икона Божией Матери. 1-я пол. XVII в. (Казанская ц. Нижнеломовского мон-ря)

Казанская Нижнеломовская икона Божией Матери. 1-я пол. XVII в. (Казанская ц. Нижнеломовского мон-ря)

(К. Н. и.). Острог Н. Ломов был основан в 1636 г. на оборонительной линии Белгородской засечной черты для защиты юго-вост. границ Русского гос-ва. В «Сказании о чудесех Пресвятыя Богородицы чюдотворныя иконы, глаголемыя Казанския» (нач. XVIII в. (РГБ. Ф. 178. № 3311. Л. 1-14)) сообщается, что в царствование Михаила Феодоровича в версте от Н. Ломова, при источнике, у подножия горы, в 1643 г. явилась икона, которую увидели стоящей на камне. В летописи, хранившейся в Казанском нижнеломовском мон-ре, указывалось, что икона явилась нижнеломовскому казаку Андрею Михайлову Набокову (ИРИ. Ч. 5. С. 169; Евпсихий (Горенко). 1869. № 12. С. 369-370). Жители Н. Ломова рассказали о явлении образа городскому воеводе Иоанну Косягору (в монастырской летописи - Косагову), человеку маловерному, к-рый захотел взять новоявленную икону в город, но в это время разболелся его сын Григорий. Тогда Иоанн стал со слезами молиться об исцелении сына, призвал иерея, диаконов и клириков, чтобы они совершили «молебное пение на месте при источнице, где же явися образ Богоматери» (РГБ. Ф. 178. № 3311. Л. 1 об.). Крестным ходом все пришли к месту явления иконы, и вскоре Григорий выздоровел. Весть о чудотворной иконе, к-рая получила по месту своего явления название «Нижнеломовская», быстро распространилась; к источнику стало стекаться множество народа. В те дни от иконы исцелилась жена нижнеломовского казака С. Ситникова, Акулина, к-рая не видела 3 года. Образ был поставлен у источника в построенной для него часовне, в этот день получил исцеление страдавший 8 лет от болезни ног конный казак Ф. Болдырев. В «Сказании...» приведено более 120 описаний чудесных исцелений от различных болезней, в основном от слепоты; среди получивших благодатную помощь были казаки, стрельцы, крестьяне, к иконе прибегали как русские, так и мордва. В «Сказании...» также рассказывается о вразумлении пономаря нижнеломовского собора Софонии, тайно собиравшего в часовне воск от многочисленных свечей, к-рый он хотел отнести домой и получить от этого прибыль. За это он был наказан - кто-то невидимый сильно сжал его правую руку так, что Софония стал громко кричать, пока со слезами не начал молиться Богородице и не покаялся перед всеми в грехе.

Народ просил воеводу написать о чудесах от иконы царю Михаилу Феодоровичу. Царь распорядился на месте явления иконы построить ц. в честь Казанской иконы Божией Матери, дал в храм книги, ризы, воск на свечи и церковное вино для совершения Евхаристии и повелел устроить здесь муж. мон-рь. Первый деревянный Казанский храм (по сообщению монастырской летописи) был выстроен иером. Корнилием в 1648 г. Мон-рь находился в ведении патриархов Московских. Царь Алексей Михайлович отвел в 1649 г. (в год установления общерус. празднования Казанской иконе Божией Матери) часть лугов в пользу обители и повелел отпускать деньги ежегодно из Нижнеломовской воеводской канцелярии. Чудес от К. Н. и. совершалось так много, что в грамоте от 1700 г. царя Петра I стольнику Ф. Д. Дурново образ назван «чудотворным и многоцелебным» (ИРИ. Ч. 5. С. 173). Почитание К. Н. и. было велико: в мон-рь приходили даже иноверцы, принося свечи, ладан и деньги в благодарность за полученные благодеяния от святыни.

В 1709 г. Нижнеломовский мон-рь выгорел, но К. Н. и. была спасена. В 1710-1722 гг. у подошвы горы, где она явилась, был выстроен каменный храм в честь Казанской иконы Божией Матери. Чудотворный образ стоял в храме слева от царских врат в раме с клеймами «разных явлений», имевшей серебряный позолоченный оклад 1799 г., вверху которого помещалась надпись о явлении иконы Божией Матери в Казани. По распоряжению Амвросия (Морева), еп. Пензенского, в 1837 г. К. Н. и. была украшена серебряной позолоченной ризой с серебряной резной позолоченной короной с бриллиантами и драгоценными камнями (икона могла иметь оклад и ранее), образ помещался в серебряном киоте (РГИА. Ф. 834. Оп. 3. № 2875. Л. 36-37). В 1859 (или 1856) г. на деньги, собранные нижнеломовскими жителями, для К. Н. и. была сделана золотая риза, на к-рую наложена корона с бриллиантами (видимо, от оклада 1837 г.). Тогда же для иконы был сооружен серебряный киот с полукруглым верхом, накладными «арабесками» и колоннами с разноцветными камнями и со стразами. Внизу киота имелась надпись: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою». Новые риза и киот были выполнены наровчатским (из г. Наровчата Пензенской губ.) золотых дел мастером Орловым (Евпсихий (Горенко). 1869. № 13. С. 393). Серебряный позолоченный оклад 1837 г. украшал список К. Н. и., помещавшийся также в серебряном киоте.

По описанию, сделанному в 1869 г. Евпсихием, архим. Нижнеломовского мон-ря, К. Н. и. «живописью подобна явленному в Казани образу, в размере же меньше онаго,- живопись древняя, греческая; мерою образ сей в длину 6-ти, а в ширину 4-х вершков» (26,7×17,8 см) (Там же). В описании монастыря 1891 г. дается уточненный размер иконы (41/2×33/4 вершка) (20×16,7 см - Там же. 1891. С. 18), этот же размер приводится в описаниях мон-ря 1911 г. (Там же. 1911. С. 17; Гедеон (Котлов). 1911. С. 7). После закрытия Нижнеломовского мон-ря К. Н. и. считалась утраченной. Ныне известно, что святыня находилась у архим. Макария и иером. Гедеона, к-рый перед арестом отдал ее правосл. семье Климовых. Икона хранилась у А. А. Климовой († 2008), дочери расстрелянного иконописца Нижнеломовского мон-ря А. М. Климова, к-рая завещала передать икону в 2008 г. в мон-рь. Кроме нее никто не знал о существовании иконы. Образ был вновь обретен 26 апр. 2008 г., в Страстную субботу. Ныне К. Н. и. находится в новом, освященном 27 окт. 2008 г. Казанском храме Нижнеломовского мон-ря и является одной из главных святынь Пензенской епархии.

Сохранившаяся К. Н. и. относится к 1-й пол. XVII в. и имеет размер 20´ 16,7 см. В типах ликов Богородицы и Младенца Христа видна связь с ранними списками Казанской иконы. Авторский красочный слой имеет утраты. Корона с белильными «жемчужинами» над головой Богоматери частично видна на архивной фотографии К. Н. и. нач. XX в. (ПФА РАН. Ф. 155. Оп. 2. Вр. 12. № 161).

Чудотворный образ часто носили в крестных ходах (особенно многочисленных в годы эпидемий и засухи), и тогда в раму с клеймами вставлялся список К. Н. и. На хромолитографиях кон. XIX - нач. ХХ в. икона воспроизводилась в золотом окладе 1856 г. (положение Младенца Христа чуть развернуто к Богородице). Оклад желтого цвета, высокая корона с бриллиантами серебряного оттенка, нимб в виде лучей, в верхних углах 2 прямоугольные дробницы с монограммами имени Божией Матери, в нижних углах головки ангелов. Хромолитографии или олеографии наклеивались на доску в размер чудотворного образа (ПГОКМ).

Казанская Пензенская икона Божией Матери. 2-я четв.— сер. XVII в. (ц. свт. Митрофания Воронежского в Пензе)

Казанская Пензенская икона Божией Матери. 2-я четв.— сер. XVII в. (ц. свт. Митрофания Воронежского в Пензе)

(К. П. и.). В Пензу, основанную в 1663 г. при впадении р. Пензы в Суру как город-крепость в оборонительной Симбирской линии между Волгой и Сурой, царем Алексеем Михайловичем в 1666 г. была послана Казанская икона Божией Матери из царских чертогов. Свидетельство об этом из «строельной» книги Пензы (где содержались данные об основании города и о его первых поселенцах) приводит занимавшийся историей пензенских святынь прот. Иаков Бурлуцкий. Для принятия дара царя в Москву отправилась депутация, к-рая, по преданию пензенских старожилов, несла икону на руках. Жители Мокшана, В. и Н. Ломова, Саранска при приближении иконы выходили ей навстречу, множество народа встречало ее в Пензе. Под предводительством пензенского духовенства икона была внесена в кафедральный Спасский собор. В 1676-м - 80-х гг. XVII в. была выстроена Пензенская засечная черта, однако в 1717 г. ногайские татары, к-рых по их основному кочевью на Кубани называли кубанцами, вновь подступили к Пензе (старожилы именовали события 1717 г. «Кубанским погромом»). Освобождение города совершилось благодаря заступничеству Казанской иконы Божией Матери, с этого времени началось ее особенное почитание в Пензе. В б-ке Спасского собора хранилась писанная полууставом рукопись, где описывалось это событие. Оно изложено в рукописи прот. Иакова Бурлуцкого 50-х гг. XIX в. (ГА Пензенской обл. Ф. 182. Оп. 1. Д. 2255. Л. 7-15 об.). Жители Пензы и уездные дворяне со своими людьми несколько дней отражали атаки неприятеля на крепостном валу, их силы слабели, правительственные войска на помощь не подходили. По городу пронеслась весть, что 4 авг. кубанцы решили выжечь Пензу. Накануне все жители собрались в Спасском соборе искать защиты у Богородицы перед Ее Казанской иконой. Слезные молитвы не прекращались всю ночь. Утром пришло известие, что начался приступ города. Тогда К. П. и. с крестами и хоругвями была вынесена на площадь к Никольским воротам. Началось молебное пение, сопровождаемое общим плачем. Вдруг лик Богородицы на иконе почернел и в Ее глазах появились слезы. Все в ужасе пали ниц. Протоиерей читал молитву Богородице, молебен заканчивался. Тогда все увидели новое чудо - лик Богородицы просиял дивным светом. Вскоре пришла весть, что ногайцы бегут от Пензы. Впосл. из рассказов пленных стало известно, что, когда враги готовы были окончательно ударить по городу, они увидели прекрасную Деву, выехавшую из Пензы на белом коне в сопровождении 2 благолепных старцев: одного плешивого, а другого бородатого (о к-рых граждане заключили, что это были свт. Николай Чудотворец и прп. Сергий Радонежский). Грозная Дева поражала нападавших светоносными лучами, как пламенным мечом, отчего ногайцы были объяты страхом и бежали. В память об этом событии в Пензе было установлено местное празднование К. П. и. 4 авг. На всенощной пелось особое величание: «Величаем Тя, Пресвятая Дево! и чтим образ Твой святый, имже избавихомся от поганаго нашествия», к-рое было написано на алтарных вратах 1-го Спасского собора (с нек-рыми изменениями текст величания см.: НКС. 1979. Т. 3. С. 544). Еще раз Пенза была избавлена чудесной силой К. П. и. от злодейств Емельяна Пугачёва, бежавшего в ночь на 4 авг. 1774 г. из Пензы на Петровск, который был взят им 5 авг. Пензенцы во главе с воеводой Е. П. Чемесовым (Жизнь Ефима Петровича Чемесова, 1735-1801 гг.: Записки для памяти // РС. 1891. Т. 72. С. 3-4) после молитв перед К. П. и. в Спасском соборе разбили значительно превосходящие их по числу силы бунтовщиков.

К. П. и. сохранилась. Сначала она находилась в деревянном кафедральном Спасском соборе Пензы 1663 г., потом - в каменном 1800-1824 гг. (взорван в 1934, ныне восстанавливается). В рукописи прот. Иакова Бурлуцкого об иконе говорится, что она была «писана древним греческим письмом на липовой доске, размерами в вышину 211/2 верш., в ширину 16 верш. (95,7×71,2 см) и украшена серебренною позлащенною ризою с венцем, осыпанным стразами, а под ним на плате пятью звездочками, в коих 42 мелких бриллианта. Живопись от времени очень полиняла» (Л. 7-7 об.). Ныне икона пребывает в пензенском кладбищенском храме свт. Митрофана Воронежского. Она всегда считалась той самой иконой, к-рая была прислана царем Алексеем Михайловичем (Дыбко Д., свящ. Пензенская-Казанская икона Божией Матери // Любимая Газета. Пенза, 1999. Сент.). Размер иконы (96,3×72,7 см) почти точно совпадает с указанным в рукописи прот. Иакова Бурлуцкого. К. П. и. можно датировать 2-й четв.- сер. XVII в., что подтверждается характером доски XVII в. Первоначальный красочный слой к XIX в. имел утраты и потертости («полинял»). Ок. 1989-1990 гг. по благословению архиеп. Серафима (Тихонова; † 2000) образ отреставрирован в Пензе московскими реставраторами. Живопись во мн. местах (на одеждах, фоне, ликах) реконструирована, утраты красочного слоя тонированы. Доска с оборота покрыта воском, по стыкам скреплена металлическими планками. Оклад иконы относится к 90-м гг. XX в. (в 1991 икона его еще не имела: Чудотворные и особо почитаемые иконы Пензенской губернии. 1991. С. 14. Примеч.). На архивной фотографии К. П. и. с надписью: «Казанская Пензенская. В Пензенском кафедральном соборе» (ПФА РАН. Ф. 155. Оп. 2. Вр. 12. № 165) икона без оклада, под потемневшей олифой и прописями. В Спасском соборе находилась еще одна, называемая древней, Казанская икона, к-рая по высоте была больше чудотворной на 4,5 см и считалась ее «копией». Возможно, она была принесена из с. Атемар Саранского у. (ныне Лямбирского р-на, Мордовия). На этом образе была серебряная позолоченная риза с 22 камнями (в т. ч. 5 аметистами и яхонтом), к-рая первоначально украшала К. П. и. и была сделана в посл. четв. XVIII в., вскоре после пугачёвского бунта.

В рукописи прот. Иакова Бурлуцкого рассказывается о 2 чудесах исцелений от К. П. и. В домах пензенцев хранились и др. рукописные описания чудес. Одно из них, кон. XVIII - нач. XIX в., находилось в доме купчихи Очкиной, другое, ок. сер. XIX в.,- у клирика кафедрального Спасского собора прот. Феодора Островидова. Известно об исцелении на смертном одре от горячки в день Успения Пресв. Богородицы (перед пугачёвским бунтом) пензенского мещанина, о спасении 2 городских бургомистров, Б. Елисарова и П. Андреева, от казни пугачёвским «фельдмаршалом» яицким казаком Ф. Чумаковым. О чуде исцеления пензенского губернатора тайного советника Ф. Л. Вигеля (когда у него уже начиналась предсмертная икота) рассказала прот. Иакову Бурлуцкому его дочь, 80-летняя Е. Ф. Вигель. По благословению еп. Пензенского Гаия (Такаова; впосл. архиепископ Астраханский и Ставропольский) в дом по просьбе жены больного тайной советницы М. П. Вигель крестным ходом при колокольном звоне из Спасского собора была принесена К. П. и. После освящения воды смоченную повязку положили на голову больного. Проснувшись, он попросил чая и благодарил Царицу Небесную за облегчение, а вскоре выздоровел. В благодарность за исцеление М. П. Вигель сделала на К. П. и. серебряный позолоченный оклад с бриллиантами.

На посаде в Пензе, на правом берегу р. Пензы, близ 1-го деревянного моста, видимо, уже во 2-й пол. XVII в. существовал деревянный храм в честь Казанской иконы. В 1703 г. по челобитью пензенцев он был выстроен заново, в 1757 г., после пожара, заменен каменным (типа восьмерик на четверике), трапезная и колокольня его перестроены во 2-й пол. XIX в. (разрушен в 30-х гг. XX в.) (Кашаев П. В. Правосл. храмы Пензы. Пенза, 1994. С. 11-12). При Казанском храме существовала самая старая в Пензе богадельня для вдов и сирот духовного звания.

Ныне К. П. и. является символом Пензы. На медали, посвященной 200-летию Пензенской епархии (основана в 1799), на одной стороне помещено изображение Спасского кафедрального собора, на другой - К. П. и. По указу Патриарха Московского и всея Руси Алексия II празднование К. П. и. в 2004 г. было определено внести в общецерковный календарь (в календаре РПЦ МП упоминание о К. П. и. под 8/21 июля появилось в 2006, с 2012 указано также празд. иконе 4/17 авг.).

- см. Песчанская Казанская икона Божией Матери.

Казанская Суздальская икона Божией Матери. 1625 г. Оклад XVII–XIX вв. Фотография. Нач. ХХ в.

Казанская Суздальская икона Божией Матери. 1625 г. Оклад XVII–XIX вв. Фотография. Нач. ХХ в.

(К. С. и.), особо почиталась в Суздале, была написана в 1625 г. иконописцем прп. Иоакимом Шартомским, иноком и затворником Шартомского во имя свт. Николая Чудотворца муж. мон-ря близ Шуи (совр. Ивановская обл.), автором Вязниковской Казанской иконы Божией Матери (ок. 1623). В описании Суздаля, составленном в XVIII в. ключарем суздальского Рождественского собора Ананией Фёдоровым, сказано, что прп. Иоаким был «изряден художник иконнаго писания» (Фёдоров. 1855. С. 191), безвозмездно писал иконы для мн. храмов и мон-рей (чудотворной почиталась написанная прп. Иоакимом икона Божией Матери, находившаяся в Шуе). После прославления Вязниковской Казанской иконы прп. Иоакиму в видении явилась Пресв. Богородица и повелела написать образ, подобный явленному в Казани, «послать его в Суздаль и поставить в Воскресенской церкви, глаголя, что он будет защитой от врагов, видимых и невидимых». Написав икону в 1625 г., прп. Иоаким (согласно описанию Воскресенской ц. Анании Фёдорова) сам принес образ в Суздаль (Там же. С. 189). 23 нояб. суздальцы торжественно встретили образ. В память этого события было установлено празднование сретения К. С. и. От новонаписанной иконы стали происходить многочисленные чудеса. По повелению патриарха Филарета архиеп. Суздальский и Тарусский свт. Арсений Елассонский произвел расследование чудес, и свидетельство с описанием их подлинности было отослано патриарху.

Прп. Иоаким не вернулся в Шартомский мон-рь, а соорудил близ Воскресенской ц. «малу хижину» и поселился в ней, проводя богоугодную жизнь, молясь перед К. С. и. При Иоакиме, еп. Суздальском (1726-1731; впосл. архиепископ Ростовский), рядом с Воскресенской ц. было начато строительство теплого каменного Казанского храма. В 1728 г. при копании рва для зап. стены был обретен гроб прп. Иоакима. Будучи суздальским уроженцем, еп. Иоаким знал о праведнике-иконописце и повелел не трогать гроб, а обложить его каменными плитами и продолжать работы. Так создатель К. С. и. упокоился у Казанского храма. 8 июля, в день празднования Казанской иконе, в Казанскую ц. стали совершаться крестные ходы из Рождественского собора Суздаля (Иоасаф (Гапонов). 1857. С. 128). Летом икона находилась в Воскресенской ц. (1720), что на Торговой пл. в центре Суздаля, а на зиму ее переносили в стоящую рядом Казанскую ц. (1739, позднее перестраивалась).

Судьба К. С. и. неизвестна. Сохранилась ее архивная фотография нач. XX в. в окладе, под ней надпись: «Суздальская Казанская. Из Суздальской Воскресенск. ц. у Красных ворот» (ПФА РАН. Ф. 155. Оп. 2. № 152). Икона под сильно потемневшей олифой (просматривается лик Божией Матери с удлиненной формой носа, напоминающий лик сохранившейся Вязниковской Казанской иконы).

Казанская Суздальская икона Божией Матери. Сер. XIX в. Оклад XVII–XIX вв. (ГВСМЗ)

Казанская Суздальская икона Божией Матери. Сер. XIX в. Оклад XVII–XIX вв. (ГВСМЗ)

В 1937 г. из Казанской ц. Суздаля в ГВСМЗ поступила Казанская икона в драгоценном окладе, бывшем на чудотворной иконе. Икона (32,6×27 см) написана маслом, не совсем точно совпадает с окладом и по характеру письма не может быть сопоставлена с иконами 1-й четв. XVII в. В изданиях ГВСМЗ 1982 и 2008 гг. она датируется 40-ми гг. XVIII в. В 2005 г. в ГВСМЗ сделаны пробы, показавшие отсутствие нижележащего красочного слоя. Ныне икону датируют сер. XIX в. (Быкова. 2007. С. 110). Серебряный позолоченный оклад разновременный. Он имеет украшенные драгоценными камнями и жемчугом чеканные венец и большую широкую коруну XVIII в. с растительными орнаментальными мотивами. На поле коруны - 4 серафима, по краям - 2 парящих ангела с развернутыми свитками, вверху - венчающая корона. У левого ангела на свитке надпись: «О Тебе радетс благо», у правого - «Б(д)це Дво радйс». Убрус шит жемчугом. Чеканная цата относится к XVII в., гравированные пластины на полях с растительным орнаментом в виде виноградной лозы - к XIX в. Пластины оклада на одеждах Божией Матери и Христа отличны от бывших в нач. XX в., жемчужные рясны отсутствуют. С 1977 г. икона в окладе экспонируется в Золотой кладовой Суздальского музея.

Рама от К. С. и. (105×78 см) поступила в ГВСМЗ из Казанской ц. в 20-х гг. XX в. (Иконы Владимира и Суздаля. М., 2006. С. 416, 421-422. Ил. на с. 417-420). Она видна на фотографиях в иконостасе Воскресенской ц. слева от царских врат (Аксёнова А. И. Суздаль: XX в. Страницы истории. Владимир, 2003. Ил. на с. 78). На боковых сторонах рамы 8 клейм Богородичных праздников: «Зачатие» («Встреча Иоакима и Анны»), «Рождество», «Введение во храм Пресв. Богородицы», «Благовещение», «Собор Пресв. Богородицы», «Успение», «Покров», «Похвала Пресв. Богородице». Вверху и внизу по центру 2 клейма - с композицией «О Тебе радуется» и с образом Божией Матери «Неопалимая Купина». Рама написана в посл. трети XVII в. в традициях мастеров Оружейной палаты.

В дни празднования Казанской иконе в Суздале совершаются крестные ходы вокруг Воскресенского и Казанского храмов. В год обретения мощей свт. Арсения Елассонского, архиеп. Суздальского и Тарусского (2005), крестный ход к Рождественскому собору, где был погребен святитель (Иоасаф (Гапонов), иером. Кн. Дмитрий Михайлович Пожарский и Арсений, архиеп. Суздальский. Владимир, 1854. С. 4-7), начался от Казанского храма. Свт. Арсений представлен среди избранных Суздальских святых на происходящей из Казанской ц. 2-сторонней иконе 1-й трети XVII в., на лицевой стороне к-рой имелось (красочный слой почти полностью утрачен) изображение Казанской иконы (ГВСМЗ).

- см. Табынская икона Божией Матери.

(К. Т. и.). До 1930 г. хранилась в тамбовском Спасо-Преображенском соборе - сначала деревянном (1636), затем каменном (1738); ныне местонахождение неизвестно. Город Тамбов как одна из крепостей Белгородской засечной черты был основан по указу царя Михаила Феодоровича 17 апр. 1636 г.- в день Воскресения Христова (Пасхи) и памяти прп. Зосимы Соловецкого. В тот день заложили соборную церковь, к-рая была освящена в том же году на праздник Преображения Господня. Иконостас и утварь в собор привезли из Переяславля Рязанского (ныне Рязань) (Фиксен. 1904. С. 99); церковный причт был обеспечен государевым жалованьем. С первых лет существования собора в приделе свт. Николая верхнего храма в местном ряду иконостаса слева от царских врат стояла К. Т. и.- образ «древней иконостасной работы» (Березнеговский. 1913. С. 257), обложенный серебряными позолоченными листами (размер 22×32 вершка, или 98×142 см - Фиксен. 1904. С. 106). Сведения о том, откуда был привезен список почитаемой родом Романовых иконы (из Переяславля Рязанского или из Москвы), не сохранились.

Иконостас нижней церкви Спасо-Преображенского собора в Тамбове. Фотография. Ок. 1914 г.

Иконостас нижней церкви Спасо-Преображенского собора в Тамбове. Фотография. Ок. 1914 г.

В 1682 г. была учреждена Тамбовская епархия, после чего в Тамбове был построен новый деревянный Спасо-Преображенский собор, получивший статус кафедрального (Климкова. 2011. С. 25). В 1694 г. еп. Тамбовский и Козловский свт. Питирим заложил каменный одноименный собор (третий по счету). 6 дек. того же года (по старому стилю в 1695), в день свт. Николая, от К. Т. и. произошло 1-е чудо, описанное в летописи. Летопись, которая получила название «Древний тамбовский летописец», рассказывает о начальной истории Тамбова. Вероятно, летопись была составлена на основе разных источников при 1-м еп. Тамбовском и Козловском Леонтии (Там же. С. 30). В летописи есть рассказ о том, как из очей Божией Матери на К. Т. и. потекли слезы, которые капали на пелену, находившуюся под иконой: «…и не яко вода померзает, бе бо мраз, но текущии на той пелене, аки в губу, скрывашеся, и та мокрота на пелене пребысть, дондеже изше, и сице бысть до славословия того же утренняго пения» (Тамбовские летописи. 1918. С. 156-157). Свидетелями чуда стали стольник и воевода И. И. Леонтьев с супругой, большое число прихожан, протопр. Сергий, священники и казначей архиерейского дома иером. Гавриил, к-рый описал знамение для памяти потомков. С К. Т. и. предание связывает чудо исцеления в 1695 г. свт. Питирима от тяжелого недуга (Молчанов. 1914. С. 122). С того времени началось почитание К. Т. и. как чудотворной. Она «посетила много домов в городе и за городом и осушила не мало слез у разного рода несчастных» (Хитров. 1861. С. 309).

Истечение слез от К. Т. и. явилось предзнаменованием последовавших за ним значительных перемен в стране и в Тамбовской епархии. Весной 1695 г. строительство каменной соборной церкви было приостановлено. Тамбов тогда стал местом сбора войск, готовившихся к походу на Азов. В 1-ю военную экспедицию, неудачную, рус. полки выходили из 2 пунктов: с царем Петром Алексеевичем - из Москвы, с ген. П. Л. Гордоном - из Тамбова. При подготовке ко 2-му походу, 1696 г., были мобилизованы все средства юга Руси; даже церкви были привлечены к строительству Азовского флота. Тамбовского епископа обязали возводить в Воронеже на средства епархии галеры, поэтому денег на окончание каменного собора в Тамбове не было. В недостроенном церковном здании свт. Питирим до своей кончины в 1697 г. успел освятить придел во имя свт. Николая. Правление Петра I началось с гос. реформы, в результате к-рой было упразднено Патриаршество, а 15 мая 1701 г.- Тамбовская епархия (вновь открыта в 1758). В 1738 г. деревянные соборы в Тамбове были разобраны; их материал использовали на достройку каменной соборной церкви (Там же. С. 271). К. Т. и. была перенесена в иконостас придела свт. Николая нижнего храма. Собор был достроен в камне лишь в 1799 г., при еп. Тамбовском и Пензенском Феофиле (Раеве).

В 1861 г., при еп. Тамбовском и Шацком свт. Феофане Затворнике (Говорове), К. Т. и. по-прежнему хранилась в кафедральном соборе, где также находилось живописное «Распятие» с предстоящими Божией Матерью и св. ап. Иоанном Богословом, написанное, по преданию, свт. Питиримом. К. Т. и. имела новую серебряную позолоченную ризу чеканной работы «с венцами в лучах»; венцы на Божией Матери и Младенце Иисусе были унизаны стразами, топазами и бирюзой; звезда на убрусе Богородицы выложена стразами и украшена искусственным бриллиантом, звезда на плече украшена аметистом. Икона помещалась под стеклом в деревянной резной позолоченной раме (Там же). На рубеже XIX и XX вв. К. Т. и. нек-рое время хранилась в верхнем храме (Фиксен. 1904. С. 107).

Накануне канонизации свт. Питирима, состоявшейся в авг. 1914 г., при еп. Тамбовском и Шацком Кирилле (Смирнове), все церковные древности были сосредоточены в нижнем храме кафедрального собора. На фотографии нач. XX в. центральной части иконостаса видно, что К. Т. и. располагалась за правым столбом, за левым - Смоленская икона Божией Матери.

15 нояб. 1929 г. Спасо-Преображенский собор был опечатан и закрыт для богослужений; весной 1930 г. передан краеведческому музею. При переоборудовании помещений под музейные экспозиции иконостасы были разобраны; основная часть церковного убранства, в т. ч. К. Т. и., утрачена. Ныне написание чудотворной К. Т. и.- единственной святыни, относящейся к начальному периоду истории Тамбова,- ошибочно приписывается свт. Питириму.

Казанская Тобольская икона Божией Матери. Сер. XVII в. (?) Фотография. Нач. ХХ в.

Казанская Тобольская икона Божией Матери. Сер. XVII в. (?) Фотография. Нач. ХХ в.

(К. Т. и.). В 1620 г. Тобольск стал центром новоучрежденной Сибирской епархии. Патриарх Филарет и царь Михаил Феодорович посылали в Тобольск иконы, материалы для их написания, книги, колокола, направляли иконописцев из Соли Вычегодской (ныне Сольвычегодск) и Вел. Устюга (ДАИ. 1846. Т. 2. С. 265-266). Во 2-й пол. XVII в. Тобольск был цветущим городом, через к-рый проходил главный Сибирский тракт. Уже в 1-й четв. XVII в. на посаде в Тобольске существовала деревянная ц. в честь Казанской иконы Божией Матери. Из дозорной книги 1624 г. известно, что в этой церкви находилась пядничная Казанская икона в киоте (Тобольск: Мат-лы для истории города XVII и XVIII столетий. М., 1885. С. 2). Небольшие по размеру Казанские иконы могли привозить в Тобольск из разных мест, в т. ч. из Москвы. В 1640 г. крестьянами кн. Д. М. Пожарского, горячего почитателя Казанской иконы, в Тобольск было доставлено 300 пядничных икон (Копылов А. Н. Очерки культурной жизни Сибири XVII - нач. XIX в. Новосиб., 1974. С. 163), среди к-рых, без сомнения, были и Казанские иконы.

Прославление К. Т. и. относится к 1661 г. и связано с древнейшим в Сибири тобольским в честь иконы Божией Матери «Знамение» муж. мон-рем. По значению его сравнивали с Киево-Печерской и Троице-Сергиевой лаврами, поскольку обитель являлась центром духовной жизни Сибирского края. Здесь хранилось Сказание о К. Т. и. в связи с событиями 1661 г. В наст. время оно известно в 7 списках XVII-XVIII вв. (РНБ, БАН, РГБ, РГАДА), в 2 редакциях (Ромодановская. 1968; Она же. 1989; Она же. 2001). Содержание Сказания изложено в изданиях, посвященных К. Т. и., а также в «Сибирской хронографии» («Черепановской» летописи), завершенной И. Л. Черепановым ок. 1760 г. и распространенной в списках.

В Сказании говорится, что весной 1661 г. в Тобольске появились большие ядовитые жуки, «великие мухи», от укусов к-рых жестоко страдали и люди и животные. Летом шли беспрерывные дожди, грозя разливом Иртыша и Тобола. В канун празднования Казанской иконе Божией Матери дьячок Знаменского мон-ря Иоанникий читал в храме Повесть митр. Ермогена о явленной в Казани иконе. Дойдя до места, где говорилось о неверии Казанского архиепископа, Иоанникий неожиданно упал. Когда он очнулся, то рассказал настоятелю мон-ря архим. Иосифу и иером. Макарию о бывших ему ранее явлениях некоего святителя (по виду похожего на свт. Иоанна Златоуста или свт. Филиппа, митр. Московского), который повелел в 3 дня выстроить деревянный Казанский храм недалеко от монастырской Трехсвятительской ц. и перенести туда Казанскую икону Божией Матери, стоявшую в небрежении лицом к стене в чулане на паперти этой церкви (ранее образ находился в иконостасе Крестовоздвиженского храма). Святитель заповедал совершать празднование Казанской иконе в Тобольске трижды в год - 8 июля, 22 окт. и во вторник Светлой седмицы. Праведный гнев Божий на Тобольск, сказал святитель, попущен из-за согрешений людей, к-рые не воздают должное Богу и Пресв. Богородице, а вместо чтения псалмов и пения духовных песен непрестанно скверно бранятся. Эта брань не дает покоя на небесах, а на земле воздух от этого наполняется смрадным дымом. Но по молитвам Богородицы Господь спасет Тобольск от напастей.

За 3 дня в Знаменском мон-ре была выстроена деревянная Казанская ц., а на 4-й - освящена. Когда начали строить храм, стало очень холодно, мороз и сильный ветер уничтожили «великих мух», и вскоре установилась хорошая погода. Крестным ходом К. Т. и. перенесли из Трехсвятительской ц. в новый Казанский храм. В 1677 г. он сгорел при пожаре от молнии, но почитаемую икону вынесли из огня. В том же году деревянную Казанскую ц. отстроили вновь (Солодкин Я. Г. Тобольский Знаменский мон-рь и сибирское летописание XVII в. // Тюменский ист. сб. Тюмень, 2009. Вып. 12. С. 66). В 1767-1769 гг. она была заменена каменной 2-этажной «в готическом вкусе» с нижней ц. во имя свт. Николая Чудотворца, трапезной и каменной галереей с юж. стороны с лестницей для входа в Казанскую ц. (перестроена) (РГИА. Л. 9 об.- 10; Сулоцкий А., прот. Описание краткое всех церквей, существующих в г. Тобольске, и пространное Тобольского Софийского собора. М., 1852. С. 13-14; То же // Он же. Сочинения. Тюмень, 2000. Т. 1. С. 20, 24).

К. Т. и. была небольшой - 26,7×22,3 см (Сулоцкий. 1864. С. 88; Он же. 2000. Т. 1. С. 158). Подобный размер имел и явленный в Казани чудотворный образ Божией Матери. В описи церковного и ризничного имущества тобольского Знаменского мон-ря 1809 г. К. Т. и. названа «шестилистовой» (по числу использованных листов сусального золота). В Казанской ц. существовало еще неск. Казанских икон - в алтаре, слева от царских врат (храмовая) и в нижней ц. свт. Николая Чудотворца. Судьба К. Т. и. неизвестна. Сохранилась ее архивная фотография нач. XX в., рядом с которой имеется надпись: «Тобольская Казанская. В Тобольск. Знаменск. мон.» (ПФА РАН. Ф. 155. Оп. 2. № 173). К этому времени икона находилась под потемневшей олифой. По иконографии, типу ликов Божией Матери и Иисуса Христа, манере письма, с широкими белильными высветлениями, икону можно датировать сер. XVII в., но не исключено, что она могла относиться к более раннему времени и позднее поновляться. Икона вставлялась в раму с шитой золотыми, серебряными и шелковыми нитями ризой, видимо 1-й пол. XVIII в., с изображениями по сторонам преподобных Зосимы и Савватия Соловецких (храм во имя этих святых находился в Знаменском монастыре до пожара 1759), а вверху - композицей «Коронование Богородицы» (РГИА. Л. 12). Внизу, «посреди ткани», имелись силлабические стихи, посвященные Божией Матери (Сулоцкий. 1864. С. 88-89; Он же. 2000. Т. 1. С. 158). Они могли появиться в Тобольске после 1702 г., когда на Тобольскую архиерейскую кафедру стали назначать малороссов, многие из к-рых были выпускниками КДА. Первое уч-ще, ставшее впосл. семинарией, было открыто в Тобольске в 1702-1703 гг. митр. Тобольским и Сибирским Филофеем (Лещинским). По благословению митр. Павла (Конюскевича) настоятель тобольского Знаменского мон-ря архим. Михаил (Миткевич) стал первым преподавателем богословия и ректором Тобольской семинарии, куда были приглашены наставниками ученые киевские иеромонахи Савватий (Исаевич) и Вениамин (Бялковский).

В каменной Казанской ц. Знаменского мон-ря К. Т. и. стояла за правым клиросом в резном позолоченном киоте с надписью о ее истории и построении Казанской ц. (Преображенская церковь в Тобольском Знаменском мон-ре // Тобольские ЕВ. Ч. неофиц. 1885. № 16, 17. С. 394; позднее киот находился в Преображенской ц. Знаменского мон-ря). На юго-зап. стороне киота, под иконой, был помещен план К-поля, в к-ром главной святыней почиталась икона Божией Матери «Одигитрия» (явленная Казанская икона была названа «Одигитрией» свидетелем ее обретения митр. Казанским Ермогеном); в XVII в., после установления царем Алексеем Михайловичем в 1649 г. общерус. празднования Казанской иконе, она становится главной рус. «Одигитрией» (Чугреева. 2004. С. 49-56). В переписи ценного имущества Знаменского мон-ря 1757 г. К. Т. и. значится среди «окладных» икон. Ее оклад был серебряным, позолоченным, резным, с чеканными венцом и гривной, 9 большими и 30 малыми камнями в венцах, жемчужными обнизями. Опись 1855 г. дает описание оклада (видимо, более позднего) как серебряного, позолоченного, «чеканной работы», с 3 «белыми камнями» в венце на «алой фольге» (упоминающимися в описи 1809 г.), на венце Божией Матери имелась корона с мелкими камнями, убрус шит мелким жемчугом (РГИА. Л. 12). Камни на этом чеканном окладе описаны как драгоценные (Сулоцкий. 1864. С. 88; Он же. 2000. Т. 1. С. 158).

От К. Т. и. совершались многочисленные исцеления. В рукописной тетради, хранившейся в Знаменском мон-ре, летописец приводит 44 чуда (Матвеев. 1899. С. 11). В Тобольском церковном древлехранилище находился рукописный сборник XVIII в., содержащий описание чудес от иконы Спасителя в кафедральном Софийском соборе, от К. Т. и. в Знаменском мон-ре и от Абалакской «Знамение» иконы Божией Матери (Юрьевский А., свящ. Протодиак. Матфей Мартынов // Тобольское церк. древлехранилище. Тобольск, 1902. Вып. 1. С. 7). По свидетельству «Черепановской» летописи, К. Т. и. прославилась «во чудесех во всех Сибирских городах и в прочих селениях Российских» (Летопись Сибирская. С. 247). Крестные ходы с К. Т. и. совершались в Тобольске в дни празднования Казанской иконе - 8 июля, 22 окт. и во вторник Светлой седмицы (традиция шествий в этот день с иконой Божией Матери «Одигитрия» существовала в К-поле), но позже - лишь 8 июля. К этому дню в Знаменский мон-рь доставляли Абалакскую икону, которую приносили из Абалака в Тобольск и ставили для поклонения в кафедральном Софийском соборе. Многотысячные толпы богомольцев стекались в Тобольск помолиться 2 чудотворным иконам (Принесение в Тобольск Абалакской иконы Божией Матери // Тобольские ЕВ. Ч. неофиц. 1883. № 13, 14. С. 290-292). Крестный ход во вторник Светлой седмицы совершался впосл. лишь братией Знаменского мон-ря вокруг обители (Архипастырское богослужение в Знаменском мон-ре 10 апр. с. г. // Там же. 1884. № 8. Ч. неофиц. С. 189). В XVII в. К. Т. и. широко почиталась в Сибири. Известно о строительстве здесь деревянных Казанских храмов: в 1650 г.- в Исетском остроге, в 1679 г.- при вратах Илимского острога (находится в Иркутском архитектурно-этнографическом музее «Тальцы»).

Сохранилась пядничного размера Казанская икона, происходящая из древлехранилища кафедрального тобольского Софийского собора (1-я пол. XVIII в., ТГИАМЗ; воспроизв. фрагмента: Велижанина Н. Г. К истории иконописания в Зап. Сибири // Традиц. обряды и искусство рус. и коренных народов Сибири / Отв. ред.: Л. М. Русакова, Н. А. Миненко. Новосиб., 1987. С. 136. Рис. 5). Судя по особенностям стиля, в к-ром опосредованно прослеживается влияние мастеров Оружейной палаты, она могла быть написана в Тобольске, где традиции местного иконописания формируются в XVII в. под влиянием Москвы и др. важных художественных центров (Соль Вычегодская, Вел. Устюг). В 1675 г. в Тобольске лучшим считался «живописец» Знаменского монастыря Мирон Кириллов (Сулоцкий А., прот. Ист. сведения об иконописании в Сибири // ЧОИДР. 1864. Кн. 3. Отд. 5. С. 29-51). Дошедшие Казанские иконы из регионов Сибири относятся к XVIII-XIX вв.

Казанская Чимеевская икона Божией Матери. XVIII в. Оклад 2007 г. (Казанский собор Чимеевского мон-ря)

Казанская Чимеевская икона Божией Матери. XVIII в. Оклад 2007 г. (Казанский собор Чимеевского мон-ря)

(К. Ч. и.), главная святыня Казанской иконы Божией Матери муж. мон-ря в дер. Чимеево Белозерского р-на Курганской обл. Согласно устному преданию, икону, стоявшую вертикально в воде и плывущую против течения р. Нияп (приток р. Тобол), увидели играющие у реки дети. Они позвали взрослых, и те с благоговением вынули образ из воды, поставили его в деревянной ц. во имя св. равноапостольных Константина и Елены. Учитывая, что 1-е упоминание о Чимееве относится к 1681 г., можно предположить, что постройка Константино-Еленинского храма в слободе может относиться самое раннее к посл. четв. XVII в.

Одновременно с чудесным обретением образа Божией Матери в сосновом бору близ Чимеева забил родник. Появление источника связали с пришествием в Чимеево иконы Царицы Небесной: из-за болот вода в чимеевской округе была плохого качества, родниковая же вода оказалась необыкновенного вкуса и чистоты. Вскоре было замечено, что вода помогает и от разных недугов.

5 нояб. 1770 г. в храме случился пожар. На пепелище чудесно обрели образ Божией Матери, на этот раз невредимо вышедший из огня. Жителями было принято решение построить новый храм. Священники Петр Петров и Алексий Кокшарский ходатайствовали об этом перед Варлаамом, еп. Тобольским, и благословение было получено. 9 окт. 1774 г. храм во имя равноапостольных Константина и Елены освятил игум. Далматовского мон-ря Маргарит. В 1797 г. к храму был пристроен придел, к-рый освятили в честь Казанской иконы Божией Матери.

Казанская Чимеевская икона Божией Матери. 2005 г. Оклад кон. XVIII в. (келейный корпус Чимеевского мон-ря)

Казанская Чимеевская икона Божией Матери. 2005 г. Оклад кон. XVIII в. (келейный корпус Чимеевского мон-ря)

Вскоре после этих событий жители Чимеева, близлежащих сел и деревень в благодарность Пресв. Богородице за помощь пожаловали для Ее чудотворной иконы чеканную серебряную ризу с золочеными нимбами и драгоценными камнями. Большой вклад сделал житель чимеевской слободы Иван Федорович Москвин.

К 80-м гг. XIX в. церковь, в которой находилась К. Ч. и., обветшала, и 26 янв. 1888 г. еп. Тобольский и всея Сибири Авраамий (Летницкий) благословил построить новый деревянный храм, освятив его в честь Казанской иконы Божией Матери, а 7 мая 1889 г. совершили его закладку.

К. Ч. и. имеет довольно большой размер (108×89 см; 3 скрепленные шпонками доски). Изображение соответствует традиц. изводу Казанской иконы, с той особенностью, что фигура Иисуса Христа поставлена неск. выше - почти от середины голени, чем на др. списках иконы (встречается на иконах с XVIII в.). На полях в 3/4-ном развороте изображены предстоящие прор. Илия (слева) и особо почитаемый на сибир. землях свт. Модест, патриарх Иерусалимский. Нимбы Богоматери и Спасителя узкие, орнаментированы внутри языками пламени.

С К. Ч. и. совершали крестные ходы по уральским и зауральским городам. В храме велась летопись чудес от иконы, свидетельствующих о ее благодатной помощи и об исцелениях от нее.

После 1917 г. в храме продолжали совершаться регулярные богослужения. В 1937 г. Казанская ц. была закрыта. Иконы иконостаса и К. Ч. и. в драгоценном окладе остались на своих местах. В 1943 г. Казанскую ц. переоборудовали под зернохранилище, иконы сорвали с иконостаса и сбросили алтарь. В этой связи упоминают о том, что чудотворный образ никак не могли сдвинуть с места, несмотря на примененную силу. Председатель местного сельсовета хотел топором разрубить образ Божией Матери, но был отброшен невидимой силой, отчего у него открылось сильное кровотечение из носа и горла, и через 3 дня он умер.

10 апр. 1947 г. в храме возобновились богослужения. При храме в честь Казанской иконы Божией Матери решением Свящ. Синода от 17 июля 2002 г. был учрежден муж. мон-рь.

Часовня равноапостольных Константина и Елены на р. Нияп в месте обретения Казанской Чимеевской иконы Божией Матери. Фотография.2001 г.

Часовня равноапостольных Константина и Елены на р. Нияп в месте обретения Казанской Чимеевской иконы Божией Матери. Фотография.2001 г.

С кон. 90-х гг. XX в. чудотворения от К. Ч. и. обрели новую силу, к ней возрос поток паломников не только из Сибири, но и из др. регионов России и из зарубежья. Тогда же возобновилась запись чудес от иконы. 22 марта 2004 г. по ходатайству Михаила (Раковалова), еп. Курганского и Шадринского, Патриарх Московский и всея Руси Алексий II благословил внести Ч. К. и. в Православный месяцеслов как чудотворный список Казанской иконы, определив день празднования 8 июля.

В 2005 г., когда праздновалось 60-летие победы над фашистской Германией, состоялся воздушный крестный ход с К. Ч. и. над Курганской обл.

В наст. время икона пребывает в Казанской ц. мон-ря слева, у солеи, в сооруженном в 2011 г. резном киоте с киворием. 15 июля 2007 г. на К. Ч. и. был возложен латунный сканый с драгоценными камнями оклад, над созданием к-рого в течение 5 лет трудились тюменские ювелиры. В первые годы XXI в. в Кургане был написан точный список К. Ч. и., к-рый находится в келейном корпусе мон-ря; на список перенесен оклад К. Ч. и. кон. XVIII в. С 2005 г. список участвует в крестных ходах, замещая чудотворный образ. В мон-ре ежедневно читается акафист Казанской иконе Божией Матери; ведется запись чудес от иконы.

В 1979 г. трудами жителей дер. Чимеево был очищен св. источник. Над ним поставлена сень, увенчанная крестом; рядом сооружена купальня.

На берегу р. Нияп, на том месте, где, по преданию, была обретена икона, поставлена часовня, освященная 5 окт. 2001 г. во имя равноапостольных Константина и Елены.

(К. Я. и.), прославилась в г. Романове (с 1822 Романов-Борисоглебск, ныне Тутаев Ярославской обл.), на Волге, в 1588 г. Обстоятельства появления иконы в Романове описаны в Сказании о К. Я. и., составленном романовцем посадским человеком Герасимом Трофимовым (повествование ведется от 1-го лица), известном в списках кон. XVII - нач. XIX в. Наиболее интересный список кон. XVII в. помещен в сб. «Звезда Пресветлая» (РГБ; см.: Турилов. 1975). Текст Сказания неоднократно публиковался в XIX в.

Казанская Ярославская икона Божией Матери в раме и окладе. Фотография. Нач. ХХ в.

Казанская Ярославская икона Божией Матери в раме и окладе. Фотография. Нач. ХХ в.

24 июля 1588 г. в городке Тетюши близ Казани Герасиму явилась Богородица с 2 мужами в белых ризах. Заповедав людям молиться, поститься, совершать крестные ходы, пребывать друг с другом в любви, Она повелела принести из Казани в Романов список явленной в 1579 г. иконы. Приехав в Казань, Герасим поведал о явлении Божией Матери владыке, воеводам и всем людям. Ночью ему вновь явилась Богородица и велела, не торгуясь, выменять в лавке у отрока икону, подобную явленной в Казани, к-рая будет чудотворной, и поставить в Романове в новом храме - в честь Казанской иконы с приделом Рождества Пресв. Богородицы. Герасим сделал все, как было указано. Он принес в Романов икону. Ее поставили в церкви Никольского мон-ря, близ которого находилась ц. Рождества Пресв. Богородицы. От принесенного из Казани образа последовали многочисленные чудеса. Первое чудо совершилось еще в Казани 2 авг. 1588 г., когда у Герасима, прикоснувшегося к иконе, правая рука, к-рой он не владел, стала здорова. С 1588 по 1603 г. в Сказании описывается 65 исцелений от разных недугов, более всего от слепоты. К почитаемому образу шло множество людей из окрестностей Романова, а также из дальних мест. К. Я. и. простояла в Романове 21 год, до событий Смутного времени. Ее украсили драгоценным окладом, но ц. в честь Казанской иконы романовцы не выстроили.

В 1609 г., в Смутное время, К. Я. и. попала в Ярославль. О событиях в Ярославле рассказывает «Повесть о построении Нового девича монастыря в Ярославле», написанная ок. 1609-1610 гг., вероятно жителем Ярославля из среды духовенства или посадских людей, соединенная со Сказанием Герасима Трофимова (РГБ). Один из списков «Повести...», очевидно в первоначальной, краткой редакции, был сделан в 1720 г. клириком ярославской ц. свт. Николая Чудотворца («Никола Рубленый») свящ. Феодором Петровым (Бычков Ф. А. Заметка о хронографе ярославского свящ. Феодора Петрова. М., 1890. С. 9-15). Из «Повести...» известно о событиях Смутного времени в Ярославле и о значении К. Я. и. В то время в земские старосты города был выбран один из лучших торговых людей, посадский человек Василий Лыткин, принадлежавший к крупному ярославскому купеческому роду (Смирнов Я. Е. Библиотека ярославских купцов Лыткиных в 1-й пол. XVII в.: (Проблемы историогр. и источниковедческого изуч.) // Чт. по истории и культуре древней и новой России: Мат-лы конф. (Ярославль, 7-9 окт. 1998 г.). Ярославль, 1998. С. 90-91). Он много делал для защиты ярославцев от «литовских людей и русских воров», позднее жертвовал крупные средства на ополчение. После Смуты, в 1622 г., вместе с братом Георгием (Третьяком) Василий был пожалован чином «гостя».

Рама от Казанской Ярославской иконы Божией Матери. 90-е гг. XVII в. Мастер Лаврентий Севастьянов (?) (ЯХМ)

Рама от Казанской Ярославской иконы Божией Матери. 90-е гг. XVII в. Мастер Лаврентий Севастьянов (?) (ЯХМ)

Зимой 1608/09 г. ополчение сев. рус. городов побило интервентов в Романове, но на 2-й неделе Великого поста он был вновь взят и разорен одним из отрядов пана Гальбовича. Во время осады Романова поручик литов. Стравинского полка «литвин» Яков Любский, называвший себя православным, взял из Никольской ц. К. Я. и. «со всею утварию и с киотом», и никто не помешал ему (Герасим Трофимов к этому времени уже принял постриг с именем Галактион и находился в ярославском Спасо-Преображенском мон-ре). Любский привез образ в Ярославль. Узнав об этом, архимандрит Спасо-Преображенского монастыря Феофил и мн. богатые, знатные люди города пытались выкупить икону, но Любский отдал ее Лыткину, по Сказанию - безвозмездно, по свидетельству Лыткина - за выкуп. На следующий день, в 3-ю неделю Великого поста, в воскресенье, 19 марта, Лыткин поставил чудотворную икону в своем Димитриевском приходе, на посаде, в храме Похвалы Пресв. Богородицы, где она простояла 6 недель. В марте 1609 г. присланные войска под началом воевод Никиты Вышеславцева и Евсевия Рязанова побили интервентов в Пошехонье, взяли Романов, а 8 апр., в Лазареву субботу,- Ярославль. Ярославцы стали спешно укреплять город: сделали малый острог вокруг города по валам и большой - по слободам. В это время известному благочестивым житием клирику Крестовоздвиженской ц. диак. Елеазару, молившемуся Пресв. Богородице, было повеление от К. Я. и., чтобы воинские и посадские люди воздвигли в Ярославле храм в честь Казанской иконы. Но 30 апр., в Неделю жен-мироносиц, вновь большая сила подошла к городу: «русские воры», полки Лисовского, Микулинского и Будзило, поляки, литовцы, запорожские казаки, романовские мурзы с татарами. Большой острог проломили, изменой проникли на посад и выжгли его. Люди в страхе бросались в Волгу, множество утонуло. Ночью священники перенесли К. Я. и. в более безопасное место - в ц. Рождества Христова за рвом и валом, на берегу Волги, выстроенную ярославскими купцами Акиндином и Гурием Назарьевыми. Жители Ярославля укрепились в малом остроге, Рубленом городе (кремле) и Спасо-Преображенском мон-ре. Жен. мон-рь Рождества Пресв. Богородицы, недалеко от Спасо-Преображенского, поляками был сожжен и разграблен. Штурм неприятеля длился 2 дня, не прекращался и ночью. В ночь на 5 мая ярославцы сделали вылазку, отняли у «воров» зажигательные снаряды и знамена и взяли пленных, бились до полудня и одолели врагов. Приступы города вновь повторились, ярославцы держались «Божию помощию, и Пречистыя Богородицы заступлением, и молитвами святых чудотворцев ярославских». Осаждавшие простояли под Ярославлем еще 5 недель. Наконец, поляки отошли к Костроме. В эти дни вновь диак. Елеазару и старцу Галактиону от К. Я. и. было повеление без всякого замедления выстроить храм в честь иконы в том месте, где укажет Богородица. Все жители Ярославля, бояре и дворяне, посадские и ратные люди, просили у Бога милости и ходили много дней по городу крестными ходами. Место для храма было выбрано в малом остроге, у земляного вала, недалеко от Спасо-Преображенского мон-ря. Вскоре ярославцы послали диак. Елеазара к Иоасафу, архиеп. Вологодскому и Великопермскому (Филарет, митр. Ростовский, в это время был в плену у Тушинского вора), с просьбой об освящении деревянного Казанского храма, куда торжественно перенесли К. Я. и. из ц. Рождества Христова на берегу Волги. Победа над польско-литов. интервентами в Ярославле в 1609 г., явившаяся началом освобождения России, была одержана с К. Я. и.

В ныне существующей каменной ц. Рождества Христова (1644) Казанский придел был освящен в память о пребывании здесь прославленного образа; во фресках 1682-1683 гг. на сев. стене храма изображено 4 сцены из истории явления иконы в Казани в 1579 г. В храме Рождества Христова существовал один из ранних списков К. Я. и. В росписи Казанского придела 1-й пол. XIX в. на зап. стене - сцены обретения явленного образа в Казани. Большая (103×80 см) К. Я. и. посл. трети XVII в. ярославского письма стояла в местном ряду Казанского придела храма Рождества Христова (ЯХМ) (Похвала Богоматери: Иконы Ярославля XIII-XX вв. из собр. ЯХМ: Кат. выст. М., 2003. С. 289. Кат. 11. Ил на с. 28; Ярославский худож. музей. 2007. С. 136. Кат. 31. Ил. на с. 58).

В 1610 г. был основан девичий ярославский в честь Казанской иконы Божией Матери мон-рь; 72 сестры пришли сюда из разоренной обители Рождества Пресв. Богородицы. Романовцы жалели об утрате святыни и ходатайствовали о возвращении ее в Романов, однако по патриаршему и царскому суду она была оставлена в Ярославле, а в Романов было указано сделать список в окладе, «со всем прикладом», и поставить там же, где прежде стоял чудотворный образ, о чем говорится в грамоте патриарха Ермогена от 29 июня 1610 г. (Список с Патриаршей грамоты: О чудотворном образе Пречистыя Богородицы Казанския, что в Ярославле в девичьем монастыре // Лебедев. 1864. С. 79). Список отправили в Романов 2 марта 1611 г.

Казанская Ярославская икона Божией Матери, с ярославскими святыми. Кон. XVIII в. (ИАХМНИ)

Казанская Ярославская икона Божией Матери, с ярославскими святыми. Кон. XVIII в. (ИАХМНИ)

К. Я. и. была небольшой и являлась ранним списком, 80-х гг. XVI в., обретенного в 1579 г. в Казани образа. В соборе ярославского Казанского мон-ря она стояла, по описаниям ХIХ в., как и явленная в Казанском Богородицком мон-ре, в местном ряду иконостаса, слева от царских врат, в раме с клеймами. По богатству убранства образ считался едва ли не первым в Ярославле. Судьба К. Я. и. в наст. время неизвестна. Сохранились фотография нач. XX в. (см.: Альбом видов Ярославского Казанского жен. мон-ря: 1610-1910 гг. Б/м., б/г. Ил.) иконы в драгоценном окладе и раме и эта же рама от образа 90-х гг. XVII в. с клеймами Повести митр. Ермогена и Сказания о К. Я. и. (ЯХМ). Рама, судя по манере письма, написана в Ярославле в 90-х гг. XVII в. Лаврентием Севастьяновым (?) (Кузнецова. 2002. С. 71-73). По среднику рамы, куда вставлялась чудотворная икона, определяется размер образа (28,7×24,3 см). В 16 клеймах рамы кроме событий явления иконы Божией Матери в Казани в 1579 г. и 2 чудес от нее, описанных в Повести митр. Ермогена, в 4 нижних, самых крупных клеймах изображена история К. Я. и.: в клейме 13 - явление Пресв. Богородицы Герасиму Трофимову в Тетюшах; Герасим приезжает в Казань и рассказывает владыке и воеводам о явлении Богородицы; в клейме 14 - Богородица ночью велит Герасиму выменять в лавке у иконописца Казанскую икону, к-рая будет чудотворной; Герасим выменивает икону и отправляется с ней по Волге в Романов; в клейме 15 - разорение Романова литовцами; Яков Любский берет икону из Никольской ц. Романова и привозит в Ярославль; в клейме 16 - принесение Любским иконы земскому старосте Василию Лыткину (воспроизведение клейм с надписями см.: Чугреева. 2003. С. 12-14. Ил. 5-7 на с. 12-13). Четыре нижних клейма расположены по сторонам большого образа Божией Матери «Всех скорбящих Радость» в центре рамы, прославление его состоялось в Москве в 1688 г., незадолго до написания рамы.

Казанская Ярославская икона Божией Матери. 1881 г. (Казанский собор Казанского Богородицкого мон-ря в Ярославле)

Казанская Ярославская икона Божией Матери. 1881 г. (Казанский собор Казанского Богородицкого мон-ря в Ярославле)

Сохранился список К. Я. и. кон. XVIII в. (ИАХМНИ) с надписью: «Истинное подобие чюдотворнаго бра[за] Пре(с)ты Б(д)цы Казанскiе манастыре девiческом граде рославле в   [7087, т. е. 1579]», справа на фоне иконы - избранные Ярославские святые, что встречается на нек-рых др. Казанских иконах XIX в. Известен иконный образец (обратного перевода) с нее 1811 г. ярославского мастера К. И. Смирнова (Рутман. 2010. Ил. на с. 24, 27). Сохранившаяся прорись XIX в. (датировка по бумаге) клейма с редким сюжетом «Явление Божией Матери с 2 святителями Герасиму Трофимову» (ЦМиАР) (Чугреева. 2003. Ил. на с. 15), сделанная, видимо, с более раннего изображения, говорит о том, что существовали неизвестные в настоящее время рамы с клеймами, связанные с историей К. Я. и.

Икона, имевшая драгоценный оклад уже в 1610 г., и рама 90-х гг. XVII в., судя по архивной фотографии и описаниям XIX в., были украшены серебряными позолоченными окладами с камнями и жемчугом. На чудотворный образ была наложена шитая жемчужная риза с большими венцом и цатой с изображением Благовещения и 2 большими прямоугольными подвесами по сторонам, заходящими на раму. Сохранилась шитая риза 1881 г. (с камнями, со стеклами, с бисером, со стеклярусом, с перламутром, а также с изображением Благовещения на цате), близкая по времени и мотивам декора к украшавшей К. Я. и. (ЯИАМЗ) (Грязнова Н. А. Сокровища Ярославля: Рус. декоративно-прикладное искусство XIII-XIX вв. в собр. Ярославского музея-заповедника. М., 2009. С. 394. Кат. 220. Ил. на с. 395; Сокровища древнего Ярославля: Старинные ткани и произведения лицевого и орнаментального шитья / Авт.-сост.: С. Е. Блажевская, А. В. Зубатенко. М., 2010. С. 91. Кат. 60 с ил.).