РАДОНИЦА

Комплекс весенних поминовений в слав. традициях, куда входит и Р., вероятно, имеет истоки в античности, в таких рим. праздниках в честь усопших, как Lemuria (Lemuralia), Carnaria, Rosalia, приходившихся на май-июнь (Агапкина. 2002. С. 266; см. также статью, критикующую последовательное приравнивание италийских Rosalia к слав. русалиям: Златковская. 1978). В Византии, а впосл. в разных регионах Греции ῥοσάλια/ῥοσσάλια/ῥουσάλια могли отмечаться как на Светлой седмице, так и до или после Пятидесятницы (с этой же традицией, вероятно, связаны арм. праздник Вардавар и южноиталийское наименование Пятидесятницы pascha rosata/pasca rusata) (Puchner. 2009). Однако этимология слова «радоница» не совсем ясна. По мнению М. Ю. Ф. Фасмера, наиболее адекватным является толкование этого слова как «радостного» пасхального поминовения; менее вероятной считается его связь со словом «родители» (в форме «родоница», также встречающемся в источниках) (Фасмер М. Этимологический словарь рус. языка. М., 1987. Т. 3. С. 431-432). Толкование Р. как «радостного» дня широко распространено в народной традиции («радульные деды», «радость мертвым» - Агапкина. 2002. С. 286, 288, см. также: Булгаков. Настольная книга. С. 653). Известны попытки объяснить слово «радоница», используя греч. слово ῥοδωνιά («розовый куст»), на основании аналогии с rosalia, древним италийским праздником в честь умерших, однако слово ῥοδωνιά не употребляется для обозначения поминального дня, а слово rosalia у славян преобразовалось в название языческих праздников после Пятидесятницы, не совпадающих по форме с античными,- «русальная» неделя (Златковская. 1978. С. 223). Еще одним вариантом является попытка сблизить слово «радоница» с литов. rauda - «рыдание», «плач» (Неверович В. Э. О праздниках, поверьях и обычаях у крестьян белорусского племени, населяющих Смоленскую губернию // Памятная кн. Смоленской губ. 1859 г. Смоленск, 1859. С. 216; Лаучюте Ю. Перунъ, Велесъ и балто-славянская проблематика // Балто-славянские этноязыковые отношения в ист. и ареальном плане. М., 1983. С. 30). Прот. Г. Дьяченко сопоставлял слово «радоница» с лат. radio (блистать) (Полный церковно-славянский словарь. М., 1900, 1993р. С. 535-536).

В Типиконе и богослужебных книгах нет ни самого слова «радоница», ни указаний на поминовение усопших на 2-й седмице по Пасхе. Церковную традицию поминать усопших во вторник 2-й седмицы по Пасхе обычно объясняют тем, что в течение 2-й половины Страстной седмицы и всю Светлую седмицу запрещено совершение заупокойных литий и панихид: «Подобает ведати: Яко литиа за упокой в притворе не бывает до недели фомины» (указание Типикона после 1-го часа в Великий четверг). Это правило фиксируется в разных редакциях Иерусалимского устава (см., напр.: Миркович. Типикон. Л. 146б; ГИМ. Син. 329. Л. 233, 3-я четв. XIV в.; греч. Типикон 1577 г. (Fol. 82)). Указание на восстановление ежедневных заупокойных литий помещается в Типиконе после утрени понедельника 2-й седмицы по Пасхе. Об этом же говорится в гл. 169 Номоканона при Большом Требнике: «В дванадесятодневном, в первую седмицу 40-цы, и в Великую седмицу, и в Светлую неделю, в недельныя дни, и в великия праздники помины не бывают» (Требник. М., 1884. Л. 289). Первым днем после этого периода является вторник 2-й седмицы; понедельник этой седмицы не совсем подходит для установления поминовения, поскольку накануне, в воскресенье вечером, еще не совершаются заупокойные литии,- следов., неуместно и совершение панихиды (см.: Никольский. Устав. С. 642; Афанасий (Сахаров), священноисп., еп. О поминовении усопших по уставу Правосл. Церкви. СПб., 1995. С. 47).

В популярной и даже научной лит-ре нередко встречается утверждение, что к Р. имеет отношение гомилия свт. Иоанна Златоуста «О кладбище и кресте» (Ioan. Chrysost. De coemet. et de cruc. // PG. 49. Col. 393-398; CPG, N 4337), произнесенная предположительно в Великую пятницу в 391 или 392 г. Однако в этой гомилии говорится о выходе на кладбище в день воспоминания Св. Креста, что не имеет связи с к.-л. особым днем поминовения усопших.

Кроме того, с днем Р. связывается проповедь, приписываемая свт. Амвросию Медиоланскому (нач.: «Достойно и праведно есть, братие, после торжества Пасхи, которое мы праздновали, разделить радость нашу со святыми и мучениками и им, как участникам Страданий Господа, возвестить славу Воскресения Господня») (см., напр.: Булгаков. Настольная книга. С. 653). Атрибуция этой проповеди свт. Амвросию восходит к дополненному венецианскому переизданию мавристского издания его творений (S. Ambrosii Mediolanensis episcopi Opera. Venetiis, 1751. T. 4. Appendix. Col. 584-585 (Serm. 61)). Впосл. эта проповедь всегда публиковалась среди творений св. Максима, еп. Туринского, но с оговорками о сомнительности и такой атрибуции тоже (Maxim. Taurin. Serm. 86 // PL. 57. Col. 703-704; Idem. Serm. 14 (dub.). De Natale Martyrum // CCSL. 23. P. 54-55). В России этот текст в XIX в. был использован для обоснования древности и легитимности существующей практики отмечать Р. (вероятно, он был заимствован не из издания творений свт. Амвросия, а из тридентского Римского Бревиария, в к-ром отрывок приписываемой ему проповеди (иногда обозначается как Serm. 22) входит в качестве чтения в состав общей службы апостолам, евангелистам и мученикам в пасхальное время).

Очевидно, в формировании традиции Р. как дня поминовения бóльшую роль играли народные традиции.

У слав. народов известна традиция поминовения усопших в Великий четверг (Агапкина. 2002. С. 267): в этот день у болгар, гагаузов, сербов приняты посещение кладбища и ритуальное «кормление» покойников (в т. ч. предложение покойникам крашеных яиц). У сербов это поминовение может носить название «предускршње задушнице» (т. е. поминальный день перед Воскресением; см.: Велика недеља // Словенская митологиjа: Енциклопедиjски речник. Београд, 2001. С. 69-70). За пределами Балканского региона этот поминальный день встречается редко, однако фиксируется в средневек. источниках. В Польше в XV в. проповедник Михал из Яновца обращался к прихожанам с упреками, что они в Великий четверг устраивают трапезу на могилах, танцуют и разжигают костры для «обогрева» покойников (Агапкина. 2002. С. 272). На Руси поминовение усопших в Великий четверг упоминается в нескольких памятниках XVI в.: 1) в особой редакции XVI в. «Слова о посте к невежам» («...в святыи Великии четверток поведають мрътвым мяса и млеко и яица...»; см.: Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Др. Руси. М., 1913. С. 15; датировка «Слова...» XII-XIII вв. сомнительна, ср.: Мансикка В. Й. Труды по религии восточных славян. М., 2016. С. 206); 2) в одной из редакций XVI в. рус. компиляции на основе слова свт. Григория Богослова на Богоявление (слово 39, «Опять Иисус мой, и опять таинство», рус. компиляция, нач.: «Ведите ли оканьную и скверньную службу»): «...и сметье у ворот жгут в великои четверг. молвящ тако у того огня душа приходяще огреваются...» (Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Др. Руси. М., 1913. Т. 2: Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе. С. 34); 3) в Стоглаве, в ответе на 26-й царский вопрос (гл. 41): «...А в Великии четверг порану солому палят и кличют мертвых; никоторыи ж невегласе попы в великий четверг соль под престол кладут и до се[д]мого четверга по велице дни тако держат...» (см.: Царские вопросы и соборные ответы о многоразличных церковных чинах: (Стоглав). М., 1890. С. 193). В столовом Обиходнике Волоколамского мон-ря XVI в. в Великий четверг указана панихида (ЧОИДР. 1880. Кн. 3. С. 16: «В великий четверток перед обеднею панахида бывает...»), что явно говорит о частичной церковной рецепции поминовения усопших в этот день, но данная инициатива распространения не получает, поскольку явно противоречит церковному уставу.

У вост. славян важное место в цикле поминальных дней занимает Пасха: согласно народным представлениям, на Пасху или в четверг Светлой седмицы («навский великдень», т. е. Пасха покойников) покойники возвращаются на землю, к живым, а потом их нужно проводить обратно - отсюда название «проводы» (Агапкина. 2002. С. 274-278). Существовало представление о том, что умершие тоже справляют Пасху - в сам день Пасхи или в Светлый четверг. Посещение кладбищ в день Пасхи и оставление на могилах красных яиц были своего рода оповещением усопших о наступлении Пасхи. На кладбищах могла устраиваться трапеза (собственно - разговление после поста). Исследователи отмечают, что наибольшее распространение и разнообразие получают у вост. славян традиции, связанные с поминовением усопших именно на Р.,- не исключено, что это связано с тем, что поминовение становилось возможным после Антипасхи с т. зр. церковного устава, и с тем, что идея разделить радость Воскресения Христова с усопшими была не чуждой и для представителей Церкви. Были широко распространены посещение могил на Р., уход за ними, трапеза на могилах, выливание остатков вина или др. спиртных напитков на могилу. Одним из основных продуктов на этих трапезах были крашеные яйца красного (Добровольский В. Н. Смоленский областной словарь. Смоленск, 1914. С. 765) или др., более «скромного» («жалобного») цвета - желтого или зеленого (Агапкина. 2002. С. 285-289; Сахаров И. П. Сказания рус. народа. СПб., 1885. С. 187).

В качестве обозначения определенного дня (или седмицы) годового круга термин «радоница» (радуница, радуницы) используется в рус. документах с XV в. Самое раннее зафиксированное употребление слова «радоница» - в известии о событиях 1372 г. из Троицкой летописи по списку предположительно нач. XV в.- рукописи, сгоревшей во время московского пожара 1812 г., так что это употребление известно лишь из выписки, сделанной Н. М. Карамзиным: «Литва и ляхи и жемоть придоша изгоном по Велице дни на другой недели во вторник на заутрие по радунице, в то время, егда обедню поют» (Карамзин Н. М. История государства Российского. М., 1993. Т. 5. Примеч. 25. С. 231). В академическом списке Суздальской рукописи кон. XV в. слово «радоница» отсутствует (РГБ. Ф. 173/I. № 236. Л. 256; ПСРЛ. СПб., 1846. Т. 1. С. 232; Т. 1. Ч. 3. Л. 1928. Стб. 534). В аналогичных изложениях событий 1372 г. слово встречается и в др. рукописях: в «Летописи Авраамки» по рукописи кон. 60-70-х гг. XV в. (ПСРЛ. Т. 16. Стб. 95; ЦНБ АН Литвы, F 22-49, 1-я часть конволюта), в Новгородской 4-й летописи по списку посл. четв. XV в. (ПСРЛ. Л., 1929. Т. 4. Ч. 1. С. 297), в этой же летописи - при описании зимы 1390 г. (Там же. Ч. 2. С. 369).

В XVI в. слово «радоница» употребляется регулярно: в изложении событий 1372 г. в Симеоновской летописи (ПСРЛ. Т. 18. С. 112, по списку нач. XVI в.) и др. летописях (напр.: ПСРЛ. Т. 16. Стб. 95); в ряде летописей под 1493 г., при описании пожара в Москве: «Апреля 16, на радуницы» (ПСРЛ. СПб., 1848. Т. 4. С. 162; Т. 8. С. 226; Т. 12. С. 235; Т. 18. С. 278; Т. 20. С. 359); в нек-рых случаях Р. характеризуется как день поминовения: «Противъ Радуницы усопшихъ вь вторникъ» (в Тверской летописи - ПСРЛ. СПб., 1863. М., 1965р. Т. 15. Стб. 501); в известии о солнечном затмении 1540 г. (Псков. Лет. 1955. Вып. 2. С. 229); о закладке церкви в 1549 г. и о приезде архиеп. Пимена в 1555 г. (ПСРЛ. СПб., 1841. Т. 3. С. 153, 157). Как обозначение времени слово «радоница» используется в разрядах 70-х гг. XVI в. (ДРВ. М., 1790. Ч. 14. С. 311, 359).

В нек-рых списках XVI в. «Хождения за три моря» Афанасия Никитина используется выражение «в Радуницу» вместо «в Фомину неделю» (Хождение за три моря Афанасия Никитина, 1466-1472 гг. М.; Л., 1948. С. 12, 37, 135 (примеч. к С. 12) - это, возможно, говорит о правке языка в нек-рых списках, из-за чего слово «радоница», как более народное, было удалено, см.: Хожение за три моря Афанасия Никитина. Л., 1986. С. 116). Намек на поминовение усопших можно усмотреть в указании приходно-расходной книги Тихвинского мон-ря за апр. 1591 г.: «Куплено яиц на братью посли Велица дни к радоницам на 16 алтын на 4 деньги» (Абеленцева О. А. Трапеза в Успенском Тихвинском монастыре (по мат-лам «Указа о трапезе» 1589/90 г. и расходной книги 1590-1592 гг.) // Петербургский ист. ж. 2018. № 3(19). С. 14). В Стоглаве Р. упоминается в гл. 41 (соборные ответы на царские вопросы), в вопросе 25: «А о велице дни окличка на радуницы въюнец, и всякое в них бесование» (Царские вопросы и соборные ответы о многоразличных церковных чинах: (Стоглав). М., 1890. С. 192) - в этом контексте Р. связана скорее всего не с поминовением усопших, а с окликанием молодоженов (Грузнова. 2012. С. 155; Фурсова Е. Ф., Васеха Л. И. Очерки традиционной культуры украинских переселенцев Сибири XIX - первой трети XX в. (по материалам Новосиб. обл.). Новосиб., 2004. Ч. 1. С. 46; об амбивалентности функций Р., поминальной и свадебной (ср. название «Красная горка»), см.: Успенский Б. А. Филологические разыскания в области слав. древностей. М., 1982. С. 65. Примеч. 64). В некоторых документах XVII в. Антипасха обозначается словами «Радоничное (или Радонишное) воскресенье» (Словарь рус. языка XI-XVII вв. М., 1995. Вып. 21. С. 124).

Слово «радоница» появляется в особой редакции Типикона (по ркп. 1608 г.), в текст которого включены указания столового Обиходника: «В ту ж в неделю в радоницу братии рыба да пиво сычное, а другои недели по Пасце в среду и в пяток икра или лапша да пиво обычное» (РГБ. Ф. 256. № 449. Л. 488 об.).

Т. о., в документах XV-XVI вв. отсутствуют ясные указания на заупокойное богослужение в этот день. В большинстве рус. монастырских Обиходников и соборных Чиновников XVI-XVII вв. Р. не упоминается, тем более это касается канонического корпуса богослужебных книг (Типиконов, Триодей). На основании упомянутых выше предостережений против языческого поминовения усопших в Великий четверг и указания на панихиду в Обиходнике Волоколамского мон-ря можно сделать вывод, что Великий четверг воспринимался в народном сознании как более важный поминальный день по сравнению с Р., хотя поминовение усопших на Р. в этот период, видимо, все-таки существовало («Радоница усопших» в Тверской летописи).

Заупокойные службы во вторник 2-й седмицы по Пасхе в документах XVII - 1-й пол. XVIII в. имеют характер частного поминовения и не сопровождаются термином «радоница». Впервые определенное указание на церковное поминовение усопших в этот день фиксируется в «Указе о звону и о чину» московского Успенского собора 30-х гг. XVII в., в к-ром отмечено совершение «большой» панихиды (по всей видимости, в понедельник 2-й седмицы по Пасхе вечером) по патриарху сщмч. Ермогену и всем пострадавшим от поляков; во вторник после заамвонной молитвы на литургии совершалась еще одна панихида. Несмотря на соборный характер, панихида была все-таки посвящена не всем усопшим вообще, а вполне определенной группе людей. В др. годы эта панихида могла быть перенесена на 6-ю или 2-ю субботу по Пасхе (Голубцов. Чиновники московские. 1908. С. 133-134; то же - в московском успенском «Указе трезвоном во весь год», ок. 1634 - РИБ. Т. 3. Стб. 138-139).

В московских «Выходах патриарших» 1666-1674 гг. во вторник 2-й седмицы по Пасхе 1669 г. указана панихида по скончавшейся незадолго до этого царице Марии Ильиничне Милославской, супруге Алексея Михайловича. Такая же панихида повторяется в четверг и в субботу этой седмицы (ДАИ. Т. 5. С. 141). В Уставе Московских патриархов (ДРВ. Ч. 10. С. 255) отмечается совершение панихиды по царице Марии в разные дни этой седмицы (во вторник в 1687, в четверг в 1688, в субботу в 1689) - т. о., это была частная панихида, не привязанная к Р., при этом годовая поминальная память царицы переносилась с Великого поста на Фомину седмицу. Аналогичное указание о переносе панихиды по царице Марии приводится в «Чиновнике соборном» 10-х гг. XVIII в.: если 1 апр. (день рождения царицы) случится на Страстную или Светлую седмицу, панихиду по ней поют в четверт 2-й седмицы по Пасхе (Голубцов. Чиновники московские. 1908. С. 224). В «Реестрах... о бываемых повсягодно поминовениях» с XVIII в. печатается указание о переносе годовых памятей почивших на 2-ю седмицу по Пасхе: «По которых же из оных высочайших персон памяти прилучатся быть между субботы Лазаревою и Фоминым понеделником, в неделю Ваий, и на Страстной и Светлой неделях, и о таковых о всех поминовение чинить в Фомин понеделник, отправляя общую по них паннихиду неотменно» (изд. «Реестра...» 1745 г. (Л. 12), 1762 г. (Л. 12 об.); в XIX в. вместо «понедельника» стали печатать «вторник»: изд. «Реестра...» 1826 и 1874 гг. (Л. 13), «Панихидная роспись» 1897 г. (Л. 14)).

В окружном послании еп. Переяславского Гервасия (Линцевского) от 13 янв. 1758 г. содержится пункт о Р.: «...такожде по Светлом празднике Воскресения Христова, в понедельник Фомин, т. е. на проводы, под церквами на гробех усопших не пировать, кроме церковнаго помянавения» (Маяк. 1843. Т. 11. С. 122-132; Неверович. О праздниках. С. 216). Как особый день поминовения в этом тексте указан понедельник, к-рый называется «проводы» - традиционное для западнорус. епархий обозначение Р. Не исключено, что под церковным поминовением подразумевается заупокойная лития или полная панихида, но точных данных об этом текст послания не содержит.

В «Церковном словаре» П. А. Алексеева слово «радуница» впервые появляется только в 3-м изд., 1817-1819 гг. (Т. 4. С. 5-6; ни в 1-м изд. 1773-1779 гг., ни во 2-м изд. 1794 г. этого слова нет). Материалы XIX в. показывают картину соединения церковного поминовения усопших с народными обычаями. Р. (или проводы) могла отмечаться в разные дни, как правило во вторник 2-й седмицы по Пасхе (Никольский. Устав. С. 641; Булгаков. Настольная книга. С. 652; Теодорович Н. И. Ист.-стат. описание церквей и приходов Волынской епархии. Почаев, 1888-1903. Т. 2. С. 613, 622, 851). В западнорус. епархиях проводы чаще всего отмечались в понедельник той же седмицы (см., напр.: Теодорович. Там же. Т. 1. С. 151, 154; Фурсова, Васеха. Очерки традиционной культуры. С. 63). В материалах Н. И. Теодоровича есть указания на проводы в воскресенье Антипасхи (Теодорович. Ист.-стат. описание. Т. 1. С. 67, 121, 151; Т. 3. С. 286), в дни Светлой седмицы (вторник и суббота: Там же. Т. 3. С. 220; пятница: Т. 3. С. 284; достаточно часто - суббота: Т. 1. С. 143; Т. 3. С. 283; ср.: Бабий велыкдень // Волынские ЕВ. 1905. № 16. С. 515; Черты из религ. жизни народа (из пастырских наблюдений) // Подольские ЕВ. 1900. № 8. Ч. неофиц. С. 162), в четверг 2-й седмицы (Теодорович. Ист.-стат. описание. Т. 4. С. 764). Не исключено, что существование этих вариантов было обусловлено разной степенью готовности церковного причта пойти навстречу желанию народа поминать сродников в период, когда по уставу поминовение не положено. В нек-рых случаях фиксируется совершение проводов в разные дни (напр., как выше, в Светлые вторник и субботу или же в Светлую субботу и на Антипасху, см.: Бабий велыкдень. С. 515). Иногда распределение проводов на неск. дней преследовало практическую цель поминовения усопших на разных кладбищах: напр., в г. Кременец Волынской епархии находилось 3 кладбища, проводы на к-рых отмечали в разные дни - в Светлую субботу, в понедельник и во вторник 2-й седмицы по Пасхе (Теодорович. Ист.-стат. описание. Т. 3. С. 60; см. также: Нечто по поводу предложения данного преосвященным Вениамином Черниговской духовной консистории касательно поминовения умерших на их могилах // Волынские ЕВ. 1884. № 1. Ч. неофиц. С. 479; описание посещения неск. кладбищ в один день на Р. в художественной лит-ре: Шмелев И. Лето Господне. М., 2009. С. 379-380). Иногда проводы переносили на др. день (обычно со вторника на понедельник или воскресенье), для того чтобы не терять рабочий день, важный для весенного сезона (Теодорович. Ист.-стат. описание. Т. 2. С. 1097; Иларионов В., свящ. Из дневника священника // Туркестанские ЕВ. 1907. № 16. С. 419). При совпадении Р. с царским праздником поминовение могло быть в понедельник (Булгаков. Настольная книга. С. 652).

Проведение Р., или проводов, имело неск. вариантов. Самый полный вариант церковного поминовения усопших в этот день подразумевал крестный ход на кладбище после литургии и служение частных панихид на кладбище (Бабий велыкдень. С. 515; Теодорович. Ист.-стат. описание. Т. 4. С. 860, 875); общая панихида по усопшим могла проводиться в церкви до крестного хода (Там же. Т. 2. С. 1093) или же на кладбище после него (Там же. Т. 3. С. 425-426; Фомина неделя // Подольские ЕВ. 1902. № 16-17. С. 378-379).

Из-за отсутствия в Типиконе Р. и на основании общего праздничного характера богослужения этих послепасхальных дней знатоки устава и в XIX и в XX в. неоднократно указывали на то, что вечерня, утреня и литургия на Р. не должны включать заупокойных песнопений (Булгаков. Настольная книга. С. 652; Афанасий (Сахаров). О поминовении усопших. С. 47). Несмотря на это, в документах упоминается служение заупокойной литургии (Проводы или радоница в ее истории // Кишиневские ЕВ. 1888. Ч. неофиц. № 10. С. 378. Теодорович. Ист.-стат. описание. Т. 3. С. 425-426; Архиерейские служения // Рижские ЕВ. 1912. № 8. С. 269; Епархиальная хроника // Тверские ЕВ. 1903. № 10. С. 272). Согласно подробному описанию торжества на Р. в г. Каменец-Подольском в 1896 г., во время объединенного крестного хода от городских церквей пели ирмосы пасхального канона, читали Евангелие о воскресении мертвых, совершали заупокойную литию, в кладбищенском храме служили заупокойную литургию (с заупокойным кондаком по входе и с заупокойной ектенией), общую панихиду, в середине к-рой (по 6-й песни канона) совершали обход кладбища при пении пасхальных ирмосов и тропаря Пасхи, неск. литий над могилами, затем у часовни продолжалась панихида. После окончания общих торжественных богослужений священники проводили частные панихиды на могилах (см.: Белостоцкий И., свящ. Церковно-народное торжество поминовения усопших в г. Каменце-Подольском 2 апр. сего 1896 г. // Подольские ЕВ. Ч. неофиц. 1896. № 19-20. С. 383-388).

Крестный ход мог не совершаться, и люди добирались до кладбища кто как мог (Проводы или радоница в ее истории // Кишиневские ЕВ. 1888. Ч. неофиц. № 10. С. 376); нередко на кладбище собирались во 2-й половине дня, без посещения литургии в храме, но на кладбище обязательно совершались панихиды или литии (Теодорович. Ист.-стат. описание. Т. 2. С. 1097; Добровольский В. Н. Смоленский областной словарь. Смоленск, 1914. С. 765; Неверович. О праздниках. С. 150). После совершения панихид начиналось угощение, к-рое нередко перерастало в безобразную пьянку, о чем неоднократно высказывались представители духовенства на страницах церковной печати. В нек-рых случаях богослужение на Р. ограничивалось панихидой в церкви.

В связи со стесненным положением Русской Церкви в XX в. традиция крестных ходов на Р. оказалась почти утраченной, хотя в нек-рых местах они все же совершаются и в наст. время (напр., в Каменской епархии). В Богослужебных указаниях 50-х гг. XX в. присутствовала несогласованность по поводу возможности добавления заупокойных текстов: напр., согласно Богослужебным указаниям на 1951 (С. 70, 25 апр.) и 1953 (С. 155, 1 апр.) гг., на литургии допускается добавление заупокойных прокимна, Апостола, аллилуиария и Евангелия, а Богослужебные указания на 1958 г., наоборот, строго запрещают такое добавление (С. 137, 9 апр.). В практике Русской Церкви кон. XX - нач. XXI в. Р. неизменно отмечается во вторник 2-й седмицы по Пасхе; при совпадении с днем памяти великого святого (напр., вмч. Георгия Победоносца 23 апр. по ст. ст.) Р. остается на своем месте, а память святого переносится на другой день (понедельник или среду - см.: Богослужебные указания на 1997 г. М., 1996. С. 186, 189; Богослужебные указания на 2008 г. М., 2007. С. 298), добавление заупокойных текстов не разрешается. В практике РПЦЗ видно более гибкое отношение к дате Р.: при совпадении вторника 2-й седмицы по Пасхе с днем памяти великого святого Р. переносится на понедельник (см., напр.: Типикон сиесть Церковный устав на 1997 г. Б. м., б. г. С. 55), добавление заупокойных текстов запрещено.

В XIX - нач. XX в. у старообрядцев фиксируется традиция совершения крестного хода с пасхальными песнопениями на кладбище и обхождения могил (хотя нек-рые календари, издававшиеся старообрядческими изд-вами, не содержат указания на Р.: Старообрядческий месяцеслов-календарь [на 1910-1911 гг.]. Уральск, 1910. С. 9). В том же виде эта традиция бытует и у мн. общин совр. старообрядцев - после литургии совершается крестный ход с пением пасхального канона, на могилах проходят заупокойные литии и исполняются песнопения Пасхи. Согласно богослужебным указаниям, издаваемым клириками Русской Православной Старообрядческой Церкви (см., напр.: Богослужебный устав на праздничные и воскресные дни 2019 года. Б. м., б. г. С. 83-85), вечерня и утреня не имеют заупокойных добавлений, панихида совершается после отпуста вечерни, на литургии по входе на «Славу» - кондак заупокойный, к чтениям добавляются заупокойные прокимен, Апостол, аллилуиарий, Евангелие и причастен, произносится заупокойная ектения. Заупокойные чтения отмечаются и в календарях, иногда вместе с указаниями на заупокойную ектению (напр.: Православный старообрядческий церковный календарь, 7518. 2010. М., б. г. С. 34; в разные годы такие указания помещались как на вторник, так и на понедельник и вторник, в последние годы - только на вторник). Те же указания, касающиеся дня Р. и добавления заупокойных чтений, можно встретить в календарях, издаваемых Русской Древлеправославной Церковью. В календарях, издаваемых беспоповскими согласиями, Р. и поминовение усопших отмечаются для понедельника и вторника, так же в календарях Древлеправославной Поморской Церкви; при совпадении вторника с днем памяти великого святого, напр. 23 апр., поминовение бывает только в понедельник (Календарь Древлеправославной Поморской Церкви на 1997 г. М., 1996. С. 22). В месяцесловах, издаваемых старопоморскими общинами, Р. и поминовение усопших отмечаются или только во вторник (месяцесловы 1998, 2001 гг., при совпадении вторника с днем памяти великого святого - только в понедельник, напр. в изд. 1997 г.), или в понедельник и во вторник 2-й седмицы по Пасхе (напр., месяцеслов на 2001-2002 гг.), а в изданиях последних лет слово «радоница» отсутствует (Месяцеслов христиан древлеправославного кафолического исповедания и благочестия старопоморского согласия, 2011. 7519. М., б. г. С. 53; в тексте календаря есть только фраза «От сего дня начинается поминовение усопших») или же в тексте календаря помещается указание, осуждающее Р. (напр.: «Ни киих же радониц глаголемых от нециих несмысленых, отнюдь не прияли от отец устава служити и не вемы како» - Месяцеслов християн древлеправославнокафолического исповедания и благочестия старопоморского федосеевского согласия на лето 7518 (с сент. 2009 по сент. 2010 г.). С. 53).

Сведения о том, что нек-рые старообрядческие общины не отмечают Р., по всей видимости, связаны с достаточно поздним временем осознания Р. как общего дня поминовения (Авдеева В. И. Старообрядцы Сибири - кержаки // УЗ Алтай. гос. акад. культуры и иск-в. 2018. № 3(17). С. 265).