МЕСОПОТАМИИ РЕЛИГИЯ

(сер. IV - нач. II тыс. до Р. Х.). Ко времени образования первых шумерских городов-государств сформировалось представление об антропоморфных божествах - покровителях общины, которые не только олицетворяли силы природы, но и представляли власть вождя племени (общины), верховного жреца. Из первых письменных источников (самые ранние пиктографические тексты - Джемдет-Наср кон. IV - нач. III тыс. до Р. Х.) известны имена (или символы) богов Инанны, Энлиля и др., а со времени т. н. периода Абу-Салябиха (поселения близ Ниппура) и Фары (поселения близ Шуруппака) - XXVII-XXVI вв. до Р. Х.- теофорные имена и наиболее древний список богов. Самые ранние собственно мифологические лит. тексты - это гимны богам, списки пословиц, изложение нек-рых мифов (напр., об Энлиле); они также относятся к периоду Фары и происходят из раскопок Фары и Абу-Салябиха. От времени правления лагашского царя Гудеи (ок. XXII в. до Р. Х.) сохранились строительные надписи, к-рые дают представления о культе и мифологии (описание обновления главного храма г. Лагаш Энинну - «храма пятидесяти» для Нингирсу, бога-покровителя города). Но основная масса шумерских текстов мифологического содержания (литературных, учебных, собственно мифологических и др.) относится к кон. III - нач. II тыс. до Р. Х.- к т. н. старовавилонскому периоду, когда шумер. язык уже вымирал, но вавилонская традиция еще сохраняла систему преподавания на нем. Т. о., ко времени появления письменности в Месопотамии (кон. IV тыс. до Р. Х.) здесь уже была зафиксирована система мифологических представлений. Но в каждом городе-государстве сохранялись свои божества и герои, циклы мифов и жреческая традиция. До кон. III тыс. до Р. Х. не было единого систематизированного пантеона, хотя существовало неск. общешумерских божеств: Энлиль - бог г. Ниппур, центра шумерского племенного союза, «владыка воздуха», «царь богов и людей»; Энки - владыка подземных пресных вод и мирового океана (позднее и божество мудрости), главный бог г. Эриду (Эредуг), древнейшего культурного центра Шумера; Ан - бог неба, и Инанна, богиня войны и плотской любви - божества г. Урук, возвысившегося в кон. IV - нач. III тыс. до Р. Х.; Наина - лунный бог, почитавшийся в Уре; бог-воитель Нингирсу, чтившийся в Лагаше (этот бог позднее отождествлялся с лагашским Нинуртой), и др. Древнейший список богов из Фары (ок. XXVI в. до Р. Х.) содержит имена 6 верховных богов раннешумерского пантеона (Энлиль, Ан, Инанна (Иштар), Энки (Эйя), Нанна и солнечный бог Уту (Шамани)). Древние шумерские божества, в т. ч. и астральные боги, сохраняли функцию божества плодородия, которое было также покровителем отдельной общины. Один из наиболее типичных образов - образ богини-матери (иногда изображают женщиной с ребенком на руках), которая почиталась под разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах (Мах), Нинту, Мама, Мами, аккад. варианты образа богини-матери - Белет-или («владычица богов»), Мами (имеющая в аккад. текстах эпитет «помогающая при родах») и Аруру в ассир. и нововавилонских мифах - создательница людей, в эпосе о Гильгамеше - «дикого» человека (символ первочеловека) Энкиду. Не исключено, что с образом богини-матери связаны и богини - покровительницы городов: так, шумер. богини Бау и Гатумдуг также носят эпитеты «мать», «мать всех городов».

В мифах о богах плодородия прослеживается тесная связь мифа с культом. В культовых песнях из Ура (кон. III тыс. до Р. Х.) говорится о любви жрицы «лукур» (одна из высших жреческих категорий) к царю Шу-Суэну и подчеркивается священный и офиц. характер их соединения. Гимны обожествленным царям 3-й династии Ура и 1-й династии Исина также показывают, что между царем (одновременно и верховным жрецом - «эномом») и верховной жрицей ежегодно совершался обряд священного брака, в к-ром царь представлял воплощение бога-пастуха Думузи, а жрица - богини Инанны. Содержание цикла «Инанна-Думузи» включает описание ухаживания и свадьбы, нисхождения богини в подземное царство («страну без возврата») и замены ее героем, гибели героя, плача по нему и возвращения (на ограниченное время) героя на землю. Все произведения цикла составляют основу ритуала и выражают метафору «жизнь - смерть - жизнь». Многочисленность вариантов мифа и образов уходящих (гибнущих) и возвращающихся (возрождающихся) божеств (Думузи) связана, как и в случае с богиней-матерью, с разъединенностью шумер. общин и со значением метафоры. Более специфична для М. р. идея замены, лейтмотивом проходящая через все мифы о нисхождении в подземное царство. В мифе об Энлиле и о Нинлиле в роли умирающего (уходящего) и воскресающего (возвращающегося) божества выступает покровитель общины Ниппура, владыка воздуха Энлиль, силой овладевший Нинлиль, изгнанный за это богами в подземный мир, но сумевший его покинуть, оставив вместо себя, жены и сына «заместителей». В мифе отражена идея некоего равновесия, стремления к гармонии между миром живых и мертвых. В аккад. тексте о нисхождении Иштар (соответствует шумер. Инанне), равно как и в аккад. же эпосе об Эрре, боге чумы, эта идея сформулирована более отчетливо: Иштар перед воротами «страны без возврата» грозится в случае, если ее не впустят, «выпустить мертвецов, поедающих живых», и тогда «более живых умножатся мертвые».

Мифы, связанные с культом плодородия, выражают представления шумеров о подземном царстве (шумер. Кур, Кигаль, Эден, Иригаль, Арали; 2-е название (кур-ну-ги) - «страна без возврата»; аккад. параллели этим терминам - «эрцету», «церу»); местоположение «страны» точно не обозначено. Туда не только спускаются, но и «проваливаются»; границей подземного царства служит подземная река, через которую переправляет перевозчик. Попадающие в преисподнюю проходят через 7 ворот подземного мира, где их встречает привратник Нети. Участь мертвых под землей тяжела: еда их горчит (иногда это нечистоты), вода солона. Подземный мир темен, полон пыли, его обитатели, «как птицы, одеты одеждою крыльев». Представлений о суде над мертвыми, где их судили бы по поведению в жизни и по правилам морали, нет. Покоя удостаиваются души, по к-рым был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, а также павшие в бою, имевшие много детей. Судьи подземного мира, ануннаки, сидящие перед Эрешкигаль, владычицей подземного царства, выносят только смертные приговоры. Имена мертвых заносит в свою таблицу женщина-писец подземного царства Гештинанна (у аккадцев - Белет-цери). В числе предков - жителей подземного мира - легендарные герои и исторические деятели (Гильгамеш, бог Сумукан, основатель 3-й династии Ура Ур-Намму). Души непогребенных людей возвращаются на землю и приносят беду, похороненные переправляются через реку - границу между миром живых и миром мертвых. Реку пересекает лодка с перевозчиком из подземного мира Ур-Ша-наби или демоном Хумут-Табалом.

Собственно космогонические шумерские мифы неизвестны. В тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» говорится, что некие события происходили в то время, «когда небеса отделились от земли, когда Ан забрал себе небо, а Энлиль - землю, когда Эрешкигаль подарили Куру». В мифе о мотыге и топоре рассказано о том, что землю от небес отделил Энлиль; в мифе о Лахар и об Ашнан, богинях скота и зерна, описывается еще соединенное состояние земли и небес («гора небес и земли»), к-рым, по всей видимости, ведал Ан. Миф об Энки и о Нинхурсаг рассказывает о Тильмуне как о первозданном рае.

О сотворении людей повествуют неск. мифов, но полностью самостоятелен из них лишь один - об Энки и о Нинмах, к-рые лепят человека из глины Абзу, подземного мирового океана, и привлекают к этому процессу богиню Намму - «мать, давшую жизнь всем богам». Цель созданного человека - трудиться на благо богов: обрабатывать землю, пасти скот, собирать плоды, кормить богов жертвоприношениями. Боги определили судьбу человека и устроили по этому случаю пир. Во время празднества захмелевшие Энки и Нинмах начали лепить людей, но у них получались уроды: женщина, неспособная рожать, бесполое существо и т. д. В мифе о богинях скота и зерна необходимость создания человека объясняется тем, что появившиеся до него боги-ануннаки не сумеют вести хозяйство, раньше люди росли под землей, как трава. В мифе о мотыге, напр., говорится о том, что Энлиль проделал мотыгой дыру в земле и оттуда вышли люди. Этот же мотив звучит во введении к гимну г. Эриду.

Особо представлены в шумер. мифологии культурные герои. Демиургами выступают в основном Энлиль и Энки. Согласно разным текстам, богиня Нинкаси - создательница пивоварения, богиня Утту - ткацкого ремесла, Энлиль - создатель колеса и зерна, Шукалитудда - садоводства. Некий царь Энмедуранки объявляется изобретателем разных форм предсказания будущего, в т. ч. предсказаний с помощью излияния масла. Изобретатель арфы - Нингаль-Папригаль, эпические герои Энмеркар и Гильгамеш считаются создателями градостроения, а Энмеркар - еще и письменности. Эсхатологические представления отражены в мифах о потопе (см. в ст. Зиусудра) и о «гневе Инанны».

В шумер. мифологии сохранилось крайне мало рассказов о борьбе богов с чудовищами, об уничтожении стихийных сил и т. д. (на данный момент известны 2 таких сказания: о борьбе бога Нинурты (вариант - Нингирсу) с демоном Асагом и о борьбе богини Инанны с чудовищем Эбих). Такие сражения в большинстве случаев - удел героической личности, обожествленного царя, деяния богов связаны с культом плодородия (наиболее архаичный момент) и их деятельностью как носителей культуры (наиболее поздний момент); амбивалентности образа соответствует характеристика персонажей: всемогущие боги - творцы всего живого на земле - злы, грубы, жестоки, их решения часто объясняются капризами или пьянством; в их облике подчеркиваются бытовые непривлекательные черты (грязь под ногтями у Энки, растрепанные волосы у Эрешкигаль и т. д.). Образы Энки, Инанны и отчасти Энлиля сопоставимы с образами богов-демиургов, «носителей культуры» с элементами комизма; культ богов первобытных культов, живущих на земле среди людей, вытесняет культ «высшего существа». Один канонический текст старовавилонского времени начинается с перечисления 50 пар богов, предшествовавших Ану; их имена образованы по схеме «владыка (владычица) того-то». Среди них назван один из древнейших - судя по нек-рым данным, бог Энмешарра («господин всех ме»). Из источника еще более позднего времени (новоассир. заклинания I тыс. до Р. Х.) известно, что он «тот, кто передал Ану и Энлилю скипетр и господство». В шумер. мифологии это божество хтоническое, но нет свидетельств того, что в подземное царство Энмешарра был низвергнут насильно. Из героических сказаний сохранились только сказания урукского цикла; их героями являются 3 правивших последовательно царя Урука: Энмеркар - сын Мескингашера, легендарного основателя 1-й династии Урука (XXVII-XXVI вв. до Р. Х.; по преданию, династия вела начало от бога солнца Уту, чьим сыном считался Мескингашер); Лугальбанда - 4-й правитель династии; Гильгамеш - наиболее популярный герой шумер. и аккад. лит-ры.

Единой темой произведений урукского цикла являются связь Урука с окружающим миром и путешествие героев в далекую страну, во время к-рого происходит испытание его моральной и физической силы при содействии волшебных даров и волшебного помощника. Эти события не только показывают степень мифологизации произведения, составленного как героико-исторический памятник, но и отражают ранние мотивы, связанные с обрядами инициации. В ранних списках богов из Фары герои Лугальбанда и Гильгамеш приписаны к богам; в более поздних текстах они появляются уже как боги подземного мира. Между тем в эпосе урукского цикла Гильгамеш, Лугальбанда, Энмеркар, хотя и обладают мифоэпическими и сказочными чертами, выступают как реальные цари - правители Урука. Их имена фигурируют и в т. н. царском списке, составленном в период 3-й династии Ура (ок. 2100 г. до Р. Х.). Все династии, упомянутые в списке, делятся на «допотопные» и правившие «после потопа». Царям, особенно допотопного периода, приписывается мифическое количество лет правления: Мескингашеру, основателю династии Урука, «сыну бога солнца»,- 325 лет, Энмеркару - 420 лет, Гильгамешу, к-рый назван сыном демона-лилу,- 126 лет. Эпическая и внеэпическая традиция Месопотамии имеет единое общее представление об историчности главных мифоэпических героев. Можно допустить, что Лугальбанда и Гильгамеш были обожествлены посмертно, как герои. Первым правителем староаккад. периода, объявившим себя еще при жизни «богом-покровителем Аккада», был аккад. царь XXIII в. до Р. Х. Нарам-Суэн; в период 3-й династии Ура культовое почитание правителя достигло максимума. Характерное для мн. мифологических систем развитие эпической традиции из мифов о культурных героях на шумер. почве, как правило, не имело места. Мифы о богах-изобретателях представляли собой в основном сравнительно поздние произведения. В шумер. мифологических текстах традиционно архаический мотив путешествия может быть представлен как путешествие бога к высшему божеству за благословением. Так построены мифы об Инанне и о Ме (понятие М. р., дающее представление о божественных законах), о путешествии Энки к Энлилю после постройки его города, о путешествии лунного бога Нанны в Ниппур к Энлилю, его божественному отцу.

Период 3-й династии Ура, о к-ром сохранилась бо́льшая часть письменных мифологических источников,- это время выработки идеологии царской власти. Большинство текстов относится к одной группе - ниппурскому канону, составленному жрецами 3-й династии Ура; основные центры, чаще всего упоминаемые в мифах,- Эриду, Урук, Ур, тяготевшие к Ниппуру как к традиц. месту общешумер. культа. Т. н. псевдомиф, или миф-концепцию (а не традиц. композицию), представляет собой и текст о боге Марту (само имя бога - деификация шумер. названия западносемитских кочевников), объясняющий появление в Двуречье семитских племен амореев и причины их ассимиляции в обществе. Миф, лежащий в основе этого текста, не разрабатывал древнюю традицию, а был взят из исторической реальности. Общеисторическая концепция - представление об эволюции человечества от дикости к цивилизации (нашедшего отражение уже в аккад. материале - в истории «дикого человека» Энкиду в эпосе о Гильгамеше) - повлияла на «актуальную» концепцию этого мифа. После падения в конце III тыс. до Р. Х. под натиском амореев и эламитов 3-й династии Ура почти все правящие династии отдельных городов-государств Месопотамии оказываются аморейскими и возвышается Вавилон с аморейской династией (старовавилонский период). Однако в культуре взаимодействие с аморейскими племенами почти не оставило следа.

Вост. семиты - аккадцы, занимавшие сев. часть Н. Месопотамии, были соседями шумеров и находились под их влиянием. Во 2-й пол. III тыс. до Р. Х. аккадцы утвердились на юге Месопотамии, чему способствовало объединение территории правителем г. Аккад Саргоном Древним в царство Шумера и Аккада (позднее, с возвышением Вавилона, эта территория стала называться Вавилония). Однако слияние шумерского и аккадского народов происходило постепенно, вытеснение шумерского языка аккадским (вавилоно-ассирийским) не означало полного уничтожения шумерской культуры и замены ее новой, семитской.

Ни одного раннего собственно семитского культа на территории Месопотамии не обнаружено. Все известные аккад. боги - шумер. происхождения или отождествленные с шумерскими. Так, аккад. бог солнца Шамаш отождествился с шумерским Уту, богиня Иштар - с Инанной и рядом др. шумер. богинь, бог бури Адад - с Ишкуром и т. д. Бог Энлиль получает семитский эпитет Бел («владыка»). С возвышением Вавилона все большую роль в пантеоне богов начинает играть главный бог этого города Мардук, но и его имя по происхождению шумерское.

Аккад. мифологические тексты старовавилонского периода известны гораздо меньше, чем шумерские; ни один текст не сохранился полностью. Все главные источники сведений по аккад. мифологии относятся к III-I тыс. до Р. Х., т. е. ко времени после старовавилонского периода. Вавилонские космогонические представления содержатся в поэме-эпосе «Энума элиш» (по первым словам поэмы - «Когда вверху...»; наиболее ранняя версия датируется нач. X в. до Р. Х.). Основная роль в сотворении мира принадлежит Мардуку, к-рый занимает главное место в пантеоне II тыс. до Р. Х., а к концу старовавилонского периода почитается и вне Вавилона (см. ст. Мардук).

В сравнении с шумер. представлениями о мироздании новым в космогонической части поэмы является представление о поколениях богов, из к-рых каждое превосходит предыдущее, о сражении старых и новых богов и об унификации мн. божественных образов созидателей в один. Идея поэмы - в оправдании возвеличивания Мардука, цель ее создания - доказать, что Мардук - законный наследник древних сил, в т. ч. и шумер. божеств. Мардук получил власть не только на основании законной преемственности, но и по праву сильнейшего, поэтому тема борьбы и свержения древних божеств является лейтмотивом сказания. Черты Энки - Эйи, как и др. богов, перенесены на Мардука, но Эйя стал отцом «владыки богов» и его советником.

В ашшурской версии поэмы (кон. II тыс. до Р. Х.) Мардука заменяет Ашшур, главный бог г. Ашшур и центральное божество ассир. пантеона. Это проявилось в стремлении выделить основного бога, что было необходимо не только в идеологической, но и в общественно-политической ситуации I тыс. до Р. Х. Ряд космологических мотивов «Энума элиш» сохранился в греч. изложении вавилонского жреца IV-III вв. до Р. Х. Бероса (через Полигистора и Евсебия), а также греч. писателя VI в. по Р. Х. Дамаския, к-рый повествует о поколении богов (Тауте и Апасон и сын их Мумие (Тиамат, Апсу, Мумму), а также Лахе и Лахос, Киссар и Ассорос (Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар), их дети Анос, Иллинос, Аос (Ану, Энлиль, Эйя)). Аос и Дауке (т. е. богиня Дамкина) создают бога-демиурга Бела (Мардука). У Бероса владычицей, соответствующей Тиамат, является Оморка («море»), господствующая над тьмой и водами, ее описание напоминает описание злобных вавилонских демонов. Бог Бел разрубает ее, создает небо и землю, организует мировой порядок и приказывает отрубить голову одному из богов, чтобы из его крови и земли создать людей и животных.

Мифы о сотворении мира и людей связаны со сказаниями о человеческих бедствиях, гибели людей и даже о разрушении вселенной. Как и в шумер. памятниках, в вавилонских сказаниях причиной бедствий являются злоба богов и их желание уменьшить род человеческий, надоедающий богам своим шумом. Бедствия воспринимаются не как законное возмездие за людские грехи, а как злой каприз божеств.

Миф о потопе, в основу которого скорее всего легло шумер. сказание о Зиусудре, представлен в виде мифа об Атрахасисе и рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше (мало отличается от первого), а также сохранился в пересказе Бероса по-гречески. О наказании людей повествует миф о боге чумы Эрре, обманным путем отбирающем власть у Мардука. Этот текст разъясняет вавилонскую теологическую концепцию физического и духовного равновесия мира, зависящего от присутствия на своем месте законного владельца (ср. шумеро-аккад. мотив равновесия между миром живых и миром мертвых). Традиционным для Месопотамии (еще с шумер. периода) является и представление о связи божества со своей статуей. Когда Мардук меняет место жительства, стране, где осталась его статуя, наносится ущерб, а для вселенной создается угроза гибели. Во всех эпосах об уничтожении человечества главное бедствие - потоп - вызвано не наводнением, а бурей с дождем. С этим связана и значительная роль богов бурь и ураганов в космогонии Месопотамии, особенно северной части. Кроме специальных богов ветра, грозы и бури (главный аккад. бог - Адад), по традиции, к этой «сфере деятельности» относился и верховный шумер. бог Энлиль (дословное значение имени - «господин (дыхание) ветра», или «владыка-ветер»), хотя в основном он бог воздуха в широком смысле слова. Однако Энлиль владел и разрушительными бурями, с помощью к-рых он уничтожал врагов и ненавистные ему города. Сыновья Энлиля, Нинурта и Нингирсу, также связаны с бурей. Как персонифицированные высшие силы воспринимались ветры 4 сторон света, особенно юж. ветер (ср. миф об Адапе или о борьбе с Анзу, где юж. ветер - помощник Нинурты).

Вавилонское сказание о сотворении мира, сюжет к-рого был построен вокруг личности могучего божества, а также эпическая разработка эпизодов, повествующих о сражении бога-героя с чудовищем - олицетворением стихии, дали начало теме бога-героя в вавилонской эпико-мифологической лит-ре, а не героя-смертного, как в шумер. лит-ре.

Т. н. таблицы судеб определяли движение мира и мировые события и были связаны с шумер. представлениями о Ме. Обладание ими обеспечивало мировое господство (ср. «Энума элиш», где ими первоначально владела Тиамат, затем Кингу и, наконец, Мардук). Сын Мардука Набу составил таблицы судеб и иногда воспринимался как их обладатель. В подземном мире богиня Белет-цери писала в таблицы смертный приговор, а также имена мертвых. В вавилонской мифологической лит-ре число рассказов о богах-героях преобладает над количеством рассказов о героях-смертных. Кроме эпоса об Атрахасисе известны сказание (явно шумер. происхождения) об Этане-герое, попытавшемся взлететь на орле на небо, поздний рассказ об Адапе-мудреце, осмелившемся «обломать крылья» ветру и вызвать гнев бога неба Ана, но упустившем возможность добыть бессмертие. Знаменитый эпос о Гильгамеше не повторяет шумер. сказания о герое, отражает сложную мировоззренческую эволюцию, к-рую вместе с вавилонским обществом проделали герои шумер. произведений. В эпических произведениях вавилонской лит-ры утверждаются невозможность для человека достичь участи богов и тщетность человеческих усилий в попытке получить бессмертие.

Монархически государственный (а не общинный, как в шумер. мифологии) характер офиц. вавилонской религии привел к тому, что черты магической практики постепенно подавляются. Со времени 3-й династии Ура и в старовавилонском периоде все большее значение приобретают «личные» боги, которые облегчают человеку доступ к великим богам и вводят его к ним. На рельефах и печатях этого времени изображается, как божество-покровитель ведет человека к верховному богу для определения его судьбы и для получения благословения. Царя рассматривали как хранителя своей страны, он принимал функции бога (особенно обожествленный царь). Считалось, что с потерей своего бога-защитника человек становился беззащитным перед злобным своеволием великих богов, легко мог подвергнуться нападению злых демонов. Кроме личного бога у каждого человека был шеду (ср. шумер. «алад») - антропоморфизированная или зооморфизированная жизненная сила. Во II-I тыс. до Р. Х. появляется еще и личная хранительница - ламассу, носительница личности человека, возможно связанная с культом плаценты. «Имя» человека или его «слава» (шуму) тоже рассматривались как материальная субстанция, без к-рой немыслимо его существование и к-рая передавалась его наследникам. Напротив, «душа» (напишту) - что-то безличное, она отождествлялась с дыханием или кровью. Личные боги-хранители противостояли злым силам, окружавшим человека: львиноголовой Ламашту, поднимающейся из подземного мира и ведущей за собой всевозможные болезни; духам болезней; призракам; озлобленным теням мертвых; не получавшим жертв духам подземного царства (утукки, асакки, этимме, галле, галле лемнути - «черти злые» и т. д.); богу Намтару, приходящему к человеку в час его смерти; ночным духам-инкубам лилу, посещающим женщин, и суккубе лилит (лилиту), овладевающим мужчинами, и др. Система демонологических представлений, сложившаяся в вавилонской мифологии (и не засвидетельствованная в шумер. памятниках), получила отражение и в искусстве.

Общая структура пантеона, сложившаяся ко времени правления 3-й династии Ура, в основном остается без значительных изменений в течение всей эпохи древности. Во главе мира стоит триада - Ану, Энлиль и Эйя, окруженные советом из 7 или 12 «великих богов», определяющих «доли» (шимату) всего на свете. Боги разделяются на 2 родовые группы - игигов и ануннаков. Боги земли и подземного мира, как правило, относятся к числу последних, хотя и среди небесных богов также есть боги-ануннаки. В преисподней, однако, правит уже не Эрешкигаль, а ее муж Нергал, подчинивший себе супругу. Роли жен. божеств в вавилонской мифологии умаляются, и они низводятся до положения безличных жен божественных мужей (по существу, особое значение сохраняют лишь богиня врачевания Гула и Иштар, но в эпосе о Гильгамеше и ее положение оказывается под угрозой). Изменения в направлении монолатрии (вера в множество богов с богом-лидером, доминирующим над остальными), проявившиеся в усилении культа Мардука, который монополизировал в кон. II тыс. почти все области божественной деятельности и власти, происходили и дальше. В единый образ «владыки» Бела сливаются Энлиль и Мардук (в Ассирии - Энлиль и Ашшур). В I тыс. до Р. Х. Мардука в нек-рых областях постепенно начинает вытеснять его сын, бог искусства письма Набу, который имеет тенденцию к тому, чтобы стать общевавилонским божеством. Свойствами одного бога наделяются др. божества, и качества одного бога определяются с помощью качеств др. богов.

Памятники (в основном I тыс. до Р. Х.) дают возможность реконструировать общую систему космогонических воззрений вавилонских жрецов, хотя нет полной уверенности в том, что подобная унификация была осуществлена самими вавилонянами. Микрокосм представляется отражением макрокосма: «низ» (земля) - отражение «верха» (небес); вся вселенная как бы плавает в мировом океане, земля уподобляется большому перевернутому круглому челну, а небо - твердому полусводу (куполу), накрывающему мир. Небесное пространство делится на неск. частей: «верхнее небо Ану», «среднее небо», принадлежащее игигам, в центре к-рого пребывает Мардук, и «нижнее небо», уже видимое людям, на к-ром расположены звезды. Все небеса сделаны из разных пород камня: напр., «нижнее небо» - из синей яшмы; над этими 3 небесами помещаются еще 4 неба. Небо, как здание, покоится на основании, к-рое прикреплено к небесному океану колышками и, подобно земному дворцу, защищено от воды крепостным валом. Самая высокая часть небесного свода носит название «середина небес». Внешняя сторона купола («внутренность небес») излучает свет; это место, где скрывается луна (Син, во время 3-дневного отсутствия) и где солнце (Шамаш) проводит ночь. На востоке находится «гора восхода», на западе - «гора заката». Каждое утро Шамаш открывает замок на «горе восхода» и отправляется в путь по небу, а вечером через «гору заката» скрывается во «внутренности небес». Звезды на небесном своде - это «образы» или «письмена», и каждой из них определено твердое место, чтобы ни одна «не сбилась со своего пути». Земной географии соответствует география небесная. Прообразы земных стран, рек, городов, храмов существуют на небе в виде звезд. Земные предметы являют собой лишь отражения небесных. Считалось, напр., что план Ниневии существовал издревле, но первоначально он был вычерчен на небесах. В одном созвездии расположен небесный Тигр, а в другом - небесный Евфрат. Каждому городу соответствовало определенное созвездие, но с современными их названиями идентифицирован только Сиппар, которому соответствует созвездие Рака. На правой стороне месяца находится Аккад, на левой - Элам; верхняя часть месяца - Амурру (амореи), нижняя часть - страна Субарту. Под небесным сводом лежит (как перевернутая лодка) «ки» - земля, которая также разделена на неск. ярусов. В верхней части живут люди, в средней части - владения бога Эйя (океан пресной воды или подпочвенных вод), в нижней части - владения богов земли, ануннаков, и подземное царство. По др. воззрениям, 7 небесам соответствуют 7 земель, но об их точном расположении неизвестно. Чтобы укрепить землю, ее привязали к небу веревками (Млечный Путь) и установили колышки. Верхняя земля принадлежит богу Энлилю, его храм Экур («дом горы») и одна из центральных его частей, Дуранки («связь небес и земли»), символизируют строение мира.

Месопотамия оказывала огромное влияние на все культуры древнего Ближ. Востока. Широкому распространению М. р. и письменных текстов способствовали не только торговые и хозяйственные связи между народами, но и завоевательная политика ассирийских, а позднее вавилонских правителей, периодически объединявших под своей властью огромные территории, заселенные разными народами. Во мн. сюжетах ВЗ прослеживаются параллели или даже прямые заимствования из представлений вавилонян и ассирийцев. В библейской истории потопа находят много совпадений с соответствующими фрагментами 11-й таблицы ниневийской версии эпоса о Гильгамеше и вавилонскими сказаниями об Атрахасисе, в нек-рых ранних вариантах истории творения - с поэмой «Энума элиш». Опосредованное влияние лит. и молитвенных текстов Вавилонии можно увидеть в книгах пророков и псалмах. Нек-рые исследователи усматривают модифицированные вавилонские элементы в гностицизме. Религ. представления жителей Месопотамии оказали огромное влияние на весь древний мир, в т. ч. на греков и римлян.